من قبل FLÁVIO R. KOTHE *
يسمح لنا الشعور بالوحدة بأن نصبح متضامنين مع أولئك الذين هم أقل حرية. الإكراه الذي يريد منع الحرية يسعى إلى منع الناس من التفكير في الحقيقة.
إن وجود فكرة أوضح لما يمكن أن تكون عليه الحقيقة أمر أساسي ليس فقط للعلم ، ليس فقط للفلسفة ، ولكن أيضًا للفن. هناك تقليد فلسفي طويل يقول ، مع توماس الأكويني ، أن الجمال هو إشراق الحقيقة أو ، مع هيجل ، أن الجمال هو الظهور المعقول للفكرة. بالنسبة للمثالية الألمانية ، يجب أن تكون الفكرة صحيحة ، وإلا فسيكون مجرد تخمين مؤسف. نظرًا لأن الحقيقة تجعل من الممكن التمييز بين ما هو عادل وصحيح ، وما هو يستحق وما لا قيمة له ، فهو أيضًا أمر أساسي في حياة الناس ، والقرارات الكبيرة التي يتعين عليهم اتخاذها وتنظيم حياتهم اليومية .
هناك طوائف تعتقد أن الحقيقة تتناسب مع الكتّاب على الزي الرسمي ، أو العقد الموجودة على الحبل أو ألوان الكاسوك. ما لديك هناك هو تسلسل هرمي للقيادة ، وليس الحقائق. الكاهن أو القس الذي يلقي خطبة لا يقاطعه المؤمنون أبدًا. عندما يُقرأ أمر اليوم في ثكنة ، فإن ما يُطلب ويقال ليس قيد المناقشة ، لا تتم دعوة الملفات الشخصية للمناقشة. ما يأتي من الأعلى يمكن أن يكون خاطئًا ، تمامًا كما أن ما تقرره الأغلبية يمكن أن يكون خاطئًا وخطأ. يمكن للفرد وحده والمهمش أن يكون أقرب إلى الحقيقة من الممكّن.
في الجامعة ، أصبح من المعتاد أن يقاطع الطلاب ما يقوله الأستاذ ويطلب منهم شيئًا أو يقترحون تفسيرًا آخر. إنه عكس ما يحدث في المنابر ، في أوامر اليوم وفي أصوات الأوامر. تميل القرارات في الجامعة البرازيلية بعد عام 1988 إلى أن تُتخذ في هيئات جماعية ، عادة بتوافق الآراء. ومع ذلك ، في الفصول الدراسية الأخيرة ، عندما طُلب من الطلاب التحدث علانية ، التزموا جميعًا الصمت. لم يجادلوا ، لم يسألوا. تم تدريبهم على التكرار والحفظ. في الاختبارات ، أظهر أقلية فقط أنهم قادرون على متابعة المواد. التفكير ليس سهلاً ، لا يبدو على الجميع.
الحقيقة ليست ما تؤمن به. ولا ما يقال رسميا. في الحقيقة ، لا يُصدق. يؤمن المرء فقط عندما لا يستطيع الوصول إلى الحقيقة. الإيمان رهان ، إسقاط للرغبة يفقد الإحساس بالذات. يعتقد المؤمن أن ما يؤمن به صحيح ، ولكن الحقيقة الوحيدة هي أنه يؤمن به. كل مؤمن ينكر بغض النظر عن الدين الذي يختاره. إنه قبل كل شيء تنازل العقل.
يبدو أن الفرضية الديكارتية للحقيقة كمفاهيم واضحة ومتميزة قد اتخذت التعليم المسيحي كنموذج ، مما يقلل من الأسئلة المعقدة - مثل أصل الكون ، وبنية الإله وطبيعة الإنسان - إلى إجابات مبسطة مثل لا يمكن أن تستمر. ما يبدو واضحًا للبعض ليس واضحًا تمامًا للآخرين. عادة لا يتم رؤية الأكثر شفافية. ينكر المنكر ما هو واضح ويريد أن يفرض افتقاره للرؤية كنور. الكثير من الضوء يبهر. لدى المؤمن تفسيرات بسيطة مبسطة ، ووضوح يخفي الغموض ، والتمييز الذي غالبًا ما يكون خاطئًا أو لا يرى الآخرين الواجب القيام به ، مما يؤدي إلى استنتاجات جديدة.
الحقيقة أيضًا ليست ما قالته السكولاستية ، أي الحقائق الأبدية في العقل الإلهي ، شيء مطلق ، ثابت. لم يصل أحد إلى هناك من قبل ، ولن يصلوا إليه على الإطلاق. لقد خضع إله الأكويني نفسه لتغييرات: (1) وحيد ؛ (2) بأفكار روحية بحتة ؛ (3) إضفاء الأهمية المادية على الأفكار ؛ (4) تقسيم الأراضي والبحار: (5) صنع الإنسان ؛ (6) التدخل في القصة ، إلخ. الكتب المقدسة ليست منفذاً لهذا العقل السامي ، بل هي نتاج للكتابة والإبداع البشري والأدب. يجب دراستها في الرسائل كخيال ، لكنها ليست كذلك.
تصور الحقيقة على أنها "كفاية الملك والفكر"، من تأليف توماس الأكويني ، خاطئ ، لأن ما هو الشيء وما هو في العقل ليسا متماثلين ، Ad-aequum، ليست هي نفسها ولا هي مصادفة. ما هو في العقل لا يشبه الأشياء. يتغلغل نموذج X = Y في الفكر الغربي ، ولكنه يساوي غير المتكافئ ويسعى إلى اختزال الواقعي إلى الكمي. هناك ، يتم معادلة ما هو مشابه فقط ، ويتم وضع الاختلاف جانبًا. معرفة ما إذا كانت الأفكار منسوخة في الأشياء أو إذا كانت الأشياء ممثلة في الأفكار ، أي الخيار بين المثالية والمادية ، يخضع لنفس المخطط: X = Y. هناك بنية عميقة يجب الكشف عنها وكشف النقاب عنها.
يعرف الكتاب أنه لا توجد مرادفات ، وأن الكلمة نفسها في مواضع مختلفة في النص ليست متطابقة. وللمفارقة ، فإن ما يقال لا يتطابق مع معنى ما يقال. لذلك ، ليس فقط الشخص ليس لديه X = Y ، ولكن أيضًا X ليس = X.
كما أن الحقيقة ليست مجرد كفاية شكلية داخلية للعقل ، منفصلة عن الأشياء. في هذه العملية ، يتم العثور على ما يتم احتوائه ومخفيه في المبنى نتيجة لذلك. يتظاهر المرء بالتفكير ، حتى لا يفكر حقًا.
كما أن الحقيقة ليست مجرد ما تشنخ به السلطة. لا يقتصر الأمر على الكلام. لا يمكن أن تضيع الإشارة إلى الواقع. يريد المستبدون أن تكون الحقيقة كما يدعون ، لكن رؤيتهم محدودة ، يمارسون مغالطة synecdoche ، عندما يأخذون تحيزهم ككل ، دون رؤية البقية.
اقترح هيجل أن الحقيقة ستكون التقاط الشيء في قراراته المتعددة. لذلك سيكون متغيرًا ، حيث يتغير كل من المتجهات الملتقطة وتفسيرها. في بعض الأحيان ، تؤدي البيانات الجديدة إلى تغيير إطار التقييم تمامًا. ومع ذلك ، لا يمكن أبدًا التقاط مجمل القرارات. تصبح الحقيقة مهمة طوباوية ، لا يمكن الوصول إليها إلا من قبل الإله كلي العلم. عيد الميلاد يتغير بقدر ما تتغير الذات. قال نيتشه إنك لا تخطو إلى نفس النهر مرتين ، ولكن هناك العديد من الأشخاص الذين يدخلون ، عامًا بعد عام ، بنفس الطريقة في نهر يتغير طوال الوقت.
تظهر الحقائق مع كشف النقاب عن الشيء ، لكنها في الوقت نفسه تغطي أبعادًا غير معروضة أو تجعل كل شيء يُرى من زاوية معينة كما لو كان الزاوية الصحيحة. تعمل الإشارة إلى شيء ما على تحويل الانتباه عن جوانب أخرى. العرض هو طريقة الاختباء. الحقيقة هي الوحي ، بالمعنى المزدوج المتمثل في الكشف والحجب مرة أخرى ، لكنها ليست الوحي الذي قدمه إله للمؤمن ، كما قصد الإغريق القدماء مع الايثية، لأن هذا كان بالأحرى إسقاطًا لخيال.
عندما يكرر الكثيرون نفس الاعتقاد ، يتولد الإكراه الجماعي وتسود روح القطيع على العقل. اقترح جوزيف جوبلز أن الكذب المكرر مرات عديدة سينتهي به الأمر إلى توليد شيء يدوم. ومع ذلك ، فإن ما تبقى وما زال يتكرر ليس صحيحًا أو صحيحًا لهذا السبب وحده ، على الرغم من استمراره ودعمه الجماعي. العقل ليس أداة بسيطة يمكن استخدامها للوصول إلى الحقيقة. الأداة هي شيء خارجي يمكنك استخدامه أو عدم استخدامه. العقل ، على العكس من ذلك ، هو شيء داخلي يميز الإنسان. ومع ذلك ، فإن الكثير من الأسباب تؤدي إلى الكثير من الشعور بالوحدة.
قد تبدو الكذبة التي تتكرر كثيرًا مثل الحقيقة ، لكنها ليست كذلك. يحدث هذا في الديكتاتوريات ، ولكن أيضًا في العقائد التي يُنظر إليها على أنها حقائق إيمانية. هذه أطروحات مقدسة أصبحت من المحرمات التي لا جدال فيها. يمكن فرض الأكاذيب بالقوة ، مع عقوبات عامة ، كما فعلت محاكم التفتيش ، التي ادعت أنها مقدسة لأنها لم تكن مسيحية للغاية وسلطوية للغاية. ينتهي الأمر بالمقموع بالعودة: كلما زادت رغبتك في ذلك.
الكلمات تبرز الحقائق ، لكنها تعمل أيضًا على الكذب والخداع. الكلمات لا يمكن الوثوق بها. هناك سياسيون يعتقدون أن بإمكانهم التصريح عن أي شيء ليكون أمرًا مفروغًا منه: يتكرر من قبل أتباع مكفوفين ، لكن هذا لا يعني أنه صحيح.
نحن نعيش منغمسين في الأكاذيب. أخبار وهمية هي الممارسات القديمة. الكتابات الكتابية والتاريخ المقدس والتأريخ الرسمي والعديد من الأعمال الأدبية مليئة بها.
لا ، لم يكن جوزيف جوبلز على حق ، لكن من السهل قول ذلك هنا لأنه كان ألمانيًا ونازيًا. تم تعزيز التحيز. إذا قال ذلك ، مع الدعاية المتكررة ، سينتهي الأمر بالبقاء ، فهو لم يقترح فحصًا للتقليد الميتافيزيقي ، للبنية التأسيسية للتفكير. لم يكن ينوي حتى التفكير في ذلك.
من الصعب الاعتراف بالكذب في الهياكل التأسيسية لفكرنا وثقافتنا واحتفالاتنا وقيمنا. يواصل المتعصبون تكرار الأكاذيب كما لو كانت كلمات مطلقة. أسوأ أعمى هو الشخص الذي لا يريد أن يترك الرؤية. لم يتم تلقين التدريس الديني ، ولم يتم تدريب القدرة على الجدل.
اعتقد كانط أن الحرية ستكون الفكرة التي تميز الإنسان. تحدث عن ثالوث فكري مقدس: الله والوطن والحرية. كان لوثريا لا يريد أن يذهب أبعد من اللاهوت. إذا طُلبت الحرية كفارق إنساني ، فسيُستبعد معظم الناس من الإنسانية. إنهم مرتبطون بما تم تلقينهم في الأسرة ، في المدرسة ، في الكنيسة ، في الدولة. بما في ذلك كانط. إنهم لا يفكرون بأنفسهم ، ولا يشككون في الأساسيات.
كان كانط تحليليًا: لم يظهر في الثلاثة التعليقات أن الحرية موجودة كنقيض للإكراه. لقد تطرق إلى هذا ، مع ذلك ، في مقال قصير متأخر بعنوان هل كان هذا؟. أقتبس لأنه يترجم تنوير للتوضيح ، وهذا ليس خطأ ، إلا أنه يؤدي إلى افتراض أن أي تفسير هو بالفعل تنوير، على الرغم من أنه يمكن أن يكون بحد ذاته جزءًا من خطاب السلطة. يمكن ترجمتها بواسطة ما هو التنوير؟، ولكن تجدر الإشارة إلى أن الأمر لا يتعلق فقط بحركة التنوير الفرنسية (التنوير). سيكون السؤال: "بماذا تفكر بنفسك؟"
كان كانط يشير إلى حاجتنا إلى الغوص بعمق في أنفسنا ، للتغلب على ما تم تلقيننا به وبالتالي تحقيق الاستقلال الذاتي في الفكر.
ومن ثم ، يبدأ الموضوع في إعطاء نفسه معايير. ومع ذلك ، يمكن أن يكونوا مخطئين ولا يكونوا متماثلين طوال الحياة. هذا يشكك في الحتمية القاطعة ، والتي لا يمكن أن تكون قاطعة ، لأنها لا تنطبق دائمًا على نفس الموضوع بالتساوي. تريد الضرورة القاطعة أن تستند إلى فكرة الحرية ، لكنها تتدخل في حرية الآخرين باسمها. لذلك فهو شكل من أشكال الغطرسة الذاتية.
أظهر يوهان جوتليب فيشتي أن الحكم النظري يتشكل فقط على أنه ثيتي عندما يظهر التناقض ، لكن الحكم المناهض لا ينجح إلا في إظهار نفسه عندما تكون هناك إمكانية لتجاوز هذه المعارضة ، مما يفتح المجال لشكل من أشكال التغلب الديالكتيكي. تصبح الحرية أساسية للتطور والتقدم والتفكير. إذا ركزنا فقط على الخلاف بين الأطروحة ونقيضها أو على نفي النفي ، فلا توجد طريقة للتغلب على البنية التي تمليها.
الحرية هي جوهر الحقيقة. سواء بمعنى أن الموضوع مفتوح لتحديدات متعددة للموضوع وبمعنى أن الكائن يمكن أن يُظهر تعدده ، حتى تلك التي لا يرغب الموضوع في رؤيتها. حاول أوديب الهروب من تحديدات المصير التي تنبأت بها Pythoness ، لكنه لم يواجه الأساسيات الدينية ، لأنه ، كعضو في الطبقة الأرستقراطية ، لم يستطع التشكيك في وجود الآلهة ، التي شرعت هيمنة فئته. ، حيث ادعت كل عائلة نبيلة أن لها إلهًا في أصوله.
لم يكن ، إذن ، مجرد بطل للحرية ، كما أراد سولجر ، من حيث السعي لتقرير المصير في تاريخه ، بل كان أيضًا ضحية لعدم قدرته على عدم الإيمان. إذا لم يؤمن بالآلهة ، لما ترك المملكة التي كان فيها ، لما كان ليصادف والده أو والدته. أراد سوفوكليس أن يؤمن الناس بالآلهة لأن ما تنبأوا به تحقق. إنها مغالطة قادمة من كاهن. يمكن قراءة ثلاثية Theban من خلال فك لغز اللغز: ذهب الكاتب إلى أبعد من الأيديولوجي.
الحرية هي الكفاح ضد القيود ، والبحث عن الآفاق المتوسعة ، والنصر على الاستبداد. العقل مصنع للتبريرات ، ولكنه أيضًا الحالة التي يمكن للمرء فيها فك شفرة سبب وجودهم. يتطلب الأمر شجاعة للتفكير ، وإعادة التفكير في الأساسيات. معظمهم يكررون غسيل المخ الذي تعرضوا له في المدرسة ، في الأسرة ، في وسائل الإعلام.
أن تكون حراً يعني أن تصبح وحيداً. يسمح لنا الشعور بالوحدة بأن نصبح متضامنين مع أولئك الذين هم أقل حرية. الإكراه الذي يريد منع الحرية يسعى إلى منع الناس من التفكير في الحقيقة.
* فلافيو آر كوث هو أستاذ الجمال في جامعة برازيليا. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من مقالات الثقافة السيميائية (محرر UnB).
