من قبل ELEUTÉRIO FS برادو *
وفي ظل هيمنة النيوليبرالية، كان هناك إخضاع صريح ووحشي لجميع العلاقات الاجتماعية لعلاقات السوق، بما في ذلك تلك التي تحدث في الجامعة.
فيما يلي مقدمة لمقال قصير ودقيق بقلم برانكو ميلانوفيتش[أنا] والذي تم نشره على البوابة دون الحصول على إذن بتاريخ 05 مايو 2024، بالعنوان أعلاه. وهذا ما نراه: في ظل هيمنة النيوليبرالية، كان هناك إخضاع صريح ووحشي لجميع العلاقات الاجتماعية لعلاقات السوق، بما في ذلك تلك التي تجري في الجامعة.
ثم تعرض بعد ذلك ترجمة لكتاباته التي تتحدث عن السلوك القمعي للسلطات الجامعية في مواجهة انتفاضة مجموعات من الطلاب في الولايات المتحدة لصالح القضية الفلسطينية. وفي نهاية اتهامها - حيث تقول إن الجامعات تدار مثل المصانع - هناك تعليق يهدف إلى إظهار أن هذا النوع من "الحوكمة" هو أمر جوهري في الليبرالية الجديدة، التي أصبحت الآن مهيمنة. لذا، أولاً وقبل كل شيء، انظر ما كتبه بنفسه على مدونته:
شكوى ميلانوفيتش
لقد رأيت وقرأت عن العديد من الحالات التي قامت فيها الشرطة بطرد الطلاب المحتجين من الجامعات. جاءت الشرطة إلى الحرم الجامعي بناءً على أوامر من السلطات غير الراضية عن واحات الحرية التي خلقها الطلاب. وصلت مسلحة وهاجمت الطلاب ووضعت حدًا للاحتجاج. وانحازت إدارة الجامعة إلى جانب الطلاب، وتذرعت بـ«استقلالية الجامعة» (أي الحق في البقاء خارج مراقبة الشرطة)، وهددت بالاستقالة أو الاستقالة. وكان هذا هو النمط المعتاد.
ما كان جديدًا بالنسبة لي في الموجة الحالية من المظاهرات المطالبة بحرية التعبير في الولايات المتحدة هو رؤية أن مديري الجامعات أنفسهم هم الذين اتصلوا بالشرطة لمهاجمة الطلاب. وفي حالة واحدة على الأقل، في نيويورك، كانت الشرطة في حيرة من أمرها إزاء طلب التدخل، بل واعتقدت أن ذلك سيؤدي إلى نتائج عكسية.
ومن المفهوم تمامًا أن هذا الموقف من جانب السلطات الجامعية يمكن أن يحدث في البلدان الاستبدادية، حيث يتم تعيينهم من قبل السلطات المسؤولة عن الحفاظ على النظام في البلاد. الحقول. وبما أنهم مسؤولون مطيعون بشكل واضح، فإنهم يدعمون الشرطة في أنشطتها "التنظيفية"، على الرغم من أنهم نادراً ما يتمتعون بسلطة استدعاءهم.
لكن في الولايات المتحدة، لا يتم تعيين مديري الجامعات من قبل جو بايدن أو الكونجرس. فلماذا إذن يهاجمون طلابهم؟ هل يمكن أن يكونوا كائنات شريرة تحب إخضاع الأصغر؟
الجواب هو لا. لقد تولوا ببساطة مهمة جديدة. ولم يعودوا ينظرون إلى دورهم كمدافعين عن حرية الفكر، كما كان الحال في الجامعات التقليدية. ولم يعودوا يحاولون أن ينقلوا إلى الأجيال الشابة قيم الحرية أو الأخلاق أو الرحمة أو الإيثار أو التعاطف أو أي شيء آخر يعتبر مرغوبا فيه.
ودورهم اليوم هو دور مديري المصانع التي لا تزال تسمى جامعات. وتمتلك هذه المصانع مادة أولية تسمى الطلاب، والتي يتم تحويلها، على فترات سنوية منتظمة، إلى خريجين جدد للأسواق. ولذلك، فإن أي انقطاع في عملية الإنتاج هذه يشبه انقطاعًا في سلسلة التوريد.
ويجب إزالته في أسرع وقت ممكن حتى يمكن استئناف الإنتاج. من الضروري إرسال الطلاب المتخرجين، وجلب طلاب جدد، وجمع الأموال، والعثور على المانحين، والحصول على المزيد من الأموال. إذا تدخل الطلاب في هذه العملية، فيجب تأديبهم بالقوة إذا لزم الأمر. ويجب استدعاء الشرطة حتى يمكن استعادة النظام.
لا يهتم المديرون بالقيم، بل بإظهار النتائج. وظيفتك تعادل وظيفة مدير عام في Walmart أو Amazon أو Burger King. وللقيام بذلك، يمكنهم استخدام خطاب حول القيم، أو حول "بيئة مليئة بالتحديات الفكرية"، أو حتى حول "نقاش نابض بالحياة" (أو أي شيء آخر!)، كما يظهر في الخطب الترويجية المعتادة التي ينتجها كبار مديري الشركات اليوم في أول علامة على الصعوبة.
لا يعني ذلك أن لا أحد يصدق هذه الخطابات. لكن عليك أن تنطقهم. وهذا نفاق مقبول على نطاق واسع. النقطة المهمة هنا هي أن هذا المستوى من النفاق لم يكن شائعًا تمامًا بعد في الجامعات لأنه، لأسباب تاريخية، لم يكن يُنظر إليها على أنها تشبه مصانع النقانق. يجب أن ينتجوا أشخاصًا أفضل. لكن هذا الأمر تم نسيانه في السباق على الدخل وأموال المانحين. على هذا النحو، لا يمكن لمصانع النقانق أن تتوقف ويجب استدعاء الشرطة [عندما تبدأ الاحتجاج].
تعليق نقدي
ما هي الليبرالية الجديدة في نهاية المطاف؟ إن الإجابة الجيدة على هذا السؤال ضرورية لفهم الحقيقة التاريخية التي ذكرها برانكو ميلانوفيتش بشكل أفضل.
إن فهم النيوليبرالية، على عكس ما يعتقده داردو ولافال، لا يمكن العثور عليه عند ميشيل فوكو وليس عند كارل ماركس. لذلك، من الضروري أن نرى أن الفيلسوف الأول لا يقدم سوى طريقة شبه مثالية لفهم هذه الظاهرة الاجتماعية والثقافية. السمة اللافتة للنظر هي أنها تفضل الخطاب (الذي يشكل التفاعلات الاجتماعية) على حساب فهم التطبيق العملي (الفعل الاجتماعي القائم على علاقات إنتاج اجتماعية معينة)..
لاحظ أنه من خلال تحليل الخطاب كأداة للسلطة، توصلوا إلى فهم هذه الظاهرة: "إن النيوليبرالية، قبل أن تكون أيديولوجية أو سياسة اقتصادية" - كما يقولون - هي في المقام الأول وفي الأساس عقلانية، وكما يقولون - هي عقلانية في المقام الأول وفي الأساس. مثل هذا، يميل إلى هيكلة وتنظيم ليس فقط عمل الحكام، بل حتى سلوك المحكومين أنفسهم. (داردوت ولافال، 2016، ص17).
لا تركز فلسفة التطبيق العملي على فحص الخطابات، بل تسعى إلى تقديم منطق إعادة إنتاج النظام الاقتصادي القائم على العلاقة بين رأس المال، والطبقات التي تنشأ منه، والدولة التي تسعى إلى ختم التناقضات، وكذلك كالأيديولوجيات التي تحاول عرقلة الفهم الجيد لهذه التناقضات ومنطقها التنموي، بحيث يزدهر النظام نفسه دون تحديات جذرية. نحن هنا نفحص فقط الأيديولوجيات المبنية على الدراسات الكلاسيكية لروي فاوستو.
والآن، ليست الأيديولوجيا ادعاء معرفة يزيف الواقع بشيء من الاهتمام في الاعتبار، بل هي فهم اجتماعي يثبت نفسه ويثبت نفسه في مظهر الظواهر، يسعى إلى حجب الوعي بجوهرها. وكما يقول روي فاوستو: "الأيديولوجية هي حصار المعاني". وهكذا «يجعل إيجابياً (...) ما هو في ذاته سلبي، ما يحتوي على سلبية» (فاوستو، 1987، ص 299).
هذا الفهم للإيديولوجية، الذي يربطها بالتطبيق العملي الاجتماعي في نمط الإنتاج الرأسمالي، يسمح لنا بفهم أفضل للأيديولوجية الثلاثة التي سادت في تاريخ الرأسمالية، وهي الليبرالية الكلاسيكية والليبرالية الاجتماعية والليبرالية الجديدة. لأنها تعطي شكلاً لثلاث طرق لمنع ظهور التناقض الذي يحرك الرأسمالية، أي التناقض بين رأس المال والعمل المأجور. لفهمها، من الضروري أن نرى أن نمط الإنتاج هذا له مظهر، أي الأسواق التي تباع فيها البضائع وتشترى في ظل نظام تنافسي، وجوهر، وهو إدراج العمل في رأس المال، وبالتالي استغلال سبل العيش. العمل بالعمالة الميتة (الوكالة كرأس مال) في المصانع بشكل عام.
وهكذا، على سبيل المثال، تحتفظ الليبرالية الكلاسيكية بمظهرها كاقتصاد سوق من الرأسمالية؛ وبهذه الطريقة يؤكد المساواة والحرية للأطراف المتعاقدة التي من المفترض أنها تسعى إلى مصلحتها الذاتية. ومع ذلك، عندما نفحص بشكل نقدي علاقة التبادل التعاقدية بين الرأسمالي والعامل، باعتبارها مظهرًا لعلاقة إنتاج تربط رأس المال بالعمل، كعلاقة بين مالك وسائل الإنتاج ومالكي قوة العمل، يرى أنه من الواضح أن الرأسمالية ترتفع فوق إنكار المساواة وحرية الأطراف المتعاقدة، على إنكار المصلحة الذاتية لأنها تتكون فقط من إخضاع المصالح الخاصة لـ "المصلحة" الأكبر المتمثلة في زيادة رأس المال. ومن خلال إصلاح مظهر التداول، تخفي الليبرالية كأيديولوجية التناقض الذي يعيش في الإنتاج، حتى يتمكن النظام من الازدهار.
في تاريخ الرأسمالية، تم استبدال الليبرالية الكلاسيكية أولا بالليبرالية الاجتماعية (التي ظهرت أيضا باعتبارها ديمقراطية اجتماعية)، وبعد ذلك بالليبرالية الجديدة.
إن الليبرالية ذات الاهتمام الاجتماعي – التي تمت كتابتها منذ ما يقرب من عشرين عامًا (برادو، 2005) – تظهر تاريخيًا عندما يتم إنكار ظهور نمط الإنتاج في الممارسة الاجتماعية، عندما يصبح من الخطر على الرأسماليين التشبث بالشكل الخارجي المجرد للنظام الاجتماعي. علاقة الإنتاج، عندما يصبح الحفاظ على النظام مهددًا بسبب جذرية الصراعات الاجتماعية والأزمات الاقتصادية التي تجعلها أكثر عمقًا. ولذلك، لم يعد من الممكن استمرار الأيديولوجيا فقط على مظهر العلاقات الاجتماعية، مهما كانت، وتداول السوق والمنافسة؛ وهي تحتاج الآن، بطريقة ما، إلى أن تأخذ في الاعتبار جوهر تلك العلاقة.
الصيغة التي تظهر هي تقديم الجوهر، ليس كتناقض، بل كاختلاف؛ وهكذا يتم تجسيد التناقض كقوى اجتماعية متصادمة. وهذه القوى متميزة: إحداها أضعف من الأخرى؛ أحدهما يستهلك بشكل غير كافٍ والآخر يدخر أكثر من اللازم؛ أحدهما لا يجد عملاً والآخر لا يخلق مهناً كافية للحفاظ على السلام الاجتماعي. ومن هذا المنظور، يبدو أن الأمر متروك للدولة لتكون قوة موازنة.
وهكذا، بدأت السياسة الاقتصادية الكينزية والسياسة الديمقراطية الاجتماعية، منذ ثلاثينيات القرن العشرين فصاعدًا، في احتلال مكانة مركزية في إدارة السياسة الاجتماعية والاقتصادية. ولم تعد الهوية، بل مجرد الاختلاف، هي التي تخفي التناقض الآن.
تبدو الليبرالية الكلاسيكية وكأنها نفاق؛ إنه يدرك التناقض الموجود في أساس النظام، لكنه لا يقبل كمعرفة صحيحة إلا ما يطمسها بطريقة موضوعية؛ يبدو له النظام الاجتماعي أمرًا طبيعيًا؛ ويبدو له أن التنظيم الذاتي، الذي توفره المنافسة التجارية، هو قانون موضوعي لهذا النظام. وكما لخص آدم سميث من خلال مبدأ اليد الخفية: انظر إلى الأنانية التجارية التي تخلق دون أي نية حسنة "تلك الثروة العالمية التي تمتد إلى أدنى طبقات الشعب" (سميث، 1983، ص 45).
الليبرالية الاجتماعية تختار الإصلاحية. إنه يعرف التناقض، لكنه لا يفهمه على أنه تناقض؛ يعترف بأنه يستهدف النظام الاجتماعي الذي يفشل في خلق فرص العمل ويخلق اختلافات اجتماعية صارخة، لكنه يؤكد أن السياسات الاقتصادية الجيدة يمكن أن تخفف من عيوبه أو حتى تصلحها؛ ولا يتم إنكار النظام الاجتماعي باعتباره نظامًا اجتماعيًا؛ على العكس من ذلك، يُنظر إليه على أنه نظام مضطرب إلى حد ما ويفشل ويحتاج إلى إصلاح من أجل خلق الثروة والرفاهية للمجتمع ككل.
وتبين أن النيوليبرالية بدورها هي سخرية. إنه يدرك التناقض، لكنه يفهمه على أنه تناقض في نظام معقد؛ وهذا نتيجة لتطور عفوي للمؤسسات، وبالتالي، يجب قبوله على هذا النحو. ولإخفاء التناقض، فهو لا يؤكد أن هناك مساواة بين الأطراف المتعاقدة، أو، بدلا من ذلك، أن هناك اختلافات قابلة للاختزال بين المواقف الاجتماعية المختلفة؛ بل ينص على أن الجميع في حالة مماثلة في الصراع من أجل البقاء وأن الاختلافات تنشأ من طبيعة اليانصيب للنظام الاقتصادي.
يمتلك البعض رأس مال نقدًا وأوراق مالية، والبعض الآخر يمتلك رأس مال صناعي أو تجاري، والبعض الآخر لا يزال لديه رأس مال بشري أكثر أو أقل. هل الثروة موزعة بشكل سيء، هل هناك مراكز اجتماعية أدنى وأعلى، وما إلى ذلك؟ نعم، ولكن كل هذا يجب أن يكون.
ولذلك، بالنسبة له، فإن التطور التدريجي المحتمل يجب أن يخضع للمنطق التقديري للأسواق بشكل عام؛ يُنظر الآن إلى النظام الاجتماعي باعتباره نظامًا عفويًا يجب قبوله باعتباره حالة طوارئ تاريخية، وبالتالي كضرورة أخلاقية؛ ولابد من الترحيب بالمنافسة التجارية واحترامها لأنها تشكل أصل مجتمع مفتت ــ مجرد تجمع من الأفراد الذين ترتبط موضوعياً بمعايير تسعى إلى حظر السلوكيات المنحرفة والمدمرة لهذا النظام فقط. علاوة على ذلك، فإن كل شيء - على الأقل بالنسبة للمتطرفين - يجب أن يكون مسموحا به: بيع أعضاء المرء، وبيع أطفاله، أخبار كاذبة كاستراتيجية المنافسة السياسية، الخ.
وكما يوضح مقال برانكو ميلانوفيتش، فإن النيوليبرالية تدعو إلى التواصل الاجتماعي التجاري وتطبقه؛ إنها بحاجة إلى فرض نفسها في جميع المجالات الاجتماعية، ربما باستثناء الأسرة، التي تُفهم على أنها نظام أبوي يعد الأفراد للأسواق. وهي تفعل ذلك بطريقة كاذبة واستبدادية وحتى شمولية، مما يؤدي فعلياً إلى قيادة البشرية إلى الانتحار - في مسار مأساوي حيث يصبح قتل الجامعة القديمة مجرد تفصيل. الرأسمالية اليوم هي مجرد نظام انتحاري.
* إليوتريو إف. إس برادو وهو أستاذ كامل وكبير في قسم الاقتصاد بجامعة جنوب المحيط الهادئ. مؤلف، من بين كتب أخرى، كتاب الرأسمالية في القرن الحادي والعشرين: غروب الشمس خلال الأحداث الكارثية (افتتاحية CEFA). [https://amzn.to/46s6HjE]
المراجع
داردو، بيير ولافال، كريستيان. العقل الجديد للعالم: مقال عن المجتمع النيوليبرالي. ساو باولو: Boitempo ، 2016 ، ص. 17.
فاوستو، روي. ماركس – المنطق والسياسة. المجلد الثاني. ساو باولو: إيديتورا برازيلينسي، 1987.
برادو ، إليوتيرو ف فائض القيمة - نقد الصناعة ما بعد الضخمة. ساو باولو: Xamã ، 2005.
سميث ، آدم. ثروة الأمم – تحقيقات في طبيعتها وأسبابها. ساو باولو: أبريل الثقافية، 1983.
مذكرة
[أنا] خبير اقتصادي صربي أمريكي. أستاذ زائر في مركز الدراسات العليا بجامعة مدينة نيويورك (CUNY). وكان كبير الاقتصاديين في إدارة البحوث بالبنك الدولي.
الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
