نظرية نقدية للإكراه الاقتصادي

جوزيف ألبرز ، ديبتيك ، 1934
واتساب
فيسبوك
 تويتر
 إنستغرام
تیلیجرام

من قبل فيرنر بونفيلد*

مقدمة المؤلف للكتاب المنشور حديثًا

يمكن تلخيص اهتمامات هذا الكتاب بشكل أفضل من خلال الاقتباس التالي من محاضرات عن التاريخ والحرية"، التي ألقاها تيودور أدورنو في جامعة فرانكفورت في 1964-65: "بالنظر إلى الحالة الراهنة للتطور التقني، فإن حقيقة أنه لا يزال هناك ملايين لا حصر لها يعانون من الجوع والعوز يجب أن تعزى إلى أشكال الإنتاج الاجتماعي، إلى العلاقات. الإنتاج، وليس الصعوبة الجوهرية في تلبية احتياجات الناس المادية.

إن تصور إيمانويل كانط لعصر التنوير كوسيلة للهروب من عدم النضج الذي فرضته على نفسها لا يزال يمتلك مكرًا هدّامًا. هذا الفيلسوف لا يتحدث فقط عن عدم النضج الذي فرضه على نفسه كما يفرضه الإنسان. كما يرى الإنسانية كموضوع يمكنه تحرير نفسه من عدم النضج الذي تنطوي عليه ظروفه الاجتماعية.

إن فكرة خروج الإنسان من عدم النضج الذي فرضه على نفسه تفترض معارضة العلاقات الاجتماعية القائمة. إن تصور كانط لدور الباحث يكمن بالفعل في الاعتراف بهذه الأطروحة. وقال إن العلم وحده هو الذي يساعد الإنسان العادي على الحصول على الكرامة هو الصحيح. لذلك طالب كانط العمل الأكاديمي بأن يكشف عن الطابع الحقيقي للدستور السياسي وأن الفشل في القيام بذلك يرقى إلى مستوى الدعاية الكاذبة.

ردد ماركس فكرة كانط التنويرية عندما جادل بأن تاريخ البشرية لن يبدأ إلا عندما توجد علاقات اجتماعية لن تعود فيها الإنسانية أسيرة العمل المأجور. ولذلك فإن الإنسان في هذه الحالة يكون مجرد وسيلة حية لتراكم الثروة الرأسمالية. في التاريخ، ستصبح الإنسانية هدفا، وغاية في حد ذاتها.

ولذلك، فقد وضع نفسه ضد المثل البرجوازي المتمثل في المساواة المجردة، التي تعترف بالأغنياء والفقراء كشركاء متساوين في الحصول على الثروة، بغض النظر عن عدم المساواة في ممتلكاتهم. ضد هذا، دافع ماركس عن المساواة في الاحتياجات الإنسانية. على عكس كانط، لم يتصور ماركس العلاقات الاجتماعية القائمة على أنها “غير ناضجة” فيما يتعلق بالوعد بالمزيد من التطوير.

فكرة الوعد بالإنسانية هذه أساسية في تشكيل المفاهيم الاشتراكية المعاصرة، على سبيل المثال، من قبل نانسي فريزر، وديفيد هارفي، والراحل ليو بانيتش. إنهم يدعون إلى تحويل العلاقات الاجتماعية الرأسمالية لتحقيق العدالة الاجتماعية والمساواة من خلال إنشاء نمط محسن للاقتصاد القائم على العمل.

في المقابل، بالنسبة لماركس، فإن معايير الحرية والعدالة والمساواة السائدة تعبر عن قيم العلاقات الاجتماعية القائمة التي ترتبط بها مفاهيميا. علاوة على ذلك، رفض فكرة الاشتراكية باعتبارها نظامًا مثاليًا للاقتصاد القائم على العمل. لقد فعل ذلك بقوة أكبر في بلده انتقادات لبرنامج جوتاالتي أنشأتها الديمقراطية الاشتراكية الألمانية.

مما أثار استياءه أن هذا برنامج وأعلن أن الاقتصاد القائم على العمل هو مصدر كل الثروات في جميع المجتمعات. فبدلاً من الحرية التي تتجاوز العمل، مجرد "وقت للمتعة"، طالب بتحرير العمل من رأس المال، لأن هذا كان ضروريًا للوصول إلى إمكاناته الكاملة في ظل الاشتراكية.

في هذا التصور، لا تحتوي العلاقات الاجتماعية القائمة على احتمال تحرر الإنسان. على العكس من ذلك، فإنهم لا يأخذون في الاعتبار سوى احتياجاتهم الاجتماعية الخاصة. وكما يجادل ماكس هوركهايمر ووالتر بنيامين، فإن الديمقراطية الاجتماعية، من خلال جعل العمل الفئة المركزية لبرنامجها المناهض للرأسمالية، تتكيف مع نفس الظروف الاجتماعية التي تدينها باعتبارها "استغلالية" و"تمييزية" و"عنيفة" و"غير عادلة".

تهدف نظرية ماركس النقدية إلى إظهار أن المجتمع الرأسمالي يشتمل على أشكال محددة من الممارسة الاجتماعية الإنسانية، وبالتالي، فإن هذه العلاقات الاجتماعية نفسها - وليس فقط الاقتصاد القائم على العمل - هي التي تتطلب ثورة. ويأتي هذا لصالح مجتمع اسمه الشيوعية، تصبح فيه الإنسانية غاية، وليست مجرد وسيلة. وفقا لماركس، فإن علاقات الحرية التي سيتم طرحها تعادل التحرر من الإكراه الاقتصادي.

ومن ثم فهو يعيد صياغة الحتمية المطلقة لكانط، والتي بموجبها لا ينبغي التعامل مع الإنسانية، موضوع الاحتياجات في علاقاتها الاجتماعية المحددة تاريخيًا، كوسيلة، أو مجرد مادة إنسانية قابلة للاستغلال، بل كغاية، لأنها تدافع عن إلغاء العلاقات الاجتماعية. المجموعات الاجتماعية الرأسمالية. هذا الإلغاء هو مقدمة لظهور مجتمع مؤسس على تلبية الاحتياجات الإنسانية الفردية، ومعها مجتمع لم يعد محكومًا بالتجريدات (الاقتصادية)، بل من قبل الأفراد الشيوعيين أنفسهم المرتبطين بحرية.

يا لها من حرية إنسانية أن تعيش الحياة دون قلق ودون القلق بشأن تلبية احتياجاتك، مع وجود متسع من الوقت للمتعة. وفي الوقت نفسه، على الرغم من التراكم الهائل للثروة المادية، يواصل الفقراء والبائسون "مضغ الكلمات لملء بطونهم".

نحو نظرية نقدية للإكراه الاقتصادي:  الثروة والمعاناة والإنكار

إن النظرية النقدية تفكر ضد تدفق العالم، على الأقل هذا هو هدفها. إن المصطلح المعاكس للنظرية النقدية للمجتمع لن يكون نظرية غير نقدية. لقد أصبحت النظرية التقليدية، على الأقل وفقًا لماكس هوركهايمر، الذي استحضر فكرة النظرية النقدية للمجتمع في مقالته المبدعة. النظرية التقليدية والنظرية النقدية، من 1937.

لفهم الفرق بينهما يجب علينا أولا أن نرى أن أفضل نظرية تقليدية تحلل عالم التجريدات (الاقتصادية) الحقيقي لفهم حقيقته السياسية والاقتصادية والثقافية والنفسية والاجتماعية والتاريخية من عدة نقاط، بما في ذلك وجهة نظر العمل. ومن خلال الجدال من وجهة نظر العمل في سجل الموجود، تحدد النظرية التقليدية ما يفتقر إليه المجتمع من حيث العدالة والعقلانية في تنظيم عمله، وبالتالي ما يجب القيام به للتغلب على ما يعتبره مؤسفًا في العمل. اقتصاد العمل الرأسمالي.

في المقابل، تدرس النظرية النقدية كذب التجريدات الاقتصادية. إنه يشكك في الدستور الاجتماعي لعلاقات الإكراه الاقتصادي. فبدلاً من "التأكيد على ما يفتقر إليه المجتمع" فيما يتعلق بالتنظيم العقلاني لاقتصاده، فإنه يتساءل "ما الذي يجب أن تحققه الممارسة العملية" لتحقيق "نسخة أكثر كمالا للمجتمع الصناعي". تسلط النظرية النقدية لماركس وأدورنو الضوء على "ما هو مؤسف في المجتمع الحالي ويجب بالتالي إلغاؤه".

في رأيه، المجتمع الرأسمالي لا يعد بالتحرر من العوز. وبدلا من ذلك، فهو يعد أولئك الذين لا يملكون، بأن يكونوا بائعين أحرار لقوة عملهم، والذين سيتعين عليهم العمل من أجل ربح مشتري قوة عملهم، كوسيلة لكسب لقمة العيش. في الواقع، فهم يدركون أن كلا من الرأسمالي والعامل يخضعان لعلاقات الإكراه الاقتصادي. أرباب العمل مهددون بالإفلاس، وبالتالي يضطرون إلى السعي للاستفادة من العمل الحي لبائع العمل. إن ما يسود في المجتمع الرأسمالي هو قانون القيمة، وهو قانون تثمين يقوم على الاستيلاء على العمل الحي.

يفترض قانون القيمة الحاجة إلى المال لتوليد المزيد من المال، تحت طائلة الخراب. وهكذا تصور ماركس الطابع الاجتماعي للمجتمع الرأسمالي باعتباره “تجريدًا في العمل”. وكما قال سلافو جيجيك في سياق النضالات ضد التقشف في اليونان، خلال أزمة منطقة اليورو، فإن هذا هو "حقيقة رأس المال"، الذي يحول النضالات ضد الهيمنة من أجل أهداف تقدمية إلى استراتيجيات بديلة للتنمية الرأسمالية.

لقد عبر هربرت ماركوز بشكل جيد عن الأهمية الحاسمة للمجتمع باعتباره "تجريدًا في العمل" عندما جادل بأن العالم في المجتمع الرأسمالي يظهر نفسه "خلف ظهور الأفراد؛ حتى لو كان ذلك من عملهم." فمن ناحية، يدين الأفراد بحياتهم لما يقدمه لهم المجتمع، كعملية إكراه اقتصادي.

ومن ناحية أخرى، فإن سعيهم لكسب لقمة العيش يزود المجتمع بفكرة مقنعة وضمير وإرادة مستقلين. تتحرك الكميات الاقتصادية وكأنها من تلقاء نفسها، خارجة عن سيطرة الإنسان. إلا أن هذه الحركة تظهر ممارسات الأفراد الاجتماعيين في شكل الشيء الاقتصادي.

وفيما يتعلق بالطبقات الاجتماعية، فإن المجتمع، باعتباره فكرة مجردة في الحركة، يعني تقريبًا أن العمال الأحرار يعتمدون، من أجل إعادة إنتاجهم الاجتماعي، على الفعالية التي يعيش بها عملهم. ومع ذلك، يتم استغلال هذا من أجل الربح من قبل المشترين لقوة عملهم. أصحاب العمل الذين يبحثون عن الربح يستأجرون العمال، وأولئك الذين يفشلون يختفون من الأسواق. بالنسبة للعمال الأحرار، يعتمد الوصول إلى وسائل العيش على تحقيق دخل مأجور بشكل مستدام، والذي يتمثل فرضيته في استغلال قوتهم العاملة للحصول على الربح.

يجادل الكتاب بأن المال هو الذي يجعل المزيد من المال هو القوة الحقيقية للمجتمع كعملية إكراه اقتصادي. وكما قال سايمون كلارك: «إن الدافع لتخفيض الأجور وتكثيف العمل (...) لا يأتي فقط من الدافع الذاتي للرأسمالي، بل يجبر الرأسمالي من خلال القوة الموضوعية للمنافسة... المنافسة تجبر كل رأسمالي على البحث عن وسائل». خفض التكاليف أو تسريع دوران رأس المال؛ فهي تحتاج إلى تحمل الضغوط التنافسية المباشرة أو المتوقعة بشكل أفضل. ومن ثم فإن الرأسمالي الفردي ليس أقل خضوعا لسلطة المال من العامل.

بمعنى آخر، استغلال العمل من أجل الربح هو السبيل لتجنب تآكل المنافسة والتصفية والإفلاس. إن الرأسمالي هو "مجرد ترس" في المجتمع، لأن هذه عملية تشكلها تجريد اقتصادي حقيقي. إنه "يجبره على مواصلة توسيع رأسماله، من أجل الحفاظ عليه، ولا يمكنه توسيعه إلا من خلال التراكم التدريجي"، أي تحويل فائض القيمة المتراكم كرأسمال لإنتاج المزيد، دائما أكثر، المزيد من القيمة. خطر عدم استغلال العمل بشكل فعال هو الإفلاس. وهذا أمر مؤلم بشكل خاص بالنسبة للعمال الذين يجدون أنفسهم، بدون عمل، محرومين من وسائل عيشهم. الربح له الأولوية في الرأسمالية.

إشباع الاحتياجات هو مجرد ضمانات. إن زيادة رأس المال أمر ضروري وهو ما يحافظ على وصول الموظفين إلى وسائل المعيشة. إنها عملية استخلاص فائض القيمة من العمل الحي لطبقة تكسب عيشها كبائعة مجانية لقوة العمل. فالعامل "حر في كلا الحالتين". فهو "متحرر من كل الوسائل الضرورية" لكسب لقمة العيش، وله الحرية في تبادل قوة عمله لإعادة إنتاج نفسه باعتباره "شخصًا محتاجًا" "ينتج الثروة لأشخاص آخرين".

كما تجادل إيمي ديث، فإن فهم المجتمع كعملية إكراه اقتصادي يعتمد على العلاقة بين تجريد القيمة، المال باعتباره المزيد من المال، مع عمليات الاستيلاء التاريخية العنيفة التي خلقت العامل الحر كمادة بشرية قابلة للاستغلال. إن انفصال العامل عن وسائله هو الأساس التاريخي للعلاقة بين رأس المال والعمل. إنها الفرضية الاجتماعية للشكل الرأسمالي للثروة باعتباره تجريدًا في العمل.

إن نقد ماركس للاقتصاد السياسي هو، في الوقت نفسه، نقد للعلاقات الاجتماعية الرأسمالية وحجة لصالح المجتمع اللاطبقي. وبالتالي، فإن نقده للاقتصاد السياسي ليس نقدًا للطبقة الرأسمالية التي تعيش على الاستغلال. إنه لا يطرح حجة لصالح الطبقة العاملة باعتبارها أولئك الذين يستحقون صفقة أفضل من خلال القيود القانونية على الاستغلال، وضمانات الوظائف، ومستويات أعلى من دخل الأجور.

كما أنها ليست حجة لترشيد اقتصاد العمل الرأسمالي إلى اقتصاد سياسي اشتراكي. باعتباره "مستذئبًا" يستغل العمل الحي، يجسد الرأسمالي المنطق الاجتماعي الذي يهيمن على علاقات الإكراه الاقتصادي. لا يستطيع كل من العامل والرأسمالي أن يغيبا عن المجتمع الذي يجبرهما على تجسيد الفئات الاقتصادية - واحدة تشتري قوة العمل لتجنب الإفلاس، وتستفيد من خلال توظيف الآخرين، وإثراء أنفسهم؛ والآخر يبيع قوة العمل لكسب لقمة العيش كمنتج لفائض قيمة المجتمع.

يعيش الجميع من عملية التثمين، سواء كأصحاب أموال أو كمنتجين لفائض القيمة، أو كموظفين عموميين يعتمد دخلهم على الضرائب. في الواقع، تظهر الثروة الرأسمالية في شكل حركة كميات اقتصادية شبحية تظهر خلف ظهور الأفراد الاجتماعيين، وتجبرهم على التحرك – للحفاظ على علاقتهم مع عالم الثروة. هذه العلاقة ليست مستقرة ولا يمكن التنبؤ بها. إنها تزدهر خلال الأزمات.

وبعبارة أخرى، "إن عمل الأفراد لا يتجلى إلا كعنصر من عناصر العمل الإجمالي للمجتمع من خلال العلاقات التي يقيمها فعل التبادل بين المنتجات، ومن خلال وساطته، بين المنتجين". المنتجات التي لا يمكن استبدالها بالمال لا قيمة لها. إنها سلع فاشلة.

ما لم يمسه المال يُحرق، بغض النظر عن احتياجات الإنسان. ما يهم هو المال الذي ينتج المزيد من المال. ولذلك، فإن ما يهم هو الإنفاق الضروري اجتماعيًا على العمل المعيشي. لا يوجد أموال يمكن جنيها من نفقات العمل غير الضرورية اجتماعيا. هذا الإنفاق من العمل هو مضيعة للوقت والجهد. إنه يقلل من قيمة رأس المال المتقدم ويهدد العمال بالبطالة.

يبدو الرأسمالي مثل "مصاص الدماء الذي لا يعيش إلا على مص العمل الحي... والذي يعيش كلما طالت حياته، كلما امتص المزيد من العمل". إنه يعمل في منافسة مع جميع مصاصي الدماء الآخرين كأصحاب عمل للعمالة الحية على نطاق السوق العالمي. علاوة على ذلك، يعيش العامل وهو ينتج فائض القيمة لمشتري قوة عمله؛ وبالتالي، فهو يبقى على قيد الحياة كمنتج لفائض القيمة للمجتمع؛ وبالتالي، فإنه يثري صاحب المال من خلال إنفاق عمله المعيشي في الوقت المناسب.

ويتميز المجتمع الشبحي القائم على القيمة الاقتصادية ببرودة التفاعلات الاجتماعية. العلاقات الظاهرة تحدث بشكل صارم حتى يمكن أن يحدث العمل. ما يحرك كل شيء هو القدرة التنافسية لتحقيق مكافآت مربحة على رأس المال المتقدم. لا يوجد ربح في الأشياء التي لا يمكن استبدالها بالمال. هذه الأشياء ليس لها قيمة. يبدو أن العمل المعيشي الذي يتم إنفاقه عليهم غير ضروري اجتماعيًا. "إن لغة البروليتاريين يمليها الجوع."

من وجهة النظر المعيارية للعقل في مجتمع العمل، أي في الاقتصاد السياسي الاشتراكي، فإنه يعترف بأنه “عار” أن تكون عاملا حرا. ولذلك، فإنه يعلن عن نسخة أكثر كمالا وإنصافا للاقتصاد الذي ينظم العمل. يجادل الكتاب المقدم هنا بأن الانتقادات المعيارية للرأسمالية، بما في ذلك الحجج المؤيدة لاقتصاد العمل الاشتراكي، تعبر عما أسماه والتر بنيامين "كابوس الوعي التاريخي".

يحدد هذا السبب حالات مؤسفة حقًا ويدافع عن مصالح المنتجين المحتاجين لفائض القيمة، بقصد تعويضي بالتأكيد. ومع ذلك، لا يزال العمال غير قادرين على "الهروب" من النظام. وها هم يستمرون في الحفاظ على حريتهم لأنهم يُحتفظ بهم كبائعين لقوة العمل.

وفقا لهربرت ماركوز، فإن الرجال محاصرون في المجتمع الرأسمالي عن طريق "سوط الجوع". يجبرهم النظام على "بيع خدماتهم" لصالح فئة أخرى من الرجال. ولا تعتمد عبوديتهم على الأوضاع الاجتماعية غير المواتية، والتي يحللها الاقتصاد السياسي الاشتراكي المعاصر على أنها تمويل نيوليبرالي. إن النظام القائم لتوليد الأموال ليس ظرفاً غير مواتٍ يمكن التغلب عليه عن طريق تغيير الحكومة. على العكس من ذلك، فهو متأصل في نظام العلاقات الرأسمالية. في الواقع، الاقتصاد الرأسمالي هو، ويجب أن يكون، اقتصادًا نقديًا.

ومع ذلك، ما هو "لا يمكن أن يكون صحيحا". صحيح أن العامل، لكي يتكاثر، «يحتاج إلى إنتاج فائض القيمة. فالعامل المنتج هو فقط من ينتج فائض القيمة للرأسمالي، أي أنه يساهم في التثمين الذاتي لرأس المال». لذلك، هناك مصيبة أسوأ بكثير من أن تكون عاملاً منتجًا، وهي مصيبة أن تكون عاملًا فائضًا، محرومًا من دخل الأجر، ويعتمد على صدقات الآخرين من أجل معيشته.

إن الصراع الطبقي لا يدور حول أفكار مجردة تقدم نفسها على أنها "اشتراكية". إنها معركة من أجل الوصول إلى "الأشياء الخام والمادية". كما أن الصراع الطبقي ليس حدثًا سلبيًا يحدث في المجتمع الرأسمالي. على العكس من ذلك، فهو ينتمي إلى مفهومه. إن التاريخ السري للعلاقات الاجتماعية الرأسمالية هو الذي يأخذ شكل حركة الكميات الاقتصادية المجردة التي تجبر طبقة كاملة من العمال الأحرار على إنتاج فائض القيمة، وهو الشرط الاجتماعي لتجنب البؤس.

إذا كنا نعني بالاشتراكية النضال من أجل إضفاء الطابع الإنساني على المعاملة التي يقدمها المجتمع لعماله؛ ويعتقد أنه قد يكون ناجحا. إن معاملتهم الإنسانية أفضل من المعاملة الباردة لأولئك الذين يعتبرونهم قابلين للاستغلال. ومع ذلك، فإن جهود الأنسنة تقوم على ظروف غير إنسانية. تجادل فصول الجزء الثاني من هذا الكتاب بأن سياسة التحول الرأسمالي المناهضة للهيمنة تنتهي في نهاية المطاف إلى تأييد نظام الاستغلال المرفوض ظاهريًا. لا يجادل الكتاب ضد سياسة "الإنسانية العملية"، التي هي الأساس الأخلاقي لبرنامج الاقتصاد السياسي الاشتراكي. بل على العكس من ذلك، فهو يهدف إلى فهم مفهومه.

أشكال النقد: قوى الإنتاج والنقد الاجتماعي

تدور المتغيرات العديدة في التقليد الماركسي حول قراءتين متناقضتين لنقد الاقتصاد السياسي كنقد للرأسمالية من منظور العمل، أو، بدلا من ذلك، كنقد لاقتصاد العمل الرأسمالي. وفقا للأول، فإن الرأسمالية ترقى إلى نمط محدد تاريخيا لاقتصاد العمل. تفهم هذه القراءة النمط الاشتراكي لاقتصاد العمل فقط كبديل تقدمي للرأسمالية.

إن مفهومه للاشتراكية برنامجي لأنه يعلن عن نظام محسن لتنظيم العمل من خلال التخطيط المركزي. ووفقا لهذا المفهوم، فإن نقد الاقتصاد السياسي لا يتطور من وجهة نظر العمل. بل على العكس من ذلك، فهو انتقاد سلبي لاقتصاد العمل الرأسمالي. ويفتقر هذا النقد الأكثر جذرية إلى الموارد البرنامجية. وبدلا من ذلك، يؤكد أن المحتوى المفاهيمي للشيوعية، "مجتمع البشر الأحرار والمتساويين"، يمكن أن ينشأ من إنكار العلاقات الرأسمالية.

وفقا لوجهة نظر نقد العمل للرأسمالية، يبدو أن اقتصاد العمل هو مبدأ وجودي. إنها ترفض الرأسمالية باعتبارها نظامًا معرضًا للأزمات لاستغلال العمالة لتحقيق مكاسب خاصة وتطالب بتحرير العمل من الهيمنة الرأسمالية في ظل الاشتراكية. ترتكز حجته لصالح الاشتراكية على نظرية أنماط الإنتاج باعتبارها أشكالًا تنظيمية محددة تاريخيًا لاقتصاد العمل.

ووفقا لوجهة النظر هذه، بما أن "البشر في أي شكل من أشكال المجتمع يستهلكون قواهم الجسدية بشكل منتج"، فإن نقد اقتصاد العمل الرأسمالي يجب أن يفرق بين "الأهمية المادية العامة" للحياة الإنسانية كافتراض عابر للتاريخ لأنماط الإنتاج وبين "الأهمية المادية العامة" للحياة الإنسانية. "الشكل التاريخي للثروة" الرأسمالي المحدد.

يقع التركيز التحليلي لهذا النقد للرأسمالية على "الوحدة المتناقضة بين مادية الحياة الإنسانية وأشكالها الاجتماعية المحددة تاريخيا". وبعبارة أخرى، فهو يرى أن العلاقة بين قوى الإنتاج المتصورة بشكل انتقالي وعلاقات الإنتاج الاجتماعية المحددة تاريخيًا هي علاقة نشطة تاريخيًا، باعتبارها ديناميكية حاسمة لفهم الرأسمالية كنمط إنتاج في ""الانتقال إلى الشيوعية"".

باختصار، فإن الحجة المؤيدة لاقتصاد العمل الاشتراكي تعترف بأسلوب الإنتاج الرأسمالي باعتباره نمطًا محددًا تاريخيًا لاقتصاد العمل. ومن خلال تطوير القوى الاقتصادية، يصنع هذا الوضع التاريخ. فهو يوسع قوى الإنتاج التي تتعارض مع العلاقات الرأسمالية. وتصبح هذه بعد ذلك ضيقة جدًا بحيث لا يمكنها استيعاب هذه القوى، مما يخلق بالتالي الظروف الموضوعية للانتقال إلى الاشتراكية. كنقد للاقتصاد السياسي الرأسمالي، فإن الحجة حول الأهمية المادية العابرة للتاريخ لاقتصاد العمل ضعيفة مثل مفهوم القوى المنتجة كموضوع تاريخي.

إن تصور اقتصاد العمل باعتباره “الجوهر العابر للتاريخ للحياة الاجتماعية” الذي سيتم تحسينه في ظل الاشتراكية لصالح العمال من خلال تطبيق العقل الاشتراكي للدولة هو تصور وهمي في فهمه للاقتصاد السياسي الرأسمالي. لقد ظهر في الواقع على أنه ديستوبيا. إنه يستبدل مظهر الحرية في أشكال الإكراه الاجتماعي بوساطة السوق مع حرية اشتراكية الدولة كشكل من أشكال الإكراه غير الوسيط. وفقا لأدورنو، فإن نقد الاقتصاد السياسي من وجهة نظر العمل يحرف النية النقدية لمادية ماركس التاريخية. إنه يخلق وجودًا لاقتصاد العمل الرأسمالي ويطبّع الفئات الاقتصادية الرأسمالية.

إن الظروف التي يحتاج فيها الإنسان إلى الأكل، وبالتالي عليه أن يتبادل مع الطبيعة، لا تفسر الرأسمالية ولا تشتق منها. الرجل لا يأكل في مجردة. ولا حتى الإنسان يقاتل من أجل الحياة بشكل مجرد. إن النضال من أجل الحياة، الذي استشهد به ماركس (وإنجلز) باعتباره تاريخًا للصراع الطبقي، يحدث في أشكال محددة من المجتمع. فبدلاً من ترجمة "كل صراع معين إلى عبارة "النضال من أجل الحياة"، تتطلب نظرية ماركس النقدية تحليلات "للنضال من أجل الحياة كما يتجلى تاريخياً في أشكال محددة مختلفة من المجتمع".

تتكون المادية التاريخية المدروسة بشكل نقدي من نقد المجتمع الرأسمالي الذي يُفهم، دوغمائيًا، كشكل محدد تاريخيًا لقوانين التنمية الاقتصادية الطبيعية. إن ما يظهر في ظاهر المجتمع كعلاقة بين الأشياء الاقتصادية ليس له طبيعة اقتصادية مجردة كما يتصور. على العكس من ذلك، فإن ما يظهر في المجتمع الرأسمالي كطبيعة اقتصادية هو الإنسان في علاقاته الاجتماعية المحددة تاريخياً. تجبر القوانين الاقتصادية الرأسمالية الأفراد الاجتماعيين على التصرف كما لو كانوا أشخاصًا منفصلين. إلا أن طبيعة هذه القوانين اجتماعية فقط.

إن ما يجبر الأفراد على العمل هو العالم الاجتماعي نفسه. وعلى حد تعبير ماركس: "في الواقع، من الأسهل بكثير أن نكتشف بالتحليل النواة الأرضية للمخلوقات الغامضة للدين من أن نفعل العكس، أي أن نطور من علاقات الحياة الحقيقية والمعطية الأشكال الموجودة في الحياة". التي تشكلت هذه أصبحت تأليه. ويتابع قائلاً إن هذا الأسلوب الأخير «هو المنهج المادي الوحيد، وبالتالي فهو المنهج العلمي الوحيد». بالنسبة له، ينتمي المنهج الأول إلى «المادية التجريدية للعلوم الطبيعية، التي تستبعد العملية التاريخية».

هناك حقيقة واحدة فقط، وهي حقيقة أشكال الحياة المحددة تاريخيا. تعتبر وجهة نظر ماركس حول العلاقات الحقيقية للحياة أساسية لتحليل الشكل الاجتماعي. إنه يشكك في الدستور الاجتماعي للفئات الاقتصادية ويكشف عن “طبيعتها” كشيء اجتماعي. ومن أجل تحليل الشكل الاجتماعي، فإن قوى الإنتاج والفئات المعيارية للإنسانية الاشتراكية، من ألتوسير إلى فريزر، هي قوى ومعايير العلاقات الاجتماعية الحقيقية.

وعلى حد تعبير مويش بوستوني، فإن "نقد ماركس يحول فئات الاقتصاد السياسي من فئات عبر تاريخية لدستور الثروة إلى فئات نقدية لخصوصية أشكال الثروة والعلاقات الاجتماعية في الرأسمالية". تحليل النموذج هو نقد للفئات الاقتصادية كأشكال تمجيدية للعلاقات الاجتماعية المحددة. يتصور المادية التاريخية كنقد للمجتمع الرأسمالي، بما في ذلك قيمه المعيارية وأشكال فكره.

ظهر نهج الشكل الاجتماعي لنقد الاقتصاد السياسي من اليسار الجديد الناشئ في عام 1968. ويحتوي على ثلاثة مناهج منهجية متداخلة. وهي: النقد الجوهري، والديالكتيك المنهجي إعلان hominem من الفئات الاقتصادية. وهو يتألف من فك رموز التجريدات الاقتصادية كأشكال تمجيدية للعلاقات الاجتماعية المحددة.

النقد الجوهري يحكم على الواقع بمعايير ادعاءاته الخاصة. على سبيل المثال، فهو يحكم على واقع المساواة الاجتماعية من خلال معيار مطالبته المعيارية بالمساواة. ومن خلال الحكم على الواقع بمعاييره الخاصة، يسعى إلى جعل «العلاقات المتحجرة (...) تبدأ بالرقص وهي تغني لحنها الخاص». فبدلاً من انتقاد الواقع لأنه لا يرقى إلى معاييره المعيارية، فإنه يزيل الغموض عن الأفكار المعيارية حول الحرية والمساواة، على سبيل المثال، باعتبارها معايير ممتعة ذات محتوى اجتماعي رهيب، ويحجب لمحة عما يمكن أن يكون.

يوضح ماتياس بينزر هذه النقطة حول المعنى المزدوج للنقد الجوهري جيدًا عندما يقول إنه، فيما يتعلق بنظرية تيودور أدورنو النقدية، "تهدف الفئة الليبرالية للحرية إلى إنتاج الصورة الطوباوية للفرد الحر حقًا".

ومع ذلك، “عند الفحص الدقيق، يتبين أنها تصور في الوقت نفسه فردًا متحررًا من الهياكل الاجتماعية الإقطاعية، فردًا مُنح الاستقلال الذي يطلبه منه الاقتصاد الرأسمالي. ولذلك فهي "استهزاء بالحرية الحقيقية (...) لأنها تجبر الفرد على أن يصبح أكثر قوة".

وفي الوقت نفسه، تنتقد "المجتمع لفشله في تلبية المعايير المفاهيمية" التي "لا يمكنها إلا أن تدافع عنها" والتي تؤدي بالتالي إلى مطالبات "بتحقيقه الاجتماعي". يتساءل النقد الجوهري عن البرود الاجتماعي لهذا المعيار المعياري. هناك شقوق في كل شيء، ومن خلالها يمكن للضوء أن يدخل.

يرتبط الجدل المنهجي بعمل كريس آرثر في المملكة المتحدة وما يسمى ب قراءة جديدة ماركس من باكهاوس وريشلت في ألمانيا (التي كانت تسمى سابقًا الغربية). يركز الجدل المنهجي على فئات الاقتصاد السياسي الرأسمالي لفهم المنطق السائد هناك. فهو يعترف بالأشكال الاجتماعية باعتبارها تجريدات (اقتصادية) حقيقية ويجادل بأنها ترسم صورة وهمية.

وكما قال رايشيلت، في هذا الإطار، يجتمع الأفراد “لإبرام عقود في مجال التداول، حيث يتعاملون مع أشكال اقتصادية غامضة، أي مع ما يسمى بـ”السلع”. وبالتالي، فإنهم يعتبرون أنفسهم دائمًا أشخاصًا أحرارًا يتمتعون بحقوق قانونية متساوية. وفي ظل هذا التصور المحجب لأنفسهم، فإنهم يعتبرون أنفسهم رعايا مستقلين. وهكذا فقد عايشوا المجتمع الطبقي كمجتمع عدم المساواة والاستغلال والسيطرة من خلال نظام مستقل.

الديالكتيك المنهجي يعتبر انتظام المجتمع بمثابة عملية تجريد حقيقي ويكشف عن الطابع القاطع لعلاقات الإكراه الاقتصادي بما يتجاوز الأوهام الموضوعية للتفكير المعياري والمادية الدوغمائية لليسار السياسي الذي يعتقد أنه قادر على تحويل اقتصاد العمل الرأسمالي إلى الأبد. لصالح المنتجين ذوي القيمة الفائضة.

لقد وصفت شارلوت بومان الديالكتيك المنهجي، وخاصة القراءة الجديدة لماركس، بأنه تفسير منطقي للعلاقات الاجتماعية الرأسمالية. وعلى الرغم من أن الديالكتيك المنهجي يظهر منطق الطبيعة الاجتماعية الرأسمالية، إلا أن مفهومه عن الاجتماعي لا يزال ضعيفا. ولذلك، فهو يميل إلى اتخاذ هدف تحليلي تحديد منطق التجريد الحقيقي، الذي يحمل في طياته خطر الوقوع مرة أخرى في التمايز (التقليدي) للمجتمع إلى نظام وعالم للحياة.

فبدلاً من تصور علاقات رأس المال بالرجوع إلى العناصر التاريخية المتضمنة فيها، تفترض الديالكتيك المنهجي رأس المال باعتباره كليًا مفاهيميًا مشابهًا للفكرة الهيغلية المفروضة على الواقع. بالنسبة للديالكتيك المنهجي، فإن فئة العامل الحر مثيرة للقلق. بالنسبة لآرثر، “لا يتم إنتاج قوة العمل بواسطة رأس المال؛ إنه شرط خارجي للإنتاج الرأسمالي». في المقابل، ترى إيلينا لويزا لانج أن “قوة العمل هي (…) سلعة منتجة رأسماليًا”.

وتجادل بأن رأس المال ينتج سلعة “قوة العمل” باعتبارها “مصدرًا مباشرًا” لـ “سبب وجودها: الربح”. إن تحديد العلاقة الرأسمالية كنظام ينتج فرضيته الاجتماعية الخاصة، يتصور العلاقات الاجتماعية من حيث وظيفتها المتجسدة. يعبر حساب مويشي بوستوني عن المفهوم الثنائي للمجتمع كنظام وكعالم حياة. فهو يجادل بأن رأس المال «يخضع الناس لضرورات وقيود هيكلية غير شخصية ومبررة بشكل متزايد» والتي «لا يمكن فهمها بشكل مناسب من حيث الهيمنة الطبقية».

ووفقاً لتفسير بوستون، فإن "رأس المال" كنظام يؤسس الإطار الموضوعي الذي تتكشف ضمنه الصراعات الاجتماعية. يشكك كتابك في تحديد رأس المال كموضوع اجتماعي إضافي. فمن ناحية، بحسب أدورنو، “إن الواقع الذي يعيش فيه الناس ليس ثابتًا ومستقلاً عنهم”. من ناحية أخرى، وكما فعل كلارك، تفترض علاقات الإنتاج الرأسمالية الظهور التاريخي لطبقة من العمال الأحرار.

 في هذه الحالة، يسود المنطق في الاقتصاد السياسي الرأسمالي. إنه يدمج الأفراد كتجسيدات. ومع ذلك، يبقى شكله إنسانيا. أي أن الأفراد «يعيشون في الوجود الاجتماعي، وليس في الطبيعة [الاقتصادية]»، ولم تمنحهم طبيعة الاقتصاد الرأسمالي وجودهم الاجتماعي. بل هي بالأحرى النتيجة التاريخية لممارساتهم الاجتماعية – المفروضة موضوعياً.

إن فك رموز العلاقات الرأسمالية لا يتطلب فقط اكتشاف المنطق الذي يهيمن على المجتمع المتجسد. كما أنه يعني اكتشاف الحقيقة البسيطة المتمثلة في أن “النظام الاجتماعي الرأسمالي لا يمكن أن يوجد دون تشويه البشر”. الأفراد الاجتماعيون ليسوا مجرد تروس في نظام الإكراه الاقتصادي. مثل التروس، وهي مجرد "أدوات إنتاج" بشرية، فهي "ممسوسة بالوعي".

وكما يقول باومان، فإنهم يعانون من "ضغوط" وجودهم المتجسد كتجسيد للفئات الاقتصادية. فالمجتمع كعملية تجريد حقيقية لا يعاني من الطبيعة الاقتصادية الرأسمالية. إنه لا يضرب عن العمل ولا يقاتل من أجل البقاء. يكافح الأفراد الاجتماعيون من أجل البقاء، وهم يفعلون ذلك كتجسيد لواقعهم الاجتماعي، وللفئات الاقتصادية التي تربطهم.

ويرى الكتاب أن فهم الطابع الغامض للأشياء الاقتصادية، التي «تزخر بالخفايا الميتافيزيقية والخفايا اللاهوتية»، يعتمد، من جهة، على فهم الممارسة الاجتماعية الإنسانية التي تزودها بالإرادة والديناميكية. الأفراد الاجتماعيون "يفعلون ذلك دون أن يدركوا ذلك" في سعيهم للحفاظ على الذات.

ومن ناحية أخرى، على الرغم من أن قوانين حركة المجتمع تجرد "من أفراده الأفراد، وتحولهم إلى مجرد منفذين، ومجرد شركاء في الثروة الاجتماعية والنضال الاجتماعي، فلن يكون هناك شيء بدون الأفراد وعفويتهم". إن التشيؤ، أي المجتمع كنظام، "يجد حدوده في الإنسان المتجسد". وبعبارة أخرى، فإن نقد التشييء يعادل التطبيق العملي المفاهيمي للعلاقات الاجتماعية الرأسمالية.

إن رجحان المجتمع ككائن متجسد يعني ضمنا القلق المطلق للحياة باعتباره سرها الخفي وغير المفاهيمي. إن الحاجة إلى جعل المعاناة تتكلم، و"إعطاء صوت للمعاناة هي شرط لكل حقيقة". وفي هذا السياق، فإن المعاناة ليست مصطلحًا وجوديًا للشعور الذاتي المحض. بل هو مصطلح بوساطة موضوعية. «إنه ثقل الموضوعية في الموضوع؛ انظر إلى ما يختبره الذات باعتبارها أكثر لحظاته الذاتية – التعبير عن المعاناة – يتم التوسط فيه بشكل موضوعي. يسود منطق محدد في الأشكال الاجتماعية. إن نقد الاقتصاد السياسي هو فك رموز العلاقات الاجتماعية التي تشكلها. إنه فك رموز علاقات الإكراه الاقتصادي باعتبارها علاقات تحريض الحياة الخالص.

«فيقول: اذهبوا». إن "رحيل" أدورنو ليس رثاءً يعارض المعاناة الإنسانية بالإشارة، كما سأقول أدناه، إلى معيار معياري ملوث. "اذهب" عند أدورنو هي "اذهب" عند ماركس. إنهم يدركون المنطق السائد في المجتمع الرأسمالي وما يفعله بالناس. "يجب أن تكون الأمور مختلفة." لا يمكن أن يكونوا مختلفين إلا من خلال العلاقات الاجتماعية المختلفة. ولذلك فإن "القضاء على الجوع" يتطلب "تغييراً في علاقات الإنتاج" (أدورنو) بحيث ينتهي "وحل القرون" بـ "إعادة تأسيس المجتمع" (ماركس وإنجلز).

النطاق والهيكل

يساهم الكتاب في تطوير نقد الاقتصاد السياسي كنظرية اجتماعية نقدية – للنقد الجوهري والجدلية المنهجية وفك الرموز. فهو يستجوب الفئات الاقتصادية كأشكال موضوعية لعلاقات اجتماعية محددة ويجادل بأن الاضطراب المطلق في الحياة، والصراع الطبقي لتجنب وتجنب المعاناة، هو السر الخفي لعلاقات الموضوعية الاقتصادية، التي تصورها ماركس كمجتمع شبحي “حيث "السيد لو كابيتال ومدام لا تير يقومان بسيرتهما الشبحية كشخصيتين اجتماعيتين، وفي الوقت نفسه، بشكل مباشر كمجرد أشياء."

وكما يقول سايمون كلارك، فإن واقع المجتمع كعملية إكراه اقتصادي “هو العلاقة الطبقية بين العمل ورأس المال؛ إن وجودها هو التجربة اليومية لملايين العمال المحرومين. يتطور الكتاب بالإشارة إلى عناصر الاقتصاد السياسي الاشتراكي في الحجج المعاصرة حول الرأسمالية المالية. يأخذ بعين الاعتبار نظرياته في تاريخ العمل والاقتصاد. إنه يتخذ موقفا تجاه النقد الذي يستنكر أوجه القصور الاجتماعي الواضحة في ظل وعود بأنه يستطيع حلها - ولكنه يفعل ذلك، مع ذلك، دون النظر إلى الظروف الاجتماعية التي تجعلها مؤسفة إلى هذا الحد.

يؤكد التحليل المعاصر أن الرأسمالية أصبحت نظامًا ماليًا نيوليبراليًا غير مبالٍ باحتياجات العمال. وهي تدعو إلى استراتيجية الدولة الاشتراكية التي تهدف إلى ضمان تطوير اقتصاد منتج يلبي احتياجات الإنسان. في المقابل، يرى الكتاب أن الرأسمالية هي في الأساس اقتصاد نقدي ومجتمع سوق عالمي. العمل هو وسيلة التقدير. إنها الوسيلة التي من خلالها يكسب المال المزيد من المال. يجادل الكتاب بأن العقلية الاجتماعية للأفراد العاملين وطرق تفكيرهم متأصلة في روح المال.

ومع ذلك، على عكس ما يبدو، فإن المال لا يتحدث. بل إن العلاقات الاجتماعية هي التي تتحدث عن المال ومن خلال المال باعتباره القوة المستقلة لعلاقاتها الاجتماعية. إن ما يسود على المجتمع يوجد في المجتمع ومن خلاله. المال لا يهمه التضخم أو الانكماش، سواء كان ملكًا للقلة أو مرغوبًا فيه من قبل الكثيرين، سواء أتى بذرية حية أو سقط. إن صلاحية المال لها صلاحية اجتماعية؛ إن قدرتها على جعل الأفراد يتنافسون إلى حد الجنون هي أمر مؤسس اجتماعيًا. وباعتبارها عالمية العلاقات الرأسمالية ذات الإكراه الاقتصادي، فإنها "تضغط على الخاص حتى يتفتت، مثل أداة تعذيب".

لكن المال لا يبالي بتضحية العمل الحي على مذبح الربح. يهتم الرأسمالي بالربح لتجنب تآكله في العملية التنافسية. العمال الأحرار يهتمون أيضًا بالمال. إنهم يقاتلون من أجل المال لكسب لقمة العيش. إن عالم الإكراه الاقتصادي في مجمله هو عالم من الأشكال المحددة للممارسة الاجتماعية الإنسانية، التي تمنح المجتمع في شكل "ذات المال" ضميرًا باردًا وحساسًا. السمة المميزة للمجتمع البرجوازي هي البرود الاجتماعي. ويرى الكتاب أن انتقاد البرود الاجتماعي يجب أن يكون أكثر من مجرد حجة معيارية حول العدالة والمساواة والحرية. فالمفاهيم النظرية والقيم المعيارية “لا يمكن إدراكها دون الرجوع إلى العناصر التاريخية المتضمنة فيها”.

إن العنف الذي تم به فصل المنتجين المباشرين عن وسائل عيشهم يضفي محتوى اجتماعيًا معينًا على المفاهيم البرجوازية للحرية والمساواة. في المجتمع البرجوازي، يظهر العنف الذي يفرضه القانون في الشكل الحضاري لعلاقة التبادل بين أشخاص قانونيين يفترض أنهم متساوون - أحدهما يتبادل قوة عمله مقابل راتب "للتحايل على حرية الموت من الجوع"، والآخر يستهلك قوة العمل. العمل المكتسب من أجل الربح لتجنب التآكل التنافسي.

إن مفاهيم العدالة والإنسانية والحرية والمساواة لا تشكل معيارًا معياريًا يظل منفصلاً إلى حد ما عن المحتوى الاجتماعي غير السار على الإطلاق. بل على العكس من ذلك، فهم يعانون من الظلم والوحشية "التي ولدوا تحت سحرها". تحتوي الانتقادات المعيارية للرأسمالية ووعود الخلاص على مفاهيم سامية تم "تلويثها" بالفعل كمعايير للنقد الأخلاقي.

ومن خلال إضفاء الوعد الإنساني على العلاقات القائمة، تعمل الانتقادات المعيارية عن غير قصد على إخفاء شخصيتها، وإضفاء روعة تصالحية على التجربة الجسدية للظلم والألم والمعاناة. إن حقيقة النقد المعياري هي كذب الحرية باعتبارها إكراهًا اقتصاديًا.

في الواقع، فإن ديناميكيات عملية رأس المال برمتها كقيمة ذاتية القيمة تتغذى من الممارسات الاجتماعية للأفراد المنقسمين إلى طبقات "يدينون بحياتهم لما يحدث لهم". ومن الواضح أن التنظيم الحضاري للبرودة الاجتماعية أفضل بكثير من سلوكه الاستبدادي. ومع ذلك، في الدفاع عن العمال الأحرار، فإن النقد المعياري للرأسمالية يؤيد النظام الذي يلزمهم من خلال حريتهم المكتسبة.

أخيرًا، يجادل الكتاب بأن نقد المجتمع الطبقي لا يجد حله الإيجابي في مجتمع طبقي أكثر عدلاً. تجد حلها الإيجابي في المجتمع الطبقي. وعلى غرار ماركس، فإن “الدولة الحديثة، أي حكم البرجوازية، تقوم على حرية العمل (…) حرية العمل هي المنافسة الحرة بين العمال فيما بينهم (…). الأمر لا يتعلق بتحرير العمل، بل بإلغائه”.

الموضوع العام للكتاب هو نقد الاقتصاد السياسي باعتباره نظرية اجتماعية نقدية لعلاقات الإكراه الاقتصادي القائمة وحجة للمجتمع اللاطبقي للأفراد الشيوعيين. وفي هذا السياق، يكشف تصور بنيامين للزمن الحاضر باعتباره زمن النضال ضد تقدم العلاقات الاجتماعية القائمة. وبالإشارة إلى حنة أرندت وكورنيليوس كاستورياديس، فإنه يتصور الديمقراطية المباشرة للكومونة كشكل من أشكال حكومة الإنسانية المتحررة.

ويتكون الكتاب من ستة فصول رئيسية. وهي مرتبة في جزأين.

يستكشف الجزء الأول تصور العلاقات الاجتماعية الرأسمالية. ويتكون من ثلاثة فصول. يعرض الفصل الأول الإكراه الاقتصادي بالإشارة إلى مفهوم ماركس للقيمة على أنه "تجريد في العمل". ويشرح تجريد القيمة كممارسة اجتماعية لعلاقات إنتاج محددة تاريخياً، ويجادل بأن العلاقات الطبقية هي السر الخفي للمجتمع كعملية تجريد اقتصادي حقيقي. إن مفهوم القيمة الزائدة هو الفئة الرئيسية للتبادل المعادل بين القيم غير المتساوية، أي المال مقابل المزيد من المال. ويفترض مفهومها العلاقة الطبقية بين رأس المال والعمل.

 ويناقش الفصل الثاني اقتصاد العمل الرأسمالي باعتباره اقتصادا نقديا. تتأثر الصلاحية الاجتماعية للعمل المنفق مقابل المال. يعرض هذا الفصل الرأسمالية كنظام نقدي مع إشارة نقدية إلى النظرية الاقتصادية للمال وصيغتها الماركسية التي لها أهمية خاصة في النقد المعاصر لما يسمى بالأَمْوَلة. ويجادل بأن إنفاق العمل الاجتماعي لا يتم التحقق من صحته من خلال تلبية احتياجات الإنسان. يتم التحقق من صحتها مقابل المال. المال هو شكل من أشكال التحقق الاجتماعي.

ما لا يمكن استبداله بالمال يترك ليتعفن. يتناول الفصل الثالث والأخير من الجزء الأول المنطق الرأسمالي للثروة باعتباره منطق السوق العالمية. السوق العالمية هي الضرورة المطلقة لنظام الدولة الوطنية. بالإشارة إلى المناقشات المعاصرة حول الدور المتغير للدولة في ظل ظروف العولمة المالية، يرفض الفصل القومية التقدمية لليسار السياسي الذي يسعى إلى استخدام الدولة الوطنية كوسيلة لمواجهة المالية من خلال تنمية الاقتصاد الوطني. يجادل هذا الفصل بأن الدولة الوطنية هي الشكل السياسي للمجتمع الرأسمالي، وهو الشكل الذي يضمن قوة السوق العالمية لقانون القيمة في العلاقات الاجتماعية الإقليمية.

يعرض الجزء الثاني النتائج العملية للحجج حول التجريد الحقيقي، والمال كرأس مال ومفاهيم التقييم، والسوق العالمية والشكل السياسي. تعرض فصوله الثلاثة بشكل نقدي، أولاً، النزعة الإنسانية العملية للاقتصاد السياسي الألتوسيري بشكل خاص، والذي يحدد اقتصاد العمل باعتباره ضرورة عابرة للتاريخ والذي يعلن سياسة الإنسانية العملية.

يجادل الفصل الخامس بأن سياسات مكافحة الهيمنة لتحقيق أهداف إنسانية تقدمية وعملية تنطوي على نقد شخصي للمجتمع. يحدد هذا النقد أوجه القصور الاجتماعية ويعلن أن الأمور يجب أن تكون مختلفة؛ وهي تفعل ذلك دون أن يكون لديها مفهوم للمجتمع يسعى إلى أنسنة. يستكشف الفصل السادس التالي التراكم البدائي، وهو فصل المنتجات المباشرة عن وسائل وجودها، كمقدمة تاريخية للعلاقات الرأسمالية للإكراه الاقتصادي الصامت.

ويحدد الفصل العلاقة بين تجريد القيمة، والمال كشكل من أشكال الثروة الرأسمالية، مع ظهور العامل الحر ونضاله من أجل الوصول إلى الأشياء الخام والمادية. يعيد الفصل الأخير النظر في مفهوم بنيامين وماركوز للثورة باعتبارها إنكارًا لعلاقات العبودية البشرية القائمة. يركز الكتاب على فلسفة بنيامين للتاريخ، والتي تستكشف من خلال السياق التاريخي لتدمير شيوعية المجلس في ألمانيا ما بعد الثورة وروسيا البلشفية، وسياق النازية والحرب. يجادل الفصل بأن تجربة المعاناة الجسدية تحدد المحتوى المفاهيمي للشيوعية.

"التفكير هو المغامرة أبعد من ذلك." إن حقيقة نقد ماركس للاقتصاد السياسي لا تتحقق من خلال تفسيره للاقتصاد الكلي وتطبيقه في الاقتصاد السياسي الاشتراكي؛ بل على العكس من ذلك، فإنه يتحقق من خلال إنكاره. تتناول الكلمة الختامية استحالة وضرورة الشيوعية.

* فيرنر بونفيلد وهو أستاذ في قسم السياسة بجامعة يورك.

ترجمة: إليوتريو إف. إس برادو.

مرجع


فيرنر بونفيلد. نظرية نقدية للإكراه الاقتصادي: الثروة والمعاناة والإنكار. أوكسفوردشاير، روتليدج، 2023، 180 صفحة. [https://amzn.to/3VJ4dLS]


الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم

انظر هذا الرابط لجميع المقالات

10 الأكثر قراءة في آخر 7 أيام

__________________
  • هل يعتني الله بكايتانو فيلوسو؟مدح 03/11/2024 بقلم أندريه كاسترو: يبدو أن كايتانو يرى أن هناك شيئًا أعمق في التجربة الدينية الإنجيلية من صورة "التغطية" من قبل القساوسة المستبدين والأشرار
  • أغنية بلشيوربلشيور 25/10/2024 بقلم جيلهيرم رودريغيز: إن صراع صوت بلشيور الأجش ضد الترتيب اللحني للآلات الأخرى يجلب روح "القلب الجامح" للفنان
  • ألا يوجد بديل؟مصابيح 23/06/2023 بقلم بيدرو باولو زحلوث باستوس: التقشف والسياسة وأيديولوجية الإطار المالي الجديد
  • مغالطة "المنهجيات النشطة"قاعة الدراسة 23/10/2024 بقلم مارسيو أليساندرو دي أوليفيرا: إن أصول التربية الحديثة، الشمولية، لا تشكك في أي شيء، وتعامل أولئك الذين يشككون فيها بازدراء وقسوة. ولهذا السبب يجب محاربته
  • فان جوخ لكل متر مربعثقافة فان جوخ 30/10/2024 بقلم صامويل كيلسزتاجن: تعليق على الرسام الهولندي
  • أريد أن أكون مستيقظا عندما أموتفلسطين الحرة 06/11/2024 بقلم ميلتون حاطوم: كلمة في حفل افتتاح "مركز الدراسات الفلسطينية" في كلية الفلسفة والآداب والعلوم الإنسانية في جامعة جنوب المحيط الهادئ
  • نظرية القوة العالميةخوسيه لويس فيوري 04/11/2024 بقلم خوسيه لويس فيوري: مقدمة المؤلف للكتاب الذي صدر مؤخرًا
  • رأس المال في الأنثروبوسينجلسة ثقافية 01/11/2024 بقلم كوهي سايتو: مقدمة المؤلف وخاتمة الكتاب المحرر حديثًا
  • اليسار رجل الأعماللينكولن سيكو 2024 3 29/10/2024 بقلم لينكولن سيكو: من خلال مقارنة عرضية بسيطة بين التصريحات اليسارية والبيانات التجريبية، يمكننا أن نرى أن التحليلات لا تتم معايرتها بالواقع، بل بالانطباعات الذاتية
  • الطبعة البرازيلية الجديدة من دفاتر السجنالطبعة البرازيلية الجديدة من دفاتر السجن 04/11/2024 بقلم لينكولن سيكو وجيوفاني سيمارو: تعليق على الترجمة الإلكترونية الكاملة لكتاب أنطونيو جرامشي

للبحث عن

بحث

الموضوعات

المنشورات الجديدة