من قبل أليسون لاندرو ماسكارو *
رسالة إلى النائب الفيدرالي جلوبر براغا
منذ بضع سنوات ، كنت أقوم بنشر الحاجة إلى تكثيف عمل النضال الأيديولوجي في قاعدة القطاعات التقدمية والاشتراكية البرازيلية. مع اندلاع الأزمة السياسية والاقتصادية والاجتماعية الحالية ، والتي أضيفت إليها الشرور الضارة للوباء ، تقدمت في التحدث أمام الجمهور بشكل عاجل فيما يتعلق بالحاجة إلى إيجاد ما أسميته "المراكز الاشتراكية" من قبل المجتمعات في جميع أنحاء البلاد.
في فرحة الحوار المثمر الذي استمر مع النائب الفيدرالي جلوبر براغا خلال مقابلة نهاية عام 2020 ، تم بثه مباشرة على شبكات الإنترنت ، مما أدى إلى الحماس الفوري لهذا الزعيم السياسي المتميز من ريو دي جانيرو والبرازيل ليكون رائداً في لتنفيذ مثل هذه الفكرة ، أقدم هذه الرسالة لتكون بمثابة معيار ومساهمة للرفاق الذين يأتون للانضمام إلى مثل هذا المشروع.
النضال وإمكانية حدوثه في عصرنا
واجهت النضالات الاشتراكية ، في العقود الأخيرة ، هيمنة أكبر لرأس المال على المستوى العالمي. تتوسع مسيرة البضائع والتراكم. حتى لو انتشرت الأزمات وهُب النسيج الاجتماعي ، فإن الأيديولوجية الرأسمالية تتحدى بشكل متزايد وتشكل وتوجه الذاتية. توضح الدول والسياسة والقانون ما يرضون أنفسهم له ؛ أشكالها هي تلك التي كانت من الحكم البرجوازي. تسود الانقلابات والحركات اليمينية المتطرفة والانحدار الاجتماعي العديد من المجتمعات.
شبح التناقضات التي لا يمكن التغلب عليها في الرأسمالية الحالية يردد صدى شبح أوائل القرن العشرين: أزمتان منفصلتان للتراكم ، لكن كلاهما بنيوي. في إحداها ، انحدر اليمين المتطرف إلى الفاشية. في الشكل الحالي ، لا يزال في طور ترسيخ معالمه الأخيرة. في تلك اللحظة ، ظهرت الخبرات الاشتراكية الثورية. في الحالة الحالية ، يتم تقديم الاشتراكية على أنها من المحرمات والرأسمالية ومؤسساتها كنتيجة طبيعية لا هوادة فيها.
في البرازيل ، تضيف اللحظة الحالية ، إلى سياق أزمة الرأسمالية العالمية ، أمراضها الخاصة. يعيش تحت تأثير ضربة. تتراجع الظروف الاجتماعية. إن النضال يحجبه رأس المال ، ووسائل الإعلام ، والدولة ، والقانون ، والقوات المسلحة ، والأجهزة التي تشكل التواصل الاجتماعي اليومي - الأسرة ، والدين ، والعادات ، والمثقفون ، وصناع الرأي. يتزايد النضال ضد الاشتراكية ، والنضال اليساري والطبقي ، والجماعات والحركات الاجتماعية. إن مثل هذه المسيرة البرازيلية للتطرف اليميني وقمع النضالات هي في طور الصعود وستنمو أكثر. هذه الصورة بأكملها تقدم نفسها ، في البداية ، كقالب من المستحيلات. في مواجهة ذلك ، مع ذلك ، من الضروري تأسيس النضال والإمكانية.
معرفة المؤانسة الرأسمالية للعمل من أجل الاشتراكية: العلم والثورة. ما يجب فعله ، في سياق المستحيلات ، هو إلقاء نظرة على الحلقة الأضعف في السلسلة والاستثمار فيها ، بحيث يتغير ارتباط القوى وتسمح الديناميكيات بمواقف وأفعال جديدة. عندما يبدو أن كل شيء قد تم حظره ، فمن الضروري العمل على الأساس النهائي ، والتأكيد على التكاثر. المراكز الاشتراكية هي تخصيص الطاقات ليس فقط للنزاع المؤسسي - الذي تحدد حدوده طبيعة أشكال المؤسسات ، المشتقة من رأس المال - ولكن لعملية إعداد الجماهير للتحول الاجتماعي. قد ينتج عنه القليل ، لا شيء تقريبًا ؛ ولكن ، كونه تدريبًا على الاشتراكية والاستيلاء على السلطة من قبل الجماهير ، فقد يكون أيضًا هو المطلوب بالضبط لبزوغ فجر الصراع البنيوي.
النضال الأيديولوجي في الرأسمالية الحالية
إن إطار العمل الأيديولوجي في المجتمع الرأسمالي المعاصر هو:
(1) الأيديولوجية الهيكلية الناشئة عن علاقات الموضوع في الإنتاج (البضائع ، التراكم ، الملكية الخاصة ، العقد ، القانون ، الدولة).
(2) أيديولوجية تدعمها أجهزة أيديولوجية:
2.1. أجهزة الاتصال الأيديولوجية (وسائل الإعلام).
2.2. الأدوات الأيديولوجية للممارسات المتكررة:
2.2.1. تكرار الممارسات الأيديولوجية في مكان العمل (النقابات العمالية).
2.2.2. تكرار الممارسات الأيديولوجية للحياة اليومية (الأسرة ، المدرسة ، الكنيسة ، المجتمع).
من الضروري معرفة كيف يعمل إطار إعادة الإنتاج الاجتماعي الرأسمالي هذا لتأسيس أشكال النضال من أجل التغلب عليها.
يعيد المجتمع الرأسمالي إنتاج نفسه من خلال الأشكال الاجتماعية التي تحدد كل شخص وكل شيء: البضائع ، والقيمة ، والمال ، والملكية الخاصة ، والعقد ، والدولة ، والقانون ، إلخ. جميع الأفراد وجميع الطبقات يخضعون ماديًا لهذا الإكراه الذي تمارسه الأشكال الاجتماعية البرجوازية. يعرف الفقراء والأغنياء أن حياتهم تقاس بالمال. الفرق هو أن أحدهم يمتلكها - ويستغلها من أجل المال - بينما الآخر لا يمتلكها - ويتم استغلاله من أجل المال. لا تعتمد شروط الرأسمالية على إرادة كل فرد ؛ بل هي هيكلية. ليس المرء رأسماليًا أو كاسبًا لأن المرء يريد ذلك ، ولكن لأن المجتمع ينتج بذلك علاقاته الاجتماعية.
هذه القاعدة المادية التي يتم من خلالها الحفاظ على العلاقات تجعل الجميع ، في الرأسمالية ، يجب أن يعيشوا خاضعين لقرارات نمط الإنتاج. لكن ، بشكل عام ، لا يعارض الأفراد هذا: تتم هذه العملية برمتها بإرادة الأشخاص. كل شخص يستأجر ويشتري ويبيع ، ويتفاوض على قوته العاملة ، ويريد المزيد من الأرباح ، والأجور الأفضل ، وفرص العمل ، والأمن لأصوله ، وما إلى ذلك. الأيديولوجية الرأسمالية هي التي تشكل ، في الممارسة التأسيسية ، الذوات التي تعيش في المجتمعات الرأسمالية.
ومع ذلك ، فإن الأيديولوجية الرأسمالية ، بالإضافة إلى كونها قائمة على هذه العلاقات الاقتصادية والاجتماعية ، تتعزز بسلسلة من الأجهزة الأيديولوجية. من أجل عدم الانتفاض ضد استغلال العمل ، يتعرض العامل للقصف من قبل الأيديولوجية الليبرالية ، وأشاد بها أرباب العمل وحتى من قبل بعض قادة النقابات. تعمل أجهزة التلفزيون والراديو والصحف والمجلات والشبكات الاجتماعية والأخبار والتفسيرات وفقًا للمصالح البرجوازية.
المدارس والكليات لديها محتوى تعليمي ما هو وظيفي لرأس المال. الدين ، كقاعدة عامة ، يضفي الشرعية على عدم المساواة بالقول إنها نتيجة إرادة إلهية. الأسرة ، المنظمة كوحدة للدعم الاقتصادي لأفرادها ، تحمي نفسها ماديًا وتوجه نفسها نحو البقاء في ظل الشروط الرأسمالية ، وتعيد إنتاج أيديولوجيتها في الممارسة. دوائر القرابة والصداقة والحي والمتعة تدعم أيضًا نفس القيم وتعطي الهيبة لمقدماتها الأيديولوجية: منظمة ، غير إجرامية ، ناجحة ، متزوجة بسعادة ، أرثوذكسية جنسيًا ومؤثرة ، عمال ، يمينيون ... دعا المواطنين الصالحين.
لذلك أسلط الضوء على وجود نظامين أيديولوجيين متكاملين ينظمان الرأسمالية: (1) نظام بنيوي ، ينشأ عن العلاقة الاجتماعية ذاتها بين الأفراد في الإنتاج ؛ (2) آخر مدعوم بأجهزة يتم تعزيزها والتلاعب بها بواسطة مراقبيها. وهكذا ، من الناحية الهيكلية ، يشتري الجميع ويبيعون العمل كسلعة في ظل الرأسمالية. بقدر ما يتعلق الأمر بالأجهزة ، فإن الكنائس التي تتمسك بقيم مثل هذا النظام قد تكون إلى حد ما دعاة لاهوت الازدهار ؛ المدارس ، أكثر تقدمية أو محافظة ؛ وسائل الإعلام ، إلى حد ما ، دعاية انقلابية أو رجعية. يتم دعم الأجهزة الأيديولوجية ماديًا من خلال التصميم الاقتصادي ، بحيث تميل الأيديولوجية الرأسمالية إلى السيطرة على العلاقات الاجتماعية من البداية إلى النهاية.
لا يتم إسقاط التحديد المادي من قبل رأس المال إلا باستيلاء الطبقات العاملة على وسائل الإنتاج وتحقيق أنماط الإنتاج الاشتراكية. يرتبط هذا التحديد المادي لرأس المال ارتباطًا وثيقًا بأجهزة الدولة القمعية - القوات المسلحة والشرطة والقانون. الأجهزة الأيديولوجية ، بدورها ، يمكن أن تكون محل نزاع جزئيًا ضمن الظروف الرأسمالية.
من الممكن - على الرغم من صعوبة ذلك وتحقيقه بشكل متقطع دائمًا - وجود مؤسسات أيديولوجية معارضة لرأس المال ، مثل المدارس أو الصحافة. تهيمن الأيديولوجية الرأسمالية على كل شيء ، لكن سيطرة بعض الأجهزة الإيديولوجية يمكن أن تسعى إلى تضييق مثل هذه الهيمنة. إن أيديولوجية رأس المال في مادية الإنتاج هي أكثر هيكلية (وأكثر صعوبة في التحول) من كل عمل أيديولوجي تدعمه الأجهزة. إذا كان الأمر كذلك ، فإن الحلقة الضعيفة في سلسلة الصراع الطبقي في الرأسمالية الحالية تكمن في الأجهزة الإيديولوجية.
فيما يتعلق بالأجهزة الأيديولوجية ، يمكن فهمها في كتلتين كبيرتين: (2.1) وسائل الإعلام ؛ (2.2) أجهزة التكوين الأيديولوجي من خلال تكرار الممارسات العلائقية اليومية. الحرس الأول ، بشكل أساسي ، الوظيفة الأيديولوجية للهجوم والقتال الفوري. يتم استخدام الأجندات والتغييرات السياسية وحتى الانقلابات بهذه الوسائل. فهي ديناميكية وتسعى إلى تعبئة سريعة وتعمل في كثير من الأحيان بتركيز.
هذه الأخيرة لها وظيفة أيديولوجية تتمثل في المقاومة والدعم. هناك استنساخ أسس أفق العالم. إنهم مستقرون ، ويسعون إلى الحفاظ على الأنماط العامة للتواصل الاجتماعي. نظرًا لأنهما مجموعتان قابلتان للتبادل نسبيًا من الأجهزة العلائقية ، فإن أجهزة الاتصال لها أيضًا وظائف المقاومة والدعم ؛ أجهزة التكرار اليومية أيضًا لها وظائف هجومية ووظائف قتالية فورية.
يمكن أن تتم مكافحة وسائل الإعلام اقتصاديًا وقانونيًا - من خلال وجود قنوات والتنازع على سوق المعلومات - وتقنيًا - باستخدام التقنيات بطريقة طليعية. يحدث الصدام مع أجهزة التكرار اليومي على مستوى بسيط ومبهج ، حيث يتم إعادة إنتاج الممارسات باستمرار. يتطلب وجود قنوات إعلامية جهدًا استراتيجيًا يعتمد على المنظمات القتالية الكبيرة - الحكومات على اليسار والأحزاب والنقابات والتمويل.
بالنظر إلى النقص التاريخي في التحرك من قبل اليسار على هذا المستوى من النضال الأيديولوجي ، وأيضًا بالنظر إلى رد الفعل الكامل والفوري للرأسماليين والوسائل التقليدية للاتصال الجماهيري لمثل هذه المشاريع ، فإن ما تبقى ، في مجال الإعلام ، هو الطليعة. استخدام التقنيات. سار اليمين المتطرف على هذا المنوال ، حيث أخذ ميدان اليمين بعاصفة وقاتل اليسار عبر الشبكات الاجتماعية وأدوات الإنترنت. أيضا في هذا القطاع تعاني الحقوق المؤسسية. في مواجهة هذه الصورة الكاملة للقتال غير المحقق والمعيق ، فإن المساحة الوحيدة الممكنة للإمكانيات - وبالتالي الرابط الذي يجب استثمار النضال فيه - هو تكوين الأيديولوجيا في تكرار الممارسات اليومية.
فيما يتعلق بمجال التفاعل الاجتماعي ، وفيما يتعلق بإمكانيات الخلاف لصالح الاشتراكية ، هناك فضاءان محتملان ينفتحان: (2.2.1) مجال الخلاف في مكان العمل - وبسبب اهتماماته المهنية المباشرة ؛ (2.2.2) أن الآخرين من أبسط الحياة اليومية والفورية. منذ الثورة الصناعية ، تركزت نضالات الجماهير العاملة في المصانع والصناعات ومساحات الإنتاج الكبيرة ، والتي كانت في القرن العشرين أكثر نموذج نموذجي لها.
مع وصول نظام التراكم ما بعد الفوردي ، في نهاية القرن العشرين وبداية القرن الحادي والعشرين ، أصبح الإنتاج لامركزيًا نسبيًا من حيث مكانيته. مع زيادة أكبر في الاستغلال عن طريق التكنولوجيا ، والاستعانة بمصادر خارجية والعمل عن بعد ، يتمكن الإنتاج الرأسمالي من فصل الكتلة العاملة عن الاجتماعات وجهاً لوجه في المصانع الكبيرة أو حتى الخدمات.
يتم فقدان التعلم السياسي في أرض المصنع أو في المساحة المادية حيث يتم تقديم الخدمات. نظرًا لأن كل مجتمع رأسمالي هو مجتمع استغلال العمالة في ظل الأجور ، فإن الخضوع في العمل مستمر ، بطرق مختلفة - الاستعانة بمصادر خارجية ، وريادة الأعمال الفردية ، وتقديم الخدمات ، وجيش العاطلين عن العمل الذين ينتظرون وظائف مؤقتة - ولكن تكوين الروابط الاجتماعية من قبل مكان العمل هو أصغر نسبيًا مما كانت عليه في زمن الفوردية.
من هذا الفراغ أو من هذا الحد الأدنى من التواصل الاجتماعي من خلال مكان العمل ، يتبع حدوث أكبر ظاهرتين أخريين للتواصل الاجتماعي من خلال الأجهزة الإيديولوجية: الأولى ، التي تنفذها وسائل الإعلام نفسها ، وتستجوب الأفراد بطريقة أكثر مباشرة وشخصية ، مع التقنيات والخوارزميات المتطورة بشكل متزايد ؛ والثاني ، التنوي العلائقي الأساسي ، الذي يتألف من الأسرة والمجتمع والدين.
وفقًا للمراجع الواردة في الجدول المقترح هنا ، فإن صيغة رأسمالية ما بعد فوردية تسير بالديناميات التالية: 2.2.1 <2.1 + 2.2.2. التنشئة الاجتماعية من خلال العمل تخضع للتنشئة الاجتماعية من خلال التحكم في الفردية من خلال أجهزة الاتصال والأجهزة الأساسية لتعليم الأسرة / المجتمع والرعاية.
إن هذين المجالين من التواصل الاجتماعي هما بالضبط هما اللذان يدعمان ، في عقود الرأسمالية ما بعد الفوردية ، مسيرة الانحدار والمحافظة والرجعية في بلدان مثل البرازيل - ولكن أيضًا في الولايات المتحدة الأمريكية ومجتمعات أخرى. وهما أيضًا ، على وجه التحديد ، المجالان اللذان لم تعمل عليهما حقوق العالم التي استولت على السلطة في الولايات عن طريق الانتخابات والتي تخلت ، بدرجات متفاوتة ، عن محاربة الرأسمالية وجهاً لوجه وصياغة النضال الاشتراكي.
لا يعد أي من هذه المجالات الأيديولوجية للتواصل الاجتماعي جديدًا. إنهم جميعًا موجودون بمجرد أن تعرف المجتمعات العالمية التواصل الاجتماعي الرأسمالي ، في نمط إنتاج منظم من خلال استيعاب حقيقي للعمل في رأس المال. في جميع المجتمعات التي نشأت فيها ، يتم تنظيم الرأسمالية من قبل العائلات أحادية النواة ، وحياة المدينة وفي أحيائها المنفصلة حضريًا ، وديانات الرخاء ، والنقابات والأحزاب غير الثورية ووسائل الإعلام.
إن حداثة الوقت الحاضر هي مجرد تعبيرهم وأوزانهم النسبية ، والتي تولد بعض التعديلات الخاصة بهم داخل إعادة الإنتاج الاجتماعي الرأسمالي - ما تسميه النظرية الماركسية للتنظيم الشروط المتوسطة. وهكذا ، يستمر كل من مكان العمل والرابطة النقابية العضوية لتدريب العامل ، جنبًا إلى جنب مع وسائل الاتصال وغيرها من مؤسسات الذات الأساسية وبالقرب منها. التغيير - وما يدور حوله الإشارة حتى نتمكن من التقدم في النضالات في الاتجاه المعاكس - هو في ترتيب العلاقات المحافظة ، التي تتغير وتبقى تحت نفس أشكال الرأسمالية. وبالتالي ، إذا تم تحديث الإطار ، فهناك أيضًا ضرورة لتحديث صراعات التحول في مواجهة مثل هذا السياق.
في ظل ظروف ظهور الرأسمالية الفوردية ، كانت الجماهير البروليتارية تتبادل الحياة في ظل أنماط الإنتاج التقليدية مقابل حياة مدفوعة الأجر وسلعة. في ذلك الوقت ، كانت المقاومة العضوية للتوحيد القياسي من خلال الشكل السلعي أكبر ، مما سمح لبعض المجتمعات بالكفاح من أجل الاشتراكية. ولكن الآن ، في ظل ظروف انحدار الرأسمالية الفوردية وتنظيم نظام تنظيمي ما بعد فوردي ، تتكون الجماهير البروليتارية من مؤانسة سلعية بالكامل.
تعمل حياتهم ، إذن ، مع ذاتية فردية متجذرة بشكل ملحوظ ، وروابطها دائمًا تجارية - في السياسة ، المواطن هو المستهلك ؛ في الأسرة ، يجب أن يرث تعليم الطفل من الوالدين أو يكون مؤهلاً لبيعه بشكل احترافي ؛ والمؤمن في الدين هو الذي يفضله الله تعالى. احتقار العمل ومجالات عمله - فكونك عاملًا أقل رغبة من أن تكون مشهورًا (تكتسب الأجهزة الإيديولوجية للاتصال الجماهيري مكانة بارزة في الرغبة في التميز في مكان العمل) ؛ النقابات والأحزاب والحركات اليسارية موضع كراهية.
تصبح الحياة اليومية منظمة بالكامل من قبل الجهاز الأيديولوجي الرأسمالي. بما أن التواصل الاجتماعي الرأسمالي به عيوب ، ولكن لا يوجد جهاز أيديولوجي للتنديد والخلاف في مثل هذه الأزمات ، حتى الآن كانت الأجهزة الأيديولوجية الرأسمالية نفسها هي التي تفسر عيوبها ، وترويها من خلال عقلانيات ليست سببية: الافتقار إلى الأخلاق ، والأخلاق ، الدين ، الليبرالية الكاملة ، خطأ الدولة ، العادات الجديدة ، اليسار ، الشيوعية. إذا لم يكن هناك خلاف في الأدوات ، فإن دائرة إعادة إنتاج الاستغلال الرأسمالي ستغلق تمامًا حتى عند تفسير أزماتها وإخفاقاتها البنيوية ، مما يمنع المعاناة من توليد انفجار العداء والتناقض.
إذا كانت الصحف والراديو والتلفزيون هي شكل الاتصال الجماهيري للفردية ، فإن المنصات الإلكترونية هي شكل الاتصال لما بعد الفوردية. السياسة النقابية والمؤسساتية هي شكل النظام الفوردي السياسي. لكن المراكز الاشتراكية هي الشكل التنظيمي الأساسي في رأسمالية ما بعد فوردية. لأن اليسار ، عندما يكتسبون السلطة من خلال الانتخابات ، كقاعدة عامة ، لا يوترون المجتمع أيديولوجياً ولا يشكلون أجهزة جديدة للاتصال الجماهيري ، فقط الجماهير وحياتهم اليومية الأساسية تظل مفتوحة للنزاع.
إنه الشكل الوحيد الممكن للنضال الفعال اليوم ، ويمهد الطريق للوصول لاحقًا إلى مجالات النضال الأخرى. الحياة اليومية ليست مجالًا مهملاً للتواصل الاجتماعي الحالي: بل هو أحد أقطابها المركزية. لذا فإن النضال في هذا المجال ، إذا تم تنظيمه ، سيكشف عن الدعم الكبير للعمل الثوري في المستقبل. المركز الاشتراكي هو شكل من أشكال النضال الإيديولوجي الشعبي في رأسمالية ما بعد فوردي.
المركز الاشتراكي يعين وينظم النضال الأيديولوجي
من خلال تسمية نفسه بهذه الطريقة ، يعبر المركز الاشتراكي عن المحور الرئيسي للنضال الأيديولوجي بأكمله. التعيين هو الإمكانية الوحيدة لإرساء المعنى الحقيقي والعلمي للنضال من أجل التغلب على الرأسمالية ، ماديًا وثابتًا. كانت الاشتراكية والشيوعية كلمات عارضتها بشدة الأجهزة الإيديولوجية اليوم (كما كانت ، بدرجات متفاوتة ، طوال تاريخ الرأسمالية).
وسعيًا إلى تجنب وصمة العار هذه ، فإن استراتيجية نبذ وضوح النضال لم تجعل الحقوق تُسقط إلا من خلال الخطاب والتشابك السياسي العملي للطبقات المهيمنة. إن تسمية نشاط التكوين السياسي على أنه اشتراكي سيجعل من الممكن تضييق النسيج الاجتماعي على الفور وفتح المجال لتشكيل الجماهير بشكل واضح ، دون تكريم الأيديولوجية البرجوازية ، التي يتم دفع ثمنها لاحقًا بشكل غير قابل للإنفاق على اليساريين الإصلاحيين الذين ، عند تأسيسهم. في الترشيحات للنضال الخاضع للنظام البورجوازي (الدفاع عن الجمهورية والشرعية والديمقراطية الانتخابية والاندماج) ، لا تملك موارد أيديولوجية لتعبئة الجماهير للمقاومة والتنافس.
في أمريكا اللاتينية في العقود الأولى من القرن الحادي والعشرين ، سقطت جميع الحكومات اليسارية التي سميت بالاشتراكية في وقت لاحق و / أو قاومت المزيد من الانقلابات ؛ سقطت كل الحكومات اليسارية التي عينها الأفق الأيديولوجي البرجوازي.
وهكذا ، فإن النضال الأول والمركزي للمركز الاشتراكي هو من أجل الترشيح. إذا كان يسمى مركز المواطنة ، المركز الشعبي ، مركز العمال ، فسيكون تحت الأفق البرجوازي ولن يمثل شيئًا يتعارض مع التواصل الاجتماعي الحالي. ستكون خيرية ، تقدم خدمات ، سهلة الانقياد لإعادة الإنتاج الرأسمالي. فقط من خلال تسمية نفسها بالاسم الوحيد الذي لا يطاق للرأسمالية يمكنها البدء في صياغة أسس أيديولوجية جديدة. صحيح أن الشيوعية ، أعلى مراحل الاشتراكية ، هي أيضًا شبح للأيديولوجية الرأسمالية. "الشيوعي" هو اسم الشريك الوحيد الذي يمكن استبداله بكلمة "اشتراكي" لتحديد مركز النضال الأيديولوجي الراديكالي على مستوى الجذور. بما أن المرحلة الأولى من البحث عن الشيوعية هي مرحلة اشتراكية ، فعندئذٍ بهذا الاسم سيتم تحديد مراكز القاعدة بينما يتعين على المجتمع أن يواجه هذه المرحلة الأولى.
المركز الاشتراكي ، بتسميته لنفسه ، يعطي معنى للصراع الأيديولوجي. ولكن عندما تأسست وبدأت نشاطها ، نظمت الصراع الأيديولوجي. من خلال التجذر في الحياة اليومية والعادية ، سيسمح بتحطيم المحرمات الأيديولوجية للجماهير ، وشرح العلم لهم حول التاريخ والمجتمع ونمط الإنتاج الرأسمالي. سيتم تطويره من خلال الأنشطة العملية ، التي تتجذر في النضالات المجتمعية الفورية من أجل التعليم والإسكان والعمران والمياه والصرف الصحي والكهرباء والصحة والمساعدة الاجتماعية والنقل والبيئة وإدماج الأقليات والفئات الضعيفة والفنون والتواصل. سيسمح بخلق مساحات فعالة للعمل من قبل الحركات النقابية والطبقة العاملة. كما سيسمح لحركات اجتماعية تقدمية متنوعة بالتعبير عن أغراض أيديولوجية أكبر.
من خلال ترسيخ نفسه مكانيًا في المجتمع ، سيواجه المركز الاشتراكي مطالب المجتمع الأكثر إلحاحًا. إنها ستفعل ، بطريقة أفضل ، ما تفعله الأديان والمؤسسات الخيرية والنوادي النقابية بالفعل بحدود. يميل الدين إلى تحويل الخدمة الاجتماعية إلى هداية وشرح العمل الاجتماعي على أساس الديناميكيات الميتافيزيقية. المؤسسات الخيرية والنوادي النقابية ، كقاعدة عامة ، يتم إنشاؤها وإدارتها من قبل قطاعات من الطبقة الوسطى يكون نظيرها في تقديم الخدمات هو تعزيز أيديولوجية شرائحهم الطبقية.
كل من الأديان والنوادي النقابية يمنعون القتال عندما يصل إلى تناقضات أكبر تثور ضد القوى القوية والقوية ، لأن أيديولوجيتهم الأساسية ليست لتغيير النظام والتواصل الاجتماعي. فقط المراكز التي تسمي نفسها اشتراكية - وتتحرك نحو هذا الأفق - ستكون قادرة على ممارسة الضغط على المجتمع دون الوقوع في حوادث مؤسفة فورية (الطبقة ، والتحيز ، والربح ، والتمويل) ، أو التوقعات الأيديولوجية الخلفية (اللاهوت ، والقمع ، والمحافظة).
أسس المركز الاشتراكي ميدان الصراع الأيديولوجي الأعلى وقام بتفصيل وتوضيح النضالات الاجتماعية الموجودة بالفعل. إن طبيعتها أكبر من طبيعة صراع حركة اجتماعية معينة تجعل هدفها الترحيب بجميع النضالات المباشرة أو المركزة ، ليس فقط بقدر ما تضيفها إلى نفسها ، بل بقدر ما تمنحها منظوراً لها. لذلك ، فإنه ينشطها ويفصلها. بقدر ما يتعلق الأمر بالتعبير ، فإنه يسمح للعديد من النضالات بالتلاقي وإعادة تجميع القوى ، وهو ما لا تفعله المراكز الدينية ونوادي الخدمة بشكل كامل - على سبيل المثال ، لا يستطيع البعض ، حتى كونهم مؤيدين لنضالات المشردين ، بسبب عقيدتهم اللاهوتية. حدود ، دعم النضالات النسوية.
فيما يتعلق بالديناميكية ، فإن كل النضالات ضد الهيمنة والقمع والنضالات من أجل الاندماج والبقاء تكتسب المزيد من الزخم عند النظر إليها ضد استغلال نمط الإنتاج والوصول إلى المشاكل الهيكلية. سيتيح المركز الاشتراكي عندئذٍ صياغة وتبسيط نضالات جيل كامل حول الأفق الاشتراكي.
تواضع التصميم وعظمة الهدف
سيتم تسميتهم ، من قبل المراكز الاشتراكية ، أولئك الذين يريدون تسمية أنفسهم. لن يكون لديهم روابط مسبقة مع الكيانات الاتحادية التي تفوضهم وتوجههم. سوف يستقرون أينما يريدون ويمكنهم. سيكون لديهم أشكال وأبعاد مختلفة ونماذج عمل متنوعة ، ولن يتم تحديدهم إلا من خلال عملهم على مستوى القاعدة وترشيح اشتراكي - وهو أمر مكلف ونادر اليوم ، لن يجعلهم يتكاثرون وفقًا للدوافع التي تقودهم بسرعة إلى الفطرة السليمة.
بغض النظر عن كونها طوعية وحماسة بشكل علني لتنظيمها وإدارتها الذاتية ، ومهما كانت مساحات للقوة الاجتماعية المستقبلية ، فإن المراكز الاشتراكية هي وحدات عمل أيديولوجية سياسية ستواجه في البداية مقاومة كبيرة. ظهورها يتعارض مع الجمود أو الديناميكيات التنظيمية اليوم. ومن ثم ، فإن الوحدة الأولى لتحديد الهوية بين المراكز الاشتراكية لن يتم ضمانها إلا من خلال ندرة جهود الأشخاص الذين يقومون بها.
سيتم تشكيلها من قبل أكثر الأحزاب تنوعًا ، والولايات ، والنقابات ، والمؤسسات والحركات الاجتماعية ، وعلى وجه الخصوص ، من قبل أي نقابات من الناس حول مُثُل محددة أو واسعة. عندما يتحد اثنان أو أكثر في العمل الاشتراكي المجتمعي ، سيكون هناك شعلة التحول الاجتماعي.
نظرًا لتعدد المصادر المكونة لها والأشخاص ، ستكون المراكز الاشتراكية متميزة مثل المنظمات الاجتماعية الشعبية المختلفة ، وقد تكون بعض المراكز أكثر بروزًا للدراسات أو إجراءات المساعدة أو الحركات السياسية ، أقرب إلى مجموعات المصالح المتجانسة أو يتم تشكيلها من مجموعة واسعة. جبهات الأغراض. سيكون لديهم قوانينهم الخاصة وشخصياتهم القانونية التي تتكيف مع خصائصهم واحتياجاتهم ، مع الإدارة الذاتية. سوف يمولون أنفسهم بأنفسهم ، ويدعمون أنفسهم قدر المستطاع وضمن حدود ما تمكنوا من صياغته وصيانته.
سيجمعون بين مواضيع مختلفة تتجنب خصوصيات الطبقة واللغة والخلفية الفكرية والحالة والتضيق والشخصية. لا يمكن أن يكون لديهم ملف تعريف حصري للطبقة الوسطى ، يجب عليهم التعامل مع القواعد الشعبية ، وتقييم تجربتهم وتضخيم صوتهم ، وتلبية رغبات الطبقة العاملة والمشردين ، ولكن دون الاتفاق مع الكتلة الأيديولوجية المحافظة التراجعية التي تم دمجها ثقافيًا بالفعل بين شعبنا. يجب عليهم الانخراط في النضالات النسوية والمناهضة للعنصرية وتحرير مختلف أشكال الاضطهاد الاجتماعي. سوف تكون المراكز الاشتراكية طليعة ليس للشعب ، بل طليعة الشعب.
تعتمد المراكز الاشتراكية على الدراسة والعمل. فيما يتعلق بالدراسات ، سوف يستمدون مباشرة من نصوص ماركس ومن جميع القراءات الماركسية الواسعة التي تم إنتاجها منذ ذلك الحين. سوف يسعون إلى توفير المعرفة العلمية الأساسية للماركسية وسيعملون أيضًا على تعميق القراءات المعاصرة والأكثر تقدمًا حول هذا الموضوع. سوف يتعلمون من تاريخ النضالات والثورات من أجل خلق تاريخ جديد ، وفقًا لظروف ومتطلبات عصرنا ومجتمعنا. ستكون هناك اختلافات في الدراسات والتأكيدات وحتى الفهم لماهية الماركسية والاشتراكية. مع تطورها ، ستظهر تجارب تعليمية شعبية أكثر نجاحًا ، وستتوطد الببليوجرافيات الأكثر قدرة لتكون بمثابة مرجع.
سيقوم كل مركز اشتراكي بتثقيف نفسه بالطريقة التي يراها الأنسب. التبادل التضامني بين المراكز ، والتعلم من ممارساتها المختلفة ، سوف يعطي بعض الصقل لشكل الدراسات ذاته - ماذا تقرأ ، كيف تقرأ ، كيف توحد النظرية والممارسة. ومع ذلك ، فإن المراكز الاشتراكية لن تكون مجرد وحدات دراسية أكاديمية. الغرض منه ليس تكرار بيئة الجامعة. كلاهما سيتجنب الأكاديميّة ، ومن ناحية أخرى ، سيتجنب البراكسية التي تسعد بالقرارات ، والتطوعية والأفعال ، ورهائن الفطرة السليمة. سيتم تأسيس المراكز الاشتراكية على أساس الدراسة العلمية للرأسمالية والاشتراكية ، وكذلك على علم تكوين الآفاق الثورية ، مما يساهم في مشروع التغلب على الرأسمالية.
من أجل تحقيق النجاح والعمل الأيديولوجي بنتائج عملية كبيرة ، ستكون المراكز الاشتراكية مساحات ستخضع لأخطاء في التأسيس والتوحيد. تميل في النهاية إلى الاستيلاء عليها من قبل الأطياف الإيديولوجية البرجوازية ، من خلال القراءات العلمية غير الكافية أو الزائفة ، من قبل المصالح الحزبية والانتخابية المباشرة ، وحتى خصوصيات الأفراد والجماعات والمساحات.
ومع ذلك ، فإن أهمية هذه التجارب المتعددة والحرة وقيمتها القتالية تتجاوز بكثير التحيزات الخاطئة التي تنبت داخلها. بالإضافة إلى ذلك ، قد تتعرض المراكز الاشتراكية للاضطهاد. سواء كانت محلية ، أو فورية ، أو ناشئة عن عملاء الدولة ، أو من وسائل الإعلام ، أو حتى من البرجوازية. تحدث هذه المعارضة دائمًا في مواجهة أي حركة تقدمية وتحولية. لذلك ، يجب على المراكز تشكيل شبكة دعم وتضامن في المقاومة. سيسمح الاتحاد بالدعم والمساعدة. ولكن ، بالإضافة إلى التركيز على الاحتياطات ، يتطلب الأمر شجاعة للقتال من أجل بدء حركات كبيرة وعمليات تاريخية.
المراكز الاشتراكية حرة ومتعددة مثل إرادة المناضلين للتغلب على الرأسمالية. نظرًا لندرة هذه الأرقام ، وانخفاض الطاقة المتاحة لهم بشكل فردي ، فإنهم يميلون إلى التجمع معًا من خلال المصالح العضوية الحزبية أو الأكاديمية أو الاجتماعية الملموسة أو حتى التجمعات العاطفية. من خلال هذه المجمعات المتنوعة والقيمة ، ستتيح لعدد أكبر من الناس اكتشافها والاقتراب منها والاعتزاز بها. في نهاية المطاف ، فإن العمل التدريبي الأيديولوجي الأساسي ، بسبب مطالبه الملموسة والفورية ، سيسمح حتى بالاستراتيجيات للجمع بين التيارات المتعددة التي تدعي أنها يسارية واشتراكية اليوم ، والتي لا تتحاور أو حتى تتنافس مع بعضها البعض. من الممكن في المستقبل أن تكون هناك حركات لتوحيد الجهود على مستوى القاعدة المجتمعية ، وبالتالي السماح بوحدات أكبر في النضال العام. إن أفق المراكز الاشتراكية هو ، بلا هوادة ، أفق الوحدة في التنوع.
إنه مشروع التواضع التأسيسي الضروري. ولدت في أكثر اللحظات هشاشة بالنسبة لليسار والتقدميين والاشتراكيين في البرازيل في العقود الأخيرة. إنها لا تسعى إلى تحقيق انتصارات انتخابية أو تغييرات ناجحة مفاجئة في التكوين الاجتماعي البرازيلي. بدلاً من ذلك ، يسعى إلى التدخل بدقة في القواعد المجتمعية التي تتم فيها الإدارة المباشرة للحياة والتي يتشكل فيها الأفق الثقافي والتقويمي والعملي لحياة الجماهير.
ينشأ من العناصر التي لديها إرادتهم للعمل من أجل تراص الأنشطة والمهام والآفاق. سيجمع أكبر عدد ممكن من الموضوعات المختلفة واهتماماتهم المتنوعة وقراءاتهم للعالم. لا يهدف إلى الوحدة عن طريق الاستنتاج. سيكون بمثابة مساهمة في الوحدة عن طريق الاستقراء ، في المستقبل ، عندما تنفتح المحاور الكبرى للنضال التقدمي والثوري ، وبعد ذلك ، تكشف المراكز الاشتراكية عن نفسها على أنها العنصر الأساسي الأكثر حسما.
هناك مؤسسات محافظة للتنظيم والتعبئة وتشكيل الخواص الاجتماعية التي يكون تاريخها قديمًا ووظائفها وقابليتها للتكاثر لسنوات وعقود وقرون: الأسرة ، والجوار ، والدين ، والمدرسة. بالنسبة لجميع هذه المؤسسات ، فإن ممارساتها وسلطاتها وأنماطها العلائقية معروفة بالفعل وهي مفروضة على الموضوعات: الأب ، الأم ، الصديق ، القائد الديني ، المعلم.
بينما يسعى المركز الاشتراكي إلى إقامة صداقة اشتراكية داخل فضاء ونطاق الرأسمالية ، فإنه سيعمل ضد ذرة التاريخ. ولكن إذا كان نموذج الغرس الخاص بها يصوغ الإجراءات والتوقعات والأنماط العلائقية للتكرار السهل (نماذج الممارسات المحددة ، والملامح البارزة والقابلة للنسخ للقيادات) ، فإنها ستصل أخيرًا إلى شكل مزدهر من التواصل الاجتماعي الثوري ، كما كان في القرن العشرين. سوفييت.
يمكن أن ترمز الفكرة والفعل إلى تدفق جديد للتاريخ. تمامًا كما أنهت النيوليبرالية أوهام الرعاية الاجتماعية الرأسمالية وانقلاب عام 2016 يغلق دورات الوهم الدستوري الديمقراطي الإصلاحي البرازيلي ، في الاتجاه المعاكس ، ترمز المراكز الاشتراكية وتمثل المرحلة الجديدة من النضال التحويلي ، الذي لم يعد موهومًا بالبرجوازية. الأرباع الليبرالية ، ثم الآن ، نعم ، في طليعة نضالهم النهائي للتغلب على نمط الإنتاج. تواضع الهدف ، عظمة المشروع. هذه هي الطريقة الوحيدة التي سيتم بها صنع التاريخ المادي العظيم: تجاوز الأوهام السياسية التي تتوقع من الناس أن ينتفضوا بمفردهم ، فوق الأوهام الاقتصادية التي تتوقع أن الرأسمالية ستنهار من تلقاء نفسها ، وفوق شلل أولئك الذين بمعرفة كل هذا لا تواجه الوقت.
الإبداع والفن ، اليوم العلم والثورة.
* أليسون لياندرو ماسكارو وهو أستاذ في كلية الحقوق بجامعة جنوب المحيط الهادئ. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من الدولة والشكل السياسي (بويتيمبو).
