من قبل رافائيل باديال *

اعتبارات حول كتاب ريكاردو موسي

1.

في العام الماضي، أطلقت Editora da Unicamp مجموعة «Marxismo 21» (من إخراج أرماندو بويتو جونيور). مسارات الماركسية الأوروبية. المؤلف، ريكاردو موس، أستاذ في قسم علم الاجتماع بجامعة جنوب المحيط الهادئ وباحث معروف في التقليد الماركسي. الكتاب هو نتيجة عقود من التطوير النظري، بدءًا من أطروحة الدكتوراه (1998)، وحتى الأستاذية (2012) وصولاً إلى مقالات أحدث للمؤلف.

مسارات الماركسية الأوروبية ينبغي الترحيب به باعتباره كتابًا يغير محور النقاش. وبغض النظر عن التبسيطات أو الحقائق العقائدية ("الحزبية")، فإننا نتجه نحو المشاكل العميقة الجذور للتقليد الماركسي المزعوم. يتم التركيز، قبل كل شيء، على المناقشات الداخلية والمترابطة للتيارات الألمانية والروسية للماركسية الأوروبية، من الربع الأخير من القرن التاسع عشر إلى النصف الأول من القرن العشرين.

ولم يكن نطاقها مفاجئا: فبعد هزيمة كومونة باريس (1871)، ظهرت هذه "النسب الفكرية" المحددة وازدهرت في ظل علاقة ألمانية روسية متناقضة وغنية. ارتبطت المناقشات النظرية الأساسية ارتباطًا وثيقًا بالأحداث التاريخية الكبرى، مثل الاتحاد الدراماتيكي والنمو الانتخابي للديمقراطية الاجتماعية الألمانية في نهاية القرن التاسع عشر (الذي أبرز مسألة الاستيلاء على السلطة من خلال البرلمان)، والثورة الروسية عام 1905. وثورة أكتوبر 1917، ومعضلات الثورة الألمانية في 1919-23 وصعود النازية والستالينية.

وبالتالي فإن القوس الذي يرسمه الكتاب واسع، لكن ريكاردو موس، بعيدًا عن تقديم مجرد رؤية بانورامية، يقدم لنا تفكيرًا مفاهيميًا/فلسفيًا حول اللحظات الأساسية في "الفهم الذاتي" للحركة التي ورثت ماركس.

2.

يتكون الكتاب من أربعة فصول تحافظ على علاقة عضوية متسقة (ولكنها لا تفشل في الإشارة إلى علامات دساتيرها المختلفة). الأولان – “الديالكتيك كخطاب حول المنهج” و”العلم أم الفلسفة؟” - تقديم عرض أكثر تجريدًا أو مفاهيميًا لفرضية عامة: إن إنشاء ما يسمى بالماركسية يدور حول محاولة إيجاد أساس منهجي لعمل ماركس، وفي هذا الجهد، يميل أحيانًا نحو "العلم" (يتم التعامل معه على أنه تجريبي وإيجابي). المعرفة) وأحيانًا إلى "الفلسفة" (التي يُنظر إليها على أنها معرفة عامة وشاملة من شأنها أن توفر أساسًا نظريًا للعمل الثوري).

الفصلان التاليان - "من فريدريك إنجلز إلى روزا لوكسمبورغ" و"من جيورجي لوكاش إلى ماكس هوركيمر" -، الأكثر ضخامة في الكتاب، لا يعززان الفرضية المذكورة أعلاه فحسب، بل يلونانها أيضًا بالتفصيل، ويعرضان مناقشاتها الرئيسية ويعيدان تركيبها. المؤامرة التاريخية العامة. يضاف إلى كل هذا، في النهاية، "رحلة" إلى الماركسية الغربية، تبدو خارجة عن المفردات (مثل الملحق)، ولكنها بمثابة خاتمة.

وأكثر من ذلك، فإن "الرحلة" تعطي معنى جديدا للكتاب. في النهاية، من الواضح أن المؤلف يهدف إلى شيئين في العمل في نفس الوقت: فضح لحظات "الفهم الذاتي للماركسية" و- في نفس القيام بذلك - تشويه سمعة الأطروحة، التي نجد الدعم عند بيري أندرسون لوجود تيار يسمى "الماركسية الغربية".

3.

يحتوي الفصل الأول على العبارة الشهيرة التي كتبها Lukács، في التاريخ والوعي الطبقيمعتبرا الطريقة معيارا "للماركسية الأرثوذكسية". ومع ذلك، يحذر ريكاردو موسي على الفور من أن أولوية المنهج في البحث عن الأرثوذكسية لن تكون سمة من سمات الفكر الثوري الهنغاري، بل هي شيء أسسه فريدريك إنجلز - "الماركسي الأول". ومن هناك، كان من الممكن أن ينتشر إلى العديد من مؤلفي ما يسمى بالأممية الثانية. هذا صحيح: إن إنجلز هو أول من نظم منهجيا – حتى لو لفظيا ضد إرادته – ما سمي فيما بعد بـ “الماركسية”.

في صراعه مع يوجين دوهرينغ، سعى فريدريك إنجلز حرفيًا إلى تقديم عرض “إيجابي” لنظرية “ماركس” وحافظ على وجود جدلية في الطبيعة. إن العلوم الطبيعية، إلى جانب المعرفة التي تسعى إلى إثباتها، ستحل محل الميتافيزيقا والمنطق الرسمي. جادل إنجلز، بالعودة إلى الهيجلي الشاب الشائع، بأنه من المناسب الابتعاد عن نظام هيجل الميتافيزيقي والحفاظ على "جوهره الجدلي".[أنا] وبهذا التعبير، فهم الثوري سلسلة من القوانين الافتراضية لحركة كل المادة، والتي ستنعكس في الوعي وبالتالي يمكن فهمها من خلال التفكير الجدلي. "الديالكتيك" سيعمل، بالنسبة لإنجلز، في مجال المعرفة ("الدليل [المادي] على الحلوى هو أكلها"، كما يقول الألماني في مقدمة مشهورة لكتاب "الجدل" من الاشتراكية الطوباوية إلى الاشتراكية العلمية).

ومن ثم، فإن هذه الماسة المقطوعة جيدًا (التي يُفترض أنها "جوهر" الديالكتيك)، والتي تعززت بالمعرفة الجديدة بالعلوم في عصرها، من شأنها أن تضع حدًا للفلسفة. ولم تعد "المعرفة الميتافيزيقية" المتفوقة على غيرها ضرورية، وسوف تعبر الاشتراكية عن نفسها علميا، مثل القوانين المكتشفة حديثا في الطبيعة.[الثاني]

ومع ذلك، فإن حركة الفصل الأول بحد ذاتها تجلب التناقضات مع إنجلز. يتم التركيز على الانتقادات الموجودة في التاريخ والوعي الطبقي، من عام 1923، بقلم جيورجي لوكاش. من خلال اتخاذ العلموية كأساس، يكون إنجلز، وفقًا للوكاتش، قد أهمل الجوهر العملي للنظرية الثورية. بالنسبة لجيورجي لوكاش، كان فريدريك إنجلز، استنادًا إلى موضوعية “قوانين” العلوم الطبيعية، سيستأصل التحديدات “الذاتية” (الحزبية الثورية) للديالكتيك ويعطي الأساس لمفهوم موضوعي للسياسة؛ وهكذا كان من شأنه أن يمهد الطريق لفكرة أن انتصار البروليتاريا سيكون نتيجة لحركة طبيعية وضرورية إلى حد ما، وتراكم لا مفر منه للقوى.

على العكس من ذلك، بالنسبة لجيورجي لوكاش، سيكون من الضروري رفع البروليتاريا إلى مرتبة الذات وموضوع المعرفة في نفس الوقت. تم إدخال مثل هذا النقد بطريقته الخاصة في سياق تم تسجيله بصمت إلى حد ما على الأراضي الألمانية في السنوات السابقة، ولكنه أشرق في ضوء النهار بفضل الدافع الثوري لعام 1917.[ثالثا]

ومن خلال التعمق في نفس الموضوع، يرى جيورجي لوكاش أن تفسير إنجلز للديالكتيك انتهى إلى إعادة تأكيد تجسيد فئات الاقتصاد السياسي. وبهذا المعنى، وضع المجري نفسه جنبًا إلى جنب مع المترجمين الآخرين الذين سلطوا الضوء على مفهوم الشكل الاجتماعي والصنم في عمل ماركس، في محاولة لقراءة ما يختلف عن (ويسعى للتغلب على) تلك الخاصة بالتقليد الديمقراطي الاجتماعي.[الرابع]

ويتناول الفصل الثاني تأرجحات بندول “الماركسية” المذكورة، وأزمة الهوية التي تضعها تارة إلى جانب العلوم، وتارة إلى جانب الفلسفة. في الواقع – وهذا ما يوضحه ريكاردو موسى جيدًا – في هذا الصدد، تمت مناقشة مواقف إنجلز أيضًا أكثر من مواقف ماركس. الكتاب مكافحة دوهرينغ والكتيب لودفيج فيورباخ ونهاية الفلسفة الألمانية الكلاسيكية كانوا مسؤولين عن تحديد نغمة هذه القضية.

كان ريكاردو موسي ذو بصيرة في الإشارة إلى أن تفسير إنجلز الراحل أعطى الأساس للفكرة - التي لا تزال سائدة حتى اليوم - بأن "مادية ماركس" ستكون "التغلب" على مثالية هيغل و"صقل" لمادية فيورباخ. المؤلف محق في قوله إن إنجلز لديه موقف متعالي تجاه فويرباخ، لا يتفق مع ما فعله ماركس (وإنجلز نفسه) في عام 1846.[الخامس]

وبعد أن كان خصماً يجب محاربته، أعيد تشكيل فيورباخ ـ وبالتالي دخل في تقليد التفسير ـ باعتباره «لحظة ضرورية» في «مادية ماركس». وهذا ما يفسر، في الواقع، لماذا قال إنجلز في مقدمة عام 1892 لكتابه: من الاشتراكية الطوباوية إلى الاشتراكية العلميةأعاد إنتاج صفحات وصفحات مديح ماركس، في نهاية عام 1844، للمادية الفرنسية في القرن الحادي والعشرين. الثامن عشر والتجريبية الإنجليزية. استعاد فريديش إنجلز مواقف فلسفية لم يعد إليها كارل ماركس أبدًا.

من وجهة نظري، فإن "مادية إنجلز"، التي قدمت الأساس لتقليد تفسيري مهم، تقع في منتصف الطريق بين المادية الفرنسية التي سجلها ماركس عام 1844 ونقده لفويرباخ في الأطروحات الإحدى عشرة الشهيرة لعام 11 - ولكنها تختلف عما نتج عن ذلك. من الأيديولوجية الألمانية, وخاصة في عام 1846. أو بالأحرى، يسعى إنجلز إلى عمل توليفة بين كل هذه العناصر (بما في ذلك العناصر). الأيديولوجيا الألمانية) وهو ما لم يتم العثور عليه في ماركس بعد عام 1846. ومن هنا جاء الاندماج بين النظرية الانعكاسية، وعلم الغنوصية، وأطروحة نهاية الفلسفة، والتجريبية العلمية الوضعية، و”مفهوم التاريخ”. كل هذا سمي فيما بعد بـ”المادية التاريخية” و”المادية الجدلية” أو – ولم لا؟ - "الماركسية".

ونظرًا لنقاط الضعف المفاهيمية في هذا المزيج، مال الباحثون اللاحقون إلى تفسير “الماركسية” بطرق مختلفة، اعتمادًا على الظروف التاريخية والمحلية. ومن هنا كان ج. بليخانوف ينوي معرفة الكون ككل عضوي، بحجة أنه ينبغي البحث عن قوانين الطبيعة في المادة. ومن هنا مزج كارل كاوتسكي بين "المادية التاريخية" والداروينية. ومن ثم دافع فلاديمير لينين عن المادية باعتبارها نظرية تفكير ومعرفية (في كتابه المادية والتجريبية)، يميل نحو الفلسفة.

ومن هنا، قام رودولف هيلفردينغ، في دراساته النقدية للاقتصاد السياسي، بتحويل "الماركسية" نحو العلم وبعيدا عن الأفكار السياسية. ومن هنا نأى إدوارد برنشتاين بنفسه عن الديالكتيك وحاول إعادة بناء الماركسية باعتبارها "علما"، ولكنه اعتمد (على نحو متناقض) على كانط. كل هذه اللحظات ستشير، بحسب ريكاردو موسي، إلى “التأرجح البندولي المميز للفهم الذاتي لماركسية الأممية الثانية”.[السادس]

4.

ومن الفصل الثالث نسلط الضوء على ما أصبح يعرف بـ “الأزمة الماركسية الأولى” أو “صراع التحريفية” الذي روج له في نهاية القرن. التاسع عشر حول عمل إدوارد برنشتاين. يتحدث ريكاردو موسى مطولا، نظرا لأهميته الواضحة (لم يكن برنشتاين أقل من سكرتير إنجلز، ووصيه، وأحد المنظرين الرئيسيين للاشتراكية الديمقراطية؛ وكان مسؤولا، مع كارل كاوتسكي، عن الموافقة على "الماركسية" كمذهب رسمي الدولي الثاني).

وبدلا من تفسير "تحريفية" إدوارد برنشتاين باعتبارها شيئا غير متوقع في خضم الطريق المستقيم "للعقيدة التقليدية"، يوضح الكتاب أنها تطور منطقي للتناقضات النظرية والعملية التي كانت موجودة قبل فترة طويلة داخل الديمقراطية الاجتماعية. ومن أجل فهم أفضل لهذا الأمر، يقدم ريكاردو موسي أيضًا تحليلاً مفصلاً لمواقف كاوتسكي "الأرثوذكسي". وفي سطر توضيحي ربما يكون قريبًا من ذلك الذي قدمه كارل كورش لاحقًا،[السابع]لقد تم تصوير برنشتاين وكاوتسكي على أنهما تجسيدان للشك الذي يميز الأممية الثانية، وهما تقريبا أخوة سياميون.

وهكذا فإن التحريفية البرنشتينية سيتم احتواؤها، إلى حد كبير، في المنطق الثنائي المعبر عنه، على سبيل المثال، في برنامج إرفورت (الذي كتبه كاوتسكي وبرنشتاين)، المشهور بإقامة التعارض بين "برنامج الحد الأدنى" و"برنامج الحد الأقصى" في الحزب. استراتيجية. وكان هذا البرنامج غير الجدلي ليؤدي إلى الخطاب العملي والثوري ــ وكل منهما كان ليكمل الآخر.

على الرغم من أن روزا لوكسمبورج برزت لأول مرة في انتقادها لبرنشتاين، إلا أن اللحظة الأولى من إنتاجها لا توصف بأنها مسؤولة عن فصل جديد في "الفهم الذاتي للماركسية". ومن المؤكد أن الإصلاح أم الثورة؟ يفكك ببراعة أطروحات برنشتاين (ويرجع الفضل في ذلك بشكل رئيسي إلى تدريب البولندي في الاقتصاد)، لكن المنهج العام الذي تقوم عليه حجته لا يزال يبدو رهينة انقسامات الأممية الثانية (في الواقع، يمكن قول الشيء نفسه عن إنتاجات لينين في تلك الفترة، لا أقل من ذلك). متأثراً بكاوتسكي).

وكأن المحتوى الذي أرادته روزا لوكسمبورغ لم يجد شكلاً أفضل للتعبير. فقط مع زخم الثورة الروسية عام 1905 كان بمقدور الثوري أن يعطي الشكل الأولي لفكر جديد. يعيد ريكاردو موسي صياغة الخلافات داخل الاشتراكية الديمقراطية الألمانية فيما يتعلق بأداة “الإضراب العام” (كعنصر برنامجي) والحركة العفوية للجماهير. وبدمج هذين العنصرين ـ الإضراب العام والعفوية ـ في تفكيرها السياسي، كانت روزا لوكسمبورج قادرة على عكس المواقف التي قادت الديمقراطية الاجتماعية منذ "وصية إنجلز" الشهيرة.

وقالت إن الحد الأدنى كان في كثير من الأحيان الحد الأقصى والعكس صحيح؛ وتم الحصول على الإصلاحات الديمقراطية كنتيجة ثانوية للعمل الثوري؛ لقد علمنا العمل الثوري العفوي الذي استمر لمدة شهر عن الماركسية أكثر مما تعلمته عقود من الدعاية الحزبية، وما إلى ذلك. مع روزا لوكسمبورغ و"أنا حرب Anfang يموت تات«سوف تسعى الماركسية إلى أن يُنظر إليها على أنها حركة ثورية، وبالتالي، كانت قريبة من صيغ ماركس خلال ثورة عام 1848. إن تناقضات الديمقراطية الاجتماعية – التي تم التعبير عنها بشكل جيد في برنامج إرفورت – على الرغم من أنهم لم يعانوا بعد من التغلب النظري المتسق تمامًا، إلا أنهم بدأوا في الانفجار.

وقد اكتسب هذا المسار تعبيرًا متزايدًا مع تأثير الثورة الروسية الثانية (1917)، وتأسيس سلطة السوفييتات وما ترتب على ذلك من تشكيل الأحزاب الشيوعية. وهكذا تم وضع النقاش حول التغلب على البرنامج الديمقراطي الاجتماعي على مستوى جديد. وهذا ما يدور حوله الفصل الرابع. التاريخ والوعي الطبقي، بواسطة لوكاش، و الماركسية والفلسفة، من قبل كورش (كلاهما من عام 1923)، سيكونان مثالين جيدين على هذه العملية، حيث اعتقدوا أن الماركسية هي كلية غير ثنائية وكحركة ثورية عملية للبروليتاريا. إنه الابتعاد عن تفسير الماركسية كمفهوم للعالم (Weltanschauung).

ومع ذلك، من خلال استعادة هيجل، ودمج فئة "الكلية" وتشكيل الأرثوذكسية الثورية من الناحية المنهجية، فسر جيورجي لوكاش الماركسية مرة أخرى على أنها خطاب منهج؛ لقد وقع في "اللانهاية السيئة" أو الدائرية التي أنشأتها الافتراضات الإنجليزية. وبدوره، عزز كارل كورش، من خلال ميل الماركسية نحو الفلسفة، "تذبذب البندول" الناشئ عن شرح المؤلف للفلسفة. مكافحة دوهرينغ. ومما زاد الطين بلة أن كورش كان متعاليًا تجاه إنجلز، ولم يعتبره مسؤولاً عن المفاهيم الفلسفية للأممية الثانية (حتى أنه ابتعد عن لوكاش في هذا الصدد).[الثامن]

يسلط ريكاردو موس الضوء على مقتطفات مثيرة للاهتمام من إنتاج كارل كورش. بالنسبة له، ستبدأ مرحلة جديدة من الحركة الماركسية - "المرحلة الثالثة" -.[التاسع] وقد لفت انتباهنا إلى النتائج التي توصل إليها الألماني في النص المسمى "Anticrítica"، من عام 1930، والذي نُشر كمقدمة لطبعة جديدة من كتابه "Anticrítica". الماركسية والفلسفة. حقيقة أنه كان يكتب بعد سبع سنوات من النشر الأول لهذا العمل وفي خضم توطيد الظاهرة الستالينية سمحت له باستخلاص استنتاجات مثيرة للاهتمام. الأول هو أن الإدانة الماركسية والفلسفة وبحكم التاريخ والوعي الطبقي ، وبشكل عام، في عام 1924، في كل من مؤتمر الاشتراكيين الديمقراطيين والمؤتمر الخامس للأممية الشيوعية، كشف عن “شركة الأفكار والمبادئ بين التيارين الرئيسيين للماركسية في ذلك الوقت”.

وفيما يتعلق بهذا الوضع العام، قال كورش في عام 1930: “في هذا النقاش الأساسي حول اتجاه الماركسية المعاصرة، والذي أعلنته سابقًا العديد من العلامات والمفتوح اليوم، سنجد، فيما يتعلق بالمسائل الحاسمة […]، من ناحية، "الأرثوذكسية القديمة لماركسية كاوتسكي، والأرثوذكسية الجديدة للماركسية الروسية أو "اللينينية"، ومن ناحية أخرى، جميع الاتجاهات النقدية والمتقدمة لنظرية الحركة العمالية المعاصرة".[X]

رأى كارل كورش ثنائية فلاديمير لينين: الأرثوذكسية في الفلسفة، في كاوتسكي وبليخانوف؛ (الثورية) البدع في الممارسة العملية، كما الدولة والثورة - أسس التشويه اللاحق لفكره من قبل رجال الصف الثاني. يتذكر كورش أن لينين اتبع كاوتسكي في فكرة أن الاشتراكية لا تولد تلقائيا في الطبقة العاملة، ولكن خارجيا، حيث "يتم تقديمها إليها من قبل المثقفين" القادمين من البرجوازية؛ وأنه في مسائل الفلسفة كان تلميذا مخلصا لبليخانوف.

أثناء إجراء الحجز، صرح كورش أن العمل المادية والتجريبية سيكون لينين عمليًا في نطاقه، ويركز على القضايا الملموسة ذات التوجه الحزبي؛ وفقط في وقت لاحق تمكن رجال الصف الثاني من تحويله إلى مصدر فلسفي لكل المعرفة والحقيقة. بعد هذا الدفاع النسبي عن لينين، يشن كورش هجمات خطيرة على عمله المذكور أعلاه؛ يجادل بأنه من الخطأ أن نتصور – كما فعل الزعيم البلشفي – أن “ما يسود العلم البرجوازي هو المثالية”. على العكس من ذلك، يرى كورش أن الاتجاه السائد “في فلسفة البرجوازية وعلومها الطبيعية وعلومها الإنسانية ليس تصورا مثاليا، بل هو شيء مستوحى من تصور مادي طبيعي”.[شي]

اتُهم لينين بإجراء "قلب" خاطئ لهيجل (رفع "المادة" إلى مرتبة الروح في مرتبة "المطلق") وبالتالي بناء تعارض خاطئ بين المادية والمثالية. “إن مادية لينين […] تعيد المواجهة بين المادية والمثالية إلى مستوى من التطور التاريخي يسبق ذلك الذي وصلت إليه الفلسفة الألمانية من كانط إلى هيغل”.[الثاني عشر]

كان لينين و"مادية الوجود" الخاصة به قد نقلا الجدل من جانب واحد إلى الموضوع (الطبيعة والتاريخ)، وبالتالي، كانا سيصفان المعرفة بأنها انعكاس سلبي بسيط وإعادة إنتاج للوجود الموضوعي في الوعي الذاتي. بهذه الطريقة، ستعود الفلسفة إلى المشكلة المعرفية للعلاقات بين الذات وموضوع المعرفة. ويختتم بالقول إنه من خلال التراجع إلى نقطة ما قبل هيجل، فإن "الجانب الروسي" سيكون "يحاكي المادية الفرنسية في القرن الثامن عشر".[الثالث عشر]

حجة كارل كورش ضد المادية والتجريبية ويبدو، على أقل تقدير، مثيرا للتفكير. ومع ذلك، فمن المثير للدهشة أنه لم يوجه سهامه ضد فريدريك إنجلز، فبعد كل شيء، فإن إنتاجه الفلسفي الأخير هو الأساس (إلى جانب إنتاج بليخانوف وجي ديتزجين) للعمل الذي كتبه لينين عام 1909.

5.

ومن الصعب ألا نعتبر أن الجهود الفكرية التي بذلها لوكاش وكورش ــ إلى جانب آخرين من تلك الفترة المذكورة آنفا ــ ولدت شيئا جديدا، ولكنها أجهضت بسبب الوضع المعقد في عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين، وخاصة صعود الستالينية والفاشية. ولا يزال يتعين تطوير مفاهيم غنية وتقليص الفجوات. وانطلاقا من هذا الوضع، يأخذنا ريكاردو موسي إلى الجزء الأخير من الفصل الرابع، الذي يتناول الإنتاج النظري لماكس هوركهايمر على رأس معهد فرانكفورت للبحوث الاجتماعية («مدرسة فرانكفورت»).

في تحليل طويل لمقالة "النظرية التقليدية والنظرية النقدية" الصادرة عام 1937، يقدم لنا ريكاردو موسي مفهوم ماكس هوركهايمر المشتق من الوضع الذي لن تكون فيه الطبقة العاملة موجودة على الساحة. وفي الاتحاد السوفييتي، سوف يتم سحقها بواسطة الستالينية؛ وفي إيطاليا وألمانيا، هزمتهم الفاشية النازية؛ في الولايات المتحدة الأمريكية، تم دمجها عن طريق الاستهلاك وتم تصنيفها تحت مظلة صفقة جديدة.

كيف يمكن الاستمرار في الماركسية في فترة الثورة المضادة على جميع الجبهات؟ كان ماكس هوركهايمر سيضطر إلى التعبير عن نفسه بطريقة مشفرة (سيكون اسم "النظرية النقدية" اسمًا رمزيًا لـ "الماركسية") وكان سيحول جهوده إلى إنقاذ "التقليد الفكري". إنه "سبات الماركسية من الناحية النظرية، المناسب للحظة، والمبرر في ضوء الظروف".[الرابع عشر]

مع "النظرية النقدية"، لم تعد البروليتاريا موضوعا للتاريخ، بل أصبحت موضوعا للتحليل الفكري. لن يتعلق الأمر بالتخلي عن "وجهة نظر البروليتاريا"، بل بتطوير نظرية تستغني عن دعم البروليتاريا، ويمكنها، إذا لزم الأمر، أن تفكر ضد البروليتاريا، ويمكنها "معارضة مصالحها الحقيقية للبروليتاريا نفسها". ".[الخامس عشر] تم تصميم (وتنفيذ) برنامج بحثي كامل من قبل مدرسة فرانكفورت، سعيًا إلى تجميع المساهمات من أنواع مختلفة من المعرفة. جهود الماركسية، والتحليل النفسي، وتحليلات البنية الأسرية/الأبوية، والتأملات حول الأشكال الاستبدادية للدولة، وما إلى ذلك. تم استدعاؤها لرسم صورة عامة.

ومع ذلك، من خلال تنفيذ مثل هذا البرنامج البحثي، عكس هوركهايمر المفاهيم التي قدمها لوكاش وكورش سابقًا. هكذا يختتم ريكاردو موسي الفصل الرابع: «بهذا يثير [هوركايمر] انعطافًا جديدًا في الفهم الذاتي لهذه العقيدة. ولأنه غير قادر على تصورها على أنها "نظرية ثورة"، ينتهي الأمر بهوركهايمر إلى تحويلها إلى "تقليد فكري".[السادس عشر]

تتناول "الرحلة" الأخيرة "بناء الماركسية الغربية". إنه جدل من جانب المؤلف، قبل كل شيء، مع الأطروحة التي وضعها بيري أندرسون، والتي بموجبها كان لوكاش وكورش وأنطونيو غرامشي رواد تيار يمكن تسميته "الماركسية الغربية"، مسؤول عن القطيعة بين النظرية والواقع. الممارسة في الماركسية. "الماركسية الغربية"، كما فهم بيري أندرسون (على حد تعبير موسى)، "كانت ستعزز العودة إلى سلالة الثقافة البرجوازية، وتحول مركز اهتمامها تدريجيًا من الموضوعات الاقتصادية والسياسية إلى المسائل الفلسفية"[السابع عشر].

ومن الآباء المؤسسين لهذا التيار، كان سينتشر إلى أفراد مثل هوركهايمر، وه. ماركوز، والتر بنيامين، وجالفانو ديلا فولبي، وهنري لوفيفر، وتيودور أدورنو، وجان بول سارتر، ولوسيان جولدمان، ولويس ألتوسير، ولوسيو كوليتي، إلخ. .

ومع ذلك، بالنسبة لريكاردو موسى، فإن مفهوم "الماركسية الغربية" سوف يفتقر إلى المصداقية، وسوف يتشكل وفقًا لمصالح كل مترجم، وبالتالي، سيحد من دراسة أعمال مواضيع مختلفة. وهذا ما يقوله أيضًا: «لم يكن مصطلح «الماركسية الغربية» قادرًا على أن يكون محددًا بشكل موحد. يقوم كل مؤلف بتأليف الخصائص الرئيسية للموضوع بطريقته الخاصة، وفي بعض الأحيان يغير مجموعة المكونات، وأحيانًا يغير النطاق الزمني أو الجغرافي للمفهوم. ومع الاهتمام المفرط بتحديد الثوابت وتحديد السمات، لم يهتم سوى القليل من الناس باللغز الذي يكمن وراء تأسيسها، على الرغم من الإجماع غير المتوقع عندما يتعلق الأمر بوضع قائمة الرواد.[الثامن عشر]

ريكاردو موسى على حق. جاء مصطلح "الماركسية الغربية" من أعمال كورش، لا سيما من كتابه "مناهضة النقد" المذكور أعلاه منذ عام 1930. ومع ذلك، يشير كورش في هذا النص عددًا أكبر من المرات إلى "الشيوعية الغربية" ومرات قليلة (ولكن كمرادفات) إلى "الشيوعية الغربية". “الماركسية الغربية”. وكما هو واضح، فإن "الشيوعية الغربية" لكورش، ذات الأصل اللوكسمبورغي، والتي اعتبرت الماركسية مفتاح نظرية الثورة وكان لها تأثير كبير على الحزب الشيوعي الألماني، لا يمكن ربطها إلا قليلاً أو لا شيء على الإطلاق بشيء "يعود إلى الفلسفة الفلسفية". "نسب البرجوازية"، كما أراد أندرسون.

يتطرق ريكاردو موسي إلى نقطة أساسية: كيف يمكن تجميع الأشخاص الذين يكرهون الصراع الحزبي ــ هوركهايمر، وجولدمان، وأدورنو ــ والقادة السياسيين المهمين، مثل لوكاش، وجرامشي، وكورش؟ أندرسون، على الرغم من عدم تجاهل المشكلة، يلتف حولها ولا يقدم إجابة مرضية. في الواقع، كما يوضح ريكاردو موس، فإن "الماركسية الغربية" هي مفهوم يشمل مؤلفين آخرين غير الذين اعتبرهم بيري أندرسون قانونيين.

بعد انتقاد أطروحة أندرسون، خصص ريكاردو موس تحليله لمفهوم اثنين من المفكرين الآخرين، الذين تبعوه، ولكن بحجج وأغراض مختلفة، سعوا إلى دعم وجود "الماركسية الغربية". هؤلاء هم مارتن جاي وجوران ثيربورن، اللذان أدىا، بالنسبة لريكاردو موس، إلى تناقضات مشابهة لتناقضات بيري أندرسون. وهكذا، بحسب مؤلف الكتاب الذي تمت مناقشته، فإن مفهوم “الماركسية الغربية” لم يكن لينجح في اختبار التاريخ، لأنه لم يفشل في التألق بالتناقضات في أقلام أعظم المدافعين عنه.

فقط من خلال إظهار تناقضات مفهوم "الماركسية الغربية"، سيكون كتاب ريكاردو موسي قد تم التعبير عنه بالفعل على أنه ضروري. بل أكثر من ذلك، لأن مثل هذه التظاهرة تقوم على دراسة واسعة للتراث "الماركسي"، مسارات الماركسية الأوروبية يتم التعبير عنها كإلزامية لعلماء الموضوع.

* رافائيل دي ألميدا باديال انها دشهادة في الفلسفة من Unicamp. مؤلف حول انتقال ماركس إلى الشيوعية (ألاميدا) [https://amzn.to/3UJqyHi]

مرجع

ريكاردو موسى. مسارات الماركسية الأوروبية. كامبيناس، إديتورا يونيكامب، 2023، 220 صفحة. [https://amzn.to/3R7K8wt]

الملاحظات

[أنا] كان موسى محقًا في قوله إن هذا موضوع هيجلي شاب. وبنفس المعنى في حول انتقال ماركس إلى الشيوعية، أسعى إلى إظهار كيف ظهر هذا الموضوع في وقت مبكر من عام 1841، في بوق يوم القيامةبواسطة برونو باور.

[الثاني] كما يشرح موسى بشكل صحيح، فإن موضوع "نهاية الفلسفة" تأسس على هيجل (في العلاقة بين الفعال والواقعي) وقد شغل الهيجليين الشباب لفترة طويلة. يبدو لي أن النموذج الذي استخدمه إنجلز هو نموذج "الأطروحة الحادية عشرة" الشهيرة. إعلان فيورباخكتبها ماركس في النصف الأول من عام 1845. وكما حاولت أن أبين في الفصل الحادي عشر من كتابي (المذكور أعلاه)، تم التعبير عن محتوى أطروحة ماركس بشكل متزامن من قبل موسى هيس، في كتيبه الذي يحمل عنوانًا مميزًا آخر الفلاسفة، الذي سعى أيضًا (دون جدوى) إلى تصفية الحسابات مع لودفيغ فيورباخ.

[ثالثا] وهذا هو الموقف الذي اتخذته روزا لوكسمبورغ بشكل رئيسي، والذي نجده في "الوصية السياسية" لإنجلز (المقدمة من عام 1895 إلى عام XNUMX). الصراع الطبقي في فرنسا ماركس) أساس العمل الإصلاحي للديمقراطية الاجتماعية الألمانية. وفي هذا الصدد، تجدر الإشارة إلى خطابه التأسيسي للحزب الشيوعي الألماني، في 31 ديسمبر 1918. ويسعى لوكاش، في عمله الصادر عام 1923، من بين أمور أخرى، إلى تقديم الدعم فلسفي لما كشفته روزا لوكسمبورغ سياسيا.

[الرابع] وهذا هو الحال، على سبيل المثال، من المهم مقالات عن نظرية ماركس في القيمة، بقلم إسحاق روبين، نُشر في نفس العام التاريخ والوعي الطبقي (1923)، وكذا النظرية العامة للقانون والماركسية، بقلم إي. باشوكانيس، نُشر عام 1924. وسنتطرق لاحقًا إلى عمل أساسي آخر من عام 1923، الماركسية والفلسفة، بقلم كارل كورش. لإغلاق قوس الأعمال الرئيسية من نفس العام، دعونا نتذكر أن أول تحليل أكثر تفصيلاً للبيروقراطية السوفييتية ظهر إلى النور: الدورة الجديدة, بقلم ليون تروتسكي. ما يحدث هو أنه بفضل الزخم الذي قدمته الثورة الروسية في أكتوبر 1917، وبفضل المناقشات العميقة حول الإستراتيجية والتكتيكات التي أطلقتها (في ضوء الصعوبات التي تواجه توسيع الثورة الروسية وتنفيذ الثورة على الأراضي الألمانية) التربة)، تم تنقيح النظرية الشيوعية ووضعها على مستوى جديد. وكان الأمر متروكًا للشيوعيين الألمان والروس بشكل أساسي للقيام بهذه المهمة. ويمكن العثور على جزء من هذا النشاط الفكري أيضًا في المناقشات حول الإستراتيجية والتكتيكات بين الوفدين الروسي والألماني، في نطاق المؤتمرين الثالث والرابع للأممية الثالثة.

[الخامس] على سبيل المثال، من المفيد رؤية "الأطروحات" المهمة حول فيورباخ التي كتبها ماركس وإنجلز في وقت ما بين يناير ومارس 1846 (أي أنها ليست الأطروحات الإحدى عشرة الشهيرة إعلان فيورباخ كتبه ماركس في النصف الأول من عام 1845). في أطروحات عام 1846، ينص الحرف E على أن فلسفة فيورباخ رجعية وتؤكد النظام الرأسمالي القائم. إليكم مقتطف: “[فلسفة فيورباخ الجوهرية] هي مجاملة جميلة للموجود. […] كن سعيدًا كحمال في منجم للفحم منذ سن السابعة، يعمل أربع عشرة ساعة يوميًا، وحيدًا، في الظلام، لأن مثل هذا الكائن هو جوهرك [يجري]. وبالمثل [العمل] قطعة من أ سالفاكتور [آلة الغزل]. إنه في "جوهره" [يجري] يقدم إلى خط العمل. انظر ماركس، ك. وإنجلز، ف.، يموت الأيديولوجية الألمانية، في وزارة الكهرباء، المجلد. 3، برلين: ديتز، 1978، ص. 542.

[السادس] موسى، ريكاردو. مسارات الماركسية الأوروبية. كامبيناس: إد يونيكامب، 2023، ص. 54.

[السابع] كورش، كارل، "رحيل الأرثوذكسية الماركسية" (1937)، متاح رقميا على الرابط: https://www.marxists.org/archive/korsch/1937/marxian-orthodoxy.htm.

[الثامن] في حاشية كتابه "مناهضة النقد" (المقدمة من عام 1930 إلى عام XNUMX). الماركسية والفلسفة)، يواجه كورش منتقدي الحزب الشيوعي الذين أكدوا أنه "كنت سأسلط الضوء على [...] أ الفرق الجوهري بين أفكار إنجلز وأفكار ماركس". ويتابع: "الماركسية والفلسفة إنه لا يتعاطف مع التحيز الذي تعامل به لوكاش وريفاي مع أفكار ماركس وإنجلز باعتبارها آراء متباينة تمامًا». راجع كورش، ك.، "Anticrítica"، في شرحه، الماركسية والفلسفة. ريو دي جانيرو: EDUERJ، 2008، الملاحظة 29، ص. 115.

[التاسع] في مخطط معين تم تفسيره أحيانًا بطريقة مؤسفة (ناهيك عن التحيز)، دافع كورش عن وجود ثلاث مراحل لتطور الماركسية: الأولى، تركزت على ثورة عام 1848، التي تصور الماركسية كحركة ثورية جماهيرية؛ وآخر تطور في النصف الثاني من القرن التاسع عشر، وحددته مفاهيم كاوتسكي وبرنشتاين وبليخانوف؛ والثالثة التي ولدت في بداية القرن العشرين وظهرت مع الثورة الروسية عام 1917. 

[X] كورش، كارل. الماركسية والفلسفة، "مكافحة النقد" ، الوكيل apud موسى، ريكاردو، مسارات الماركسية الأوروبية، مرجع سابق. سيتي. ، ص. 161.

[شي] مثله، P. 163.

[الثاني عشر] مثله، P. 164.

[الثالث عشر] مثله، P. 165.

[الرابع عشر] موسى، ر.، مسارات…, مرجع سابق ذكر ، ف. 166.

[الخامس عشر] مثله، P. 179.

[السادس عشر] مثله، P. 182.

[السابع عشر] مثله، P. 190.

[الثامن عشر] مثله، P. 192.

الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم