Theodor Adorno e a crítica da totalidade -

ثيودور أدورنو ونقد الكلية

02/12/2021

المساهمين • فلسفة • الماركسية

من قبل سيلسو فريدريكو *

إن الجدلية بين العام والخاص تؤكد على تحليلات أدورنو في جميع الأوقات

ظهرت الفلسفة في Theodor W. Adorno مرة أخرى في لهجة حزينة وكئيبة. في جدلية التنوير، يشير أدورنو وشريكه ماكس هوركهايمر إلى ساد وغيره من المؤلفين "الملعونين" الذين يطلقون عليهم اسم "الكتاب المظلمين" ، وهو وصف مناسب لأدورنو نفسه ، لأنهم جميعًا "لم يحاولوا تشويه عواقب التنوير باللجوء إلى تنسيق العقائد" (أدورنو وهوركهايمر: 1986 ، ص 111).

دعونا نتذكر أيضًا أن مصطلح "الظلام" يرافق تقليديًا المفكرين الديالكتيكيين (بومة مينيرفا تطير عند الغسق). من هرقليطس ، "الغامض" ، إلى هيجل ، نأى الديالكتيك بنفسه عن الوضوح الذي يقصده المنطق الصوري. في الخاص بك جماليات، أصر هيجل على التناقض بين "عالم المظاهر الودية" المضلل و "عالم الظلال" ، الجوهر الغامض الذي يتم كشف النقاب عنه من خلال التكهنات - بالديالكتيك الذي لا يريد حصر الفكر في الآنية ، إلى الأول الانطباع ، للإيجابية ، للمظهر المضيء الذي يعطينا من خلال الإدراك الحسي. أدورنو ، بدوره ، كتب في كتابه النظرية الجمالية: من أجل البقاء وسط أغرب جوانب الواقع وأكثرها ظلمة ، يجب أن تصبح الأعمال الفنية التي لا تريد أن تبيع نفسها على أنها عزاء ، مشابهة لها. في الوقت الحاضر ، الفن الراديكالي يعني الفن المظلم ، واللون الأسود هو اللون الأساسي. جزء كبير من الإنتاج الثقافي المعاصر غير مؤهل لعدم الالتفات إلى هذه الحقيقة ، والاستمتاع بالألوان الطفولية "(ADORNO ، 1982 ، ص 53).

إن فكر أدورنو الساخر والمتحرر من الوهم ، المبني على تناغم مع موسيقى شونبيرج ذات الاثني عشر نغمة ، يحتوي على هذه الإشارة الموسيقية إلى الحوار المتعارض مع التقاليد الديالكتيكية. كل جهده يتألف من محاربة المصالحة بين الأضداد التي ستحدث عند هيجل في اللحظة الأخيرة - تحقيق الروح المطلق ، اللحظة التي يتوقف فيها الديالكتيك ، في حالة الراحة ، عن العمل.

وهكذا نُلقي بنا في التمييز الكلاسيكي بين الطابع الثوري للمنهج الديالكتيكي والطابع المحافظ للنظام الهيغلي. ماركس ، في الخاتمة الثانية من العاصمة، قدم نفسه على أنه تلميذ لهيجل ، لكنه أكد أنه من الضروري فصل جوهر العقل (الطريقة) عن الغلاف الصوفي الذي يحيط به (النظام). نفس الفكرة يشاركها إنجلز في لودفيج فيورباخ ونهاية الفلسفة الألمانية الكلاسيكية. لا يكتفي أدورنو ، بطريقته الخاصة ، بفصل المجالين ، لأنه يفهم أن النظام يلوث الديالكتيك ويشوهه ويقطعه. لذلك ، فهو يدافع عن مفهوم جديد: ديالكتيك بدون نظام ، "ديالكتيك مفتوح" أو ، في صيغته النهائية ، ديالكتيك سلبي لا يعد بتسوية وهمية ، توليف إعادة توحيد. بعد تحرره من طبيعته الإيجابية القديمة ، يصبح نظامًا مضادًا "سيكون خارج سحر هذه الوحدة" ، للمصالحة ، لأن الوحدة بالنسبة له هي دائمًا عنف يهدف إلى إخضاع موضوع معين لطبقة ، مما يجعلها ، مجرد مثال على نوع ، أفرغ من خصائصه الخاصة التي لا مثيل لها وغير القابلة للاختزال.

تم توجيه نقد مماثل لهيجل من قبل شيلر وفيورباخ. لجأ الأخير إلى اقتباس من القديس توما الأكويني للتأكيد على أن حكمة الله تتكون من معرفة التفاصيل وليس مجرد التعميم: فالله "لا يعتبر شعر رأس الإنسان خصلة واحدة ، بل يحسبها ويعترف بها جميعًا". واحدًا تلو الآخر "(فيورباخ: 1973 ، ص 140). "الاهتمام بالتفاصيل" ، بالخصوصية وعواقبها - نقد التعميم الشمولي - هي ضرورات عاد إليها أدورنو بفضل التأثير الملحوظ لوالتر بنجاميم. على طول هذا الطريق ، سعى لإلقاء نظرة خاطفة على الحقيقة التي تهرب من "سحر" الكون ، الوحدة المقصودة التي يريد كل شيء السيطرة عليها في شبكتها المفاهيمية. وبالتالي ، فإن الخاص يطالب بحقوقه ، رافضًا أن يكون مجرد تخصيص ، لحظة انتقالية للحركة الذاتية للمفهوم ، نموذجًا لنوع مغمور بالقوة فيه. حول هيجل ، لاحظ: "إنه يفتقر إلى التعاطف مع يوتوبيا الخاص ، المدفون تحت الكوني ، لأن اللا هوية التي لن تكون إلا إذا سمح العقل المدرك للسبب الخاص بالكوني بالدخول إلى نفسه" (ADORNO: 2009، p 265).

على عكس فيورباخ ، لم يخالف أدورنو تمامًا المصطلحات التي اقترحها هيجل ولم يستبعد الكوني من أفقه النظري. هو ، على العكس من ذلك ، انتقد الاسمية وفكرة أن الخاص يشرح نفسه برفض المقارنة والاندماج في أي معيار. شيء مشابه للطفل الذي ، من أجل التخلص من إطار العمل ، يجادل: "الشيء الواحد هو شيء واحد. شيء آخر هو شيء آخر ". تنوي الماركسية الموجودة في أدورنو ربط الحقائق المرصودة بالتحديد الاجتماعي أو ، كما يُقال ، بالعلاقات الوسيطة بين الأفراد والمجتمع.

من ناحية أخرى ، لا يجب الخلط بين وساطة العام وبين الكلية الهيجلية التي من شأنها أن تخضع التفاصيل لنفسها. يحل محلهم "الأبراج" ، وهو مصطلح مستوحى من دراسات والتر بنجامين للدراما الألمانية الباروكية.

عدم الهوية بين الخاص والعام حاضر في كل لحظات عمل أدورنو ، تتكشف في مجموعة من المصطلحات التي عملت بشكل منهجي من التغيرات غير القابلة للاختزال: الطبيعة - المجتمع ؛ الطبيعة الأولى والطبيعة الثانية ؛ العقل والواقع الممارسة النظرية المجتمع الفردي عقلاني وغير عقلاني وما إلى ذلك. يؤدي هذا الانزلاق المستمر بين المصطلحات المتناقضة إلى اكتشافات مفاجئة في تحليلات أدورنو المعقدة والدقيقة. ولكن هنا تكمن صعوبة فهم نصوصه. ليس من قبيل الصدفة ، كتب أدورنو أنه إذا كان ممكنًا ، فإن تعريف الديالكتيك سيكون شيئًا مثل "التفكير ضد الذات ، دون التخلي عن نفسه" (ADORNO: 2009 ، ص 123).

الكتابة الملتوية التي تعبر عن فكرة تنقلب على نفسها تذهل القارئ الراغب في الفهم المريح الذي يقدمه التفسير القاطع الذي لا يأتي أبدًا.

علقت سوزان باك-مورس على هذا الأمر: "المعنى المتقلب لمفاهيم أدورنو ، تناقضها المتعمد ، هو أكبر مصدر للصعوبة في فهم أعماله (...). يعطي هذا للديالكتيك السلبي طابع الفضة السريعة: في اللحظة التي يعتقد المرء أنه استوعب فيها السؤال ، يتحول إلى نقيضه ، ينزلق بين الأصابع ويهرب "(BUCK-MORSE ، 1981 ، ص 131 و 360). تدرك الصعوبات الخاصة بك مشيةمن سواد الواقع وفكره المظلم الآخر ، تحول أدورنو وجهاً لوجه ضد توصية فتغنشتاين ، والتي وفقًا لها يجب على المرء أن يتحدث فقط عما يمكن التعبير عنه بوضوح. بالنسبة لمؤلفنا ، على العكس من ذلك ، "الفلسفة هي الجهد الدائم وحتى اليائس لقول ما لا يمكن قوله بشكل صحيح" (ADORNO: 1983 ، ص 63). لإنجاز هذا العمل الفذ ، كان على Adorno ، كما سنرى لاحقًا ، أن يكسر الطرق التقليدية للعرض / التقديم (التمثيل) للفلسفة ، بحثًا عن دعم في موسيقى شونبيرج ، الذي اقترح مفهوم النموذج المستخدم كأمثلة لإجراءات الديالكتيك السلبي الذي ، مثل الموسيقى ، يهدف إلى تقويض العلاقات بين الموضوع والتنمية.

التخلي عن الخطية ، وضعت "فلسفة الاثني عشر نغمة" مكانها توترًا دائمًا مضمنًا في نصوصه ، مما قادهم في لعبة متتالية من الاختلافات المشابهة لتلك الموجودة في الموسيقى اللاإرادية. هذا التوتر له خلفيته الرفض المستمر للحظة الثالثة للديالكتيك الهيغلي - التركيب المريح. في فصوله الدراسية ، اعترف أدورنو بـ "النفور" من تلك الكلمة ، التي بدت "غير سارة للغاية". تم رفض منطق هيجل المثالي باعتباره "مجرد إجراء للعقل لامتلاك أغراضه". على العكس من ذلك ، يقترح أدورنو انعطافًا ماديًا ، لأنه يفهم أن "حركة الديالكتيك يجب أن تكون دائمًا ، في نفس الوقت ، حركة للشيء نفسه وأيضًا حركة تفكير" ADORNO: 2013 ، ص. 107 و 119). تطور الروح عند هيجل تم تصوره من خلال صورة الدائرة التي بدت وكأنها تعيد النتيجة إلى بدايتها ، في حركتها الصاعدة على شكل حلزوني. ضد هذا الإجراء الذي يفترض ، في نفس الوقت ، الهوية بين الفكر والوجود ويعزز "عودة المحروم" ، يحافظ أدورنو على التوتر بين الأضداد ، رافضًا المصالحة. على العكس من ذلك ، فإن الديالكتيك السلبي "لديه مهمة متابعة القصور بين الفكر والشيء" ، لأنه "إذا كان الكل زائفًا" ، كما قال ، "لا يوجد شيء منفرد يجد سلامته في الكل غير المسالم" ( أدورنو ، 2009 ، ص 133). ينقلب الانقلاب المادي ، المعارض للهوية الزائفة ، على سترة التقييد التي تضعف كائنات معينة. لذلك ، فإن "تسليم الذات للشيء يعادل تحقيق اللحظات النوعية فيه". أدورن: 2009 ، ص. 133).

عندما لم يعد تركيز أدورنو على الفلسفة ، بل على الحياة الاجتماعية ، فإن نقد الهوية الزائفة وخضوع الخاص للعام يقودانه إلى ما يعتبره مركز فكر ماركس ، الفصل الخاص بفتشية السلع. شكل البضاعة الذي يفترضه العمل البشري المفروض على المجتمع ، وفقًا لماركس ، مبدأ الهوية الزائفة: تكافؤ جميع السلع ، بما في ذلك قوة العمل ، مع مبدأ القيمة المجرد والقابل للقياس ، كوني يفرض نفسه على كائنات معينة. ، وهو معيار كمي يتم فرضه على الصفات الخاصة للأشياء المتبادلة. من خلال القيام بذلك ، تخفي الرأسمالية عدم المساواة: حقيقة أن العمل البشري ، بالإضافة إلى إعادة إنتاج قيمته ، ينتج أيضًا فائضًا في القيمة. بعد أن نسيت الأصل البشري لخلق القيمة ، تكتسب منتجات العمل البشري الاستقلالية وترتبط ببعضها البعض كما لو كانت مفتونة. التجسيد هو النسيان: إلى جانب الأشياء المستقلة ، يقدم الرجال أنفسهم في السوق كملاك لقوة العمل السلعية ، يُباعون ويشترون بقيمتها السوقية.

يبلور الانقلاب الموضوعي الذي تفرضه الشهوة الجنسية وجود طبيعة ثانية تتداخل مع الأولى. اكتسبت الحياة الاجتماعية مظروفًا يغطي جوهر الواقع. يحمل هذا الظرف الخاص بـ Adorno اسم الأيديولوجيا - طبقة تشرب الواقع وتعيد إنتاجها في نظريات تقصر نفسها على الإيجابية والفورية ، وبالتالي تخفي التناقضات.

كونستلاكس

أدى رفض النظام الهيغلي الذي أعطى الأولوية لمجال الكل على الأجزاء بأدورنو إلى الاقتراب من أفكار والتر بنجامين.

لتأكيد استقلالية الأجزاء ، استخدم بنيامين في البداية الفسيفساء ، من أجل ، بهذه الكلمة ، للدفاع عن الكتابة المجزأة. الكتاب الدراما الباروكية الألمانية إنها عبارة عن فسيفساء من الاقتباسات مرتبة بعناية بحيث لا يحتاج المؤلف إلى تعليق. بعد إزالتها من سياقها الأصلي ، تكتسب الاقتباسات إطارًا جديدًا ، ومجموعة غير متوقعة من العلاقات. في أعمال لاحقة ، استبدل بنيامين ، مستوحى من مالارمي ، الفسيفساء بكوكبة - شكل من أشكال التركيب الذي يقارن الأفكار بالنجوم. على عكس الكلية ، التي تفترض مسبقًا بنية هرمية مغلقة ، تلمح الكوكبة إلى صورة متسلسلة - وجود مجموعة ، مجموعة من النجوم: كل واحد مختلف عن الآخر ، يرفض الاستيعاب ، يضيء من تلقاء نفسه ، مستقل تؤكد حريتها بإضاءة الظلام.

التوزيع المكاني لكائنات معينة ، تعايش المتنوع ، يعارض فكرة الكلية في تَقَدم، للحركة الثلاثية للمفهوم كما تظهر في نصوص هيجل ولوكاش. أما بالنسبة للأول ، فيكفي أن نتذكر عقيدة القياس المنطقي ، والتي فيها مفهوم الصلبان الكونية ، في مساره الزمني ، التفرد والخصوصية. أما بالنسبة للوكاش ، فقد تميز مرحلته الماركسية بأكملها بالأولوية المعطاة للكلية. في التاريخ والوعي الطبقي، إنه "المبدأ الثوري للعلم" الموضوع في الوعي الطبقي للبروليتاريا الثورية - الذات - الشيء المتطابق المقدر لوضع حد للتناقضات ؛ في مقالات النقد الأدبي من الثلاثينيات فصاعدًا ، يعاد تشكيل الكلية بنظرة الروائي الذي يبني ، وفقًا للقانون الواقعي ، "شخصيات نموذجية" تعيش "مواقف نموذجية" ؛ في النظرية الجمالية ، تُعطى الأولوية لفئة الخصوصية - نقطة التركيز التي تجمع بين المفرد والعام.

يرافق أدورنو بنيامين في رفض الكلية التي تُخضع كائنات معينة ، ويفضل أيضًا كلمة كوكبة لإعادة بناء الكلية ، وكذلك تجسيد إجراءات الديالكتيك السلبي. الشكل المفضل الذي تبناه أدورنو هو المقال ، الذي "لا يهدف إلى بناء مغلق" ، "لا يصل إلى نتيجة" ، ويرفض تحديد المفاهيم مسبقًا ، كما تريد الوضعية ، مفضلاً "تقديم بدون احتفال و" فورًا " المفاهيم ، لأنها تقدم نفسها. تصبح هذه فقط أكثر دقة من خلال العلاقات التي يولدونها مع بعضهم البعض ". العلاقات هي الكلمة التي تحدد الإجراء الأدورني لإعادة تصور الكلية اللامركزية ، الغريبة عن الحتمية. مع هذا الهدف الجديد ، "يجب أن تسمح المقالة للكلية بالتألق في سمة جزئية ، تم اختيارها أو العثور عليها ، دون الحاجة إلى تأكيد وجود هذه الكلية" (ADORNO: 2003 ، ص 25 ، 36 ، 35).

في هذا المنظور المناهض للنظام ، تظل الكلية محاطة باللامبالاة - فهي ليست "كل معقد منظم" لألتوسير ، لكنه يحمل مع هذا المؤلف عدم الثقة فيما يتعلق بـ "التصميم في الحالة الأخيرة" ، مما دفع فريدريك جيمسون لتأكيد ذلك ، في هذه المرحلة ، كان أدورنو "ألثوسيريًا أفانت لاتر"(جاميسون: 1996 ، ص 315). وهكذا ، نحن بعيدون عن الكلية التاريخية التي يمكن أن يفهمها الوعي الطبقي ، كما يريد لوكاش. في المقابل ، فإن الدفاع الذي لا هوادة فيه عن الخصوصية ضد ادعاءات الكل يخدم كأساس لنقد الواقعية ونظرية التأمل. وبهذه الطريقة ، يتعامل أدورنو مع نظرية بنيامين في الفن الاستعاري ، الموجهة إلى الدراما الباروكية الألمانية في القرن السابع عشر وإلى الفن الحديث ، الذي انفصل عن الواقعية.

في تاريخ الفن ، هناك جدل قديم بين المدافعين عن الرمزية أو الواقعية (الرمز ، كما يطلق عليه أيضًا). قام جوته بتجميع الإجراءين للدفاع عن الفن الرمزي: "هناك فرق كبير إذا كان الشاعر يبحث عن الخاص من أجل الكوني ، أو إذا كان يفكر في العام في الخاص. منذ الأول ، يولد الرمز ، حيث يكون الخاص صالحًا فقط كمثال ، كنموذج للكوني ؛ أما الثانية فهي نموذجية لطبيعة الشعر: فهي تعبر عن خاص ، دون التفكير في الكوني أو دون الإشارة إليه "(Apud LUKÁCS: 1963 ، ص 427).

في سجل آخر ، تمرد بينيديتو كروتشي ، وهو فهم الفن على أنه "حدس غنائي" ، ضد الحكاية الرمزية. في سعيه للتمييز بين "الحدس الفني ومجرد الخيال غير المترابط" ، يؤكد ، بصفته هيغليًا جديدًا جيدًا ، الطابع الوحدوي للفن: الصورة الفنية "عندما توحد المعقول إلى المعقول ، وتمثل فكرة (... ) حسنًا ، "مفهوم" و "فكرة" يمكن أن يعني فقط مفهومًا ". على العكس من ذلك ، فإن هذا الرمز له طابع "متجمد ومعاد للفنون". إنه "اتحاد خارجي أو تقريب تقليدي وتعسفي لحقيقتين روحيتين ، لمفهوم أو فكر وصورة ، يُنص على أن هذه الصورة يجب أن تمثل هذا المفهوم". سيتم حل هذه الثنائية غير القابلة للشفاء في الرمز ، لأنه "لم تعد الفكرة موجودة في حد ذاتها ، ويمكن التفكير فيها بشكل منفصل عن التمثيل الرمزي ، والأخير ليس موجودًا في حد ذاته ، يمكن تمثيله بطريقة حية ، بدون الفكرة المرمزة. الفكرة بأكملها تذوب في التمثيل (...) مثل قطعة من السكر المذابة في كوب من الماء ، والتي تعمل في كل جزيء من الماء ، لكننا لم نعد نجدها ككتلة من السكر "(CROCE: 1997 ، ص.47-8).

لم يطور أدورنو تنظيرًا حول الرمزية كما فعل بنيامين ، لكنه حافظ على تقارب مع تلك الرؤية التي تقدر استقلالية كائنات معينة وتبعدها عن التبعية القمعية للكلية ، كما وجد في المؤلفين المعاصرين الذين أعجبهم. بهذه الطريقة ، كان قادرًا على تحديد المسافة بينه وبين التراث الهيغلي ، مع المدافعين عن الواقعية والموسيقى النغمية.

تعتمد المسافة على إدراك العلاقات المتغيرة بين الفكر والفن في مجرى التاريخ.

الطفرات الفنية

وجدت ذروة التقدمية البرجوازية ، التي فتحتها الثورة الفرنسية ، انعكاسًا فنيًا أعلى لها في شكل السوناتة في بيتهوفن ، مع أوجه تشابه واضحة مع ديالكتيك هيجل: في كليهما ، يسود التوتر بين اللحظة العامة والخاصة ، وكذلك ما شابه. المصالحة في نهاية المسيرة. القرابة ، نعم ، لكن التأثير غير واعي. يشمل أدورنو كلا المؤلفين في نفس الكوكبة التاريخية.

يتم تفسير شكل السوناتا على أنه بناء عقلاني تم إجراؤه على صورة العالم البرجوازي الثوري ، "مسرح العالم الحميم". إنه منظم ، مثل المنطق الهيغلي ، من علاقة بين الموضوع والتنمية. الموضوع ، في البداية ، تم اقتراحه ولم يتم الإعلان عنه بالكامل ، ولكن من خلال تطوير الموسيقى ، يتم استئنافه من خلال الاختلافات. في النهاية ، ما تم تقديمه في البداية غير المحددة يتم إعادة تأكيده (مثل كونه في المنطق الهيغلي ، "الآنية غير المحددة" ، فارغ جدًا ومجرّد في ظهوره الأول ، ولكنه من خلال التحولات المتتالية يعيد التأكيد تدريجياً على هويته في خضم التناقضات الظهور مجددًا في اللحظة الأخيرة للمفهوم - ولكن الآن غني تمامًا بالعناصر). لذلك ، يخلص أدورنو إلى أن كل شيء هو نفسه دائمًا. لكن معنى هذه الهوية ينعكس على أنه لا هوية. المواد التي تعمل كنقطة بداية مصنوعة بطريقة تجعل حفظها يعني تعديلها في نفس الوقت. هذه الأشياء ليست كذلك في ذاته، ولكن فقط فيما يتعلق بالكل "(ADORNO: 1974 ، ص 51).

ويلاحظ أدورنو أن "عودة من تم استبداله" تؤكد العملية كنتيجة خاصة بها (...). ليس من قبيل المصادفة أن بعض مفاهيم بيتهوفن المحملة أيديولوجيًا تهدف في لحظة التكرار إلى لحظة عودة المتطابق. إنهم يبررون ما كان موجودًا في السابق كنتيجة لهذه العملية ”(ADORNO: 2009 ، ص 385-6).

يُفسَّر شكل السوناتة ، الذي يعيد نفس الشيء ، على أنه تمجيد لمُثُل البرجوازية الثورية. المفهوم الموسيقي الشامل في بيتهوفن "يحافظ على فكرة المجتمع العادل". لكن العلاقة بين اللحظات الثابتة ، التي تتكرر دائمًا ، واللحظات الديناميكية للموسيقى تتزامن "مع اللحظة التاريخية للفئة التي تتغلب على النظام الثابت ، ولكن دون أن تكون في وضع يسمح لها بالاستسلام بحرية لدينامياتها الخاصة إذا فعلت ذلك. لا تنوي ، بهذا ، قمع نفسها "(ADORNO: 2009 ، ص 392). ترافق انقطاع العملية وميولها الثورية ، على المستوى النظري ، مع إعادة التأكيد على الثابت ("كان هناك تاريخ ، والآن لم يعد هناك") ، والذي سيتم التعبير عنه في فلسفة القانون الوضعية هيجل وكومتيان. أدركت عبقرية بيتهوفن كعمل فني الوعود التي رفضها الواقع الاجتماعي. في أواخر بيتهوفن ، ما يسمى بـ "المرحلة الثالثة" ، لم يعد من الممكن أن توجد اللحظة المتناغمة والتصالحية ، وبالتالي تم التخلي عنها ، وهو التخلي الذي ، وفقًا لأدورنو ، لا يمكن تفسيره بصمم الملحن في سنواته الأخيرة. من الحياة ، ولكن نتيجة للتحولات التاريخية التي دفنت المثل الثورية لعام 1789. استحوذ الراحل بيتهوفن على اللحظة التاريخية الجديدة: ولكن ليس كتطور ، ولكن كحريق بين الأطراف المتطرفة التي لا تتسامح مع المدى المتوسط الآمن أو الانسجام القائم على العفوية "(Adorno: غير مؤرخ ، ص 25).

استمرت التحولات التاريخية المتتالية ، التي غيرت الأساس المادي للمجتمع ، في إحداث تغييرات عميقة في الموسيقى. في القرن العشرين ، تم الانتقال من الموسيقى اللونية إلى الموسيقى ذات الاثني عشر نغمة. يبدأ الفن الآن في المعاناة من تأثير التجسيد المتزايد الذي لم يترك وراءه فقط الكلية التوافقية ولكن أيضًا فناء الفرد. لم يعد هناك مكان للواقعية في الأدب: تم استبدال "البطل الإشكالي" بحل الشخصية في كافكا وجويس وبيكيت وموزيل.

عندما انتقل أدورنو من دراسة الموسيقى ، وهي شكل من أشكال المعرفة غير الخطابية ، إلى النظرية الاجتماعية ، كان عليه العودة إلى موضوع العرض التقديمي (تصوير) ، مركزية للكتابة الديالكتيكية. في خاتمة العاصمة، حذر ماركس من الحاجة إلى التمييز بين "طريقة العرض وفقًا لشكلها" و "أسلوب البحث" من أجل تبرير الإجراء المتبع - العمارة الفئوية العظيمة ، القائمة على التاريخ ولكن دون اتباع التسلسل الزمني لها. اقترح أدورنو ، بدوره ، لنفسه ، كشكل من أشكال التقديم ، والكتابة المجزأة ، المستوحاة من المسارات التي فتحتها مؤلفات الراحل بيتهوفن وشعر هولدرلين لتفسير العالم الحديث المحطم (ADORNO: 1973).

في الكتابة البارطية ، يتم ترتيب الشروط دون تبعية. إنه عكس hypotaxis ، الذي كتب فيه العلاقات بين المصطلحين هي واحدة من التبعية والتبعية. وفقًا لأدورنو ، اللغة ، كتمثيل ، غير قادرة على التعبير عن الحقيقة المخبأة في التفردات ، في شظايا معزولة تقاوم في عدم قابليتها المقاومة للتأطير والتبعية ، للتوليفات العنيفة التي تقمع الاختلافات باسم الكلية القسرية المهتمة بتمويه التناقضات.

A النظرية الجماليةمسترشدا بهذا الشكل من الكتابة ، توقف بوفاة المؤلف. في رسائله إلى المحرر ، أصر أدورنو على الحاجة إلى مراجعة العمل الذي ، ربما ، يمكن أن يجعله أكثر قابلية للفهم. ومع ذلك ، بقيت أفكار أدورنو المركزية كما هي وتم الكشف عنها بشكل أكثر وضوحًا في النصوص السابقة. مارك جيمينز ، في الكتاب لقراءة أدورنو، ذكر أن أحد "الخيوط الرئيسية" للفيلسوف ، "المقنع بالمنهج الباراتاكتيكي" ، هو "قضية التنديد الأيديولوجي". لذلك ، تفسيرك لـ النظرية الجمالية ركز على العلاقة بين "الفن والأيديولوجيا" (العنوان الفرعي للكتاب في الطبعة الفرنسية) ، وهي علاقة تشير بدورها إلى والتر بنجامين. وفقًا لبنيامين ، أصبح الفن ، بعد تحرير نفسه من الوظيفة الدينية ، منخرطًا في شبكات العلاقات الاجتماعية وتناقضاتها. في فقرة شهيرة ، ذكر أن الفاشية جمَّلت السياسة والشيوعية استجابت بالحاجة إلى تسييس الفن. يرفض أدورنو هذا البديل ، وعلى العكس من ذلك ، يدافع عن استقلالية الفن و "عدم جدواه" (غياب "الوظيفة") ، مما يبقيه ، من حيث المبدأ ، بعيدًا عن المنطق التجاري ، حتى مع العلم أن مثل هذا الاستقلال يسمح بإدخال الفن. في الدائرة التجارية وفي عملية الهيمنة الأيديولوجية. وهكذا ، يقدم الفن في أدورنو ازدواجية دائمة: فهو ، في نفس الوقت ، مثال مستقل وحقيقة اجتماعية ، لأنه مسجون في الواقع التجريبي الذي يستخرج منه مواده.

إن الابتعاد عن الواقع ، وهو محاولة للهروب من الهوية من خلال التأكيد على استقلاليته التي يضمنها "القانون الرسمي" ، هو نقطة الارتكاز لنقد الواقعية والفن الملتزم ، الذي وجه أدورنو النقد الغاضب ضده. كان هذان الشكلان الفنيان قد ارتكبوا خطأ التورط فيما ينوون انتقاده. بمجرد فقدان العزلة اللازمة ، تصبح اللاهوية متشابكة وملوثة في العالم المغترب. يقع الخطأ المعاكس من قبل أولئك الذين يدافعون عن الاستقلالية البحتة لفن لا يأخذ في الاعتبار التكييف الاجتماعي ، مثل المدافعين عن "الفن من أجل الفن". الاستقلالية ، التي تم تأكيدها من خلال صياغة رسمية ، ليست بالنسبة لأدورنو لفتة مجانية ، ولكن الموقف الذي تم اتخاذه ، ورفض تمييع الفن ، ذلك المجال النوعي ، في العالم الموحَّد الذي يرتبط فيه كل شيء ويتساوى من خلال معيار قابل للقياس - قانون القيمة .

الكل والأجزاء

من الصعب تقييم عمل ثري وشامل مثل عمل أدورنو. يبدو لي أن الجزء الأكثر صلة بالموضوع يتكون من مجموعة من المقالات التي لا تُنسى - شكل مناسب للمؤلف الذي رفض التنظيم. ومع ذلك ، فإن التألق والتأثير الناجمين عن نصوص المقالة وشكلها الهزيل لا يتكرران في المحاولات الشاملة لأعمال أكثر طموحًا مثل جدلية سلبية, جدلية التنوير وما لم يكتمل النظرية الجمالية. يجدر التذكير برأي أحد أعظم المتخصصين في العمل الأدورني ، مارتن جاي ، الذي ذكر أنه في تلك الأعمال الأكثر عولمة يبدو أن أدورنو "يسير في دوائر" ، ويبقى مخلصًا لطريقته في وضع مفاهيم متناقضة وإبقائها دائمة. توتر. تمنعه المآزق الناتجة من إضافة عناصر جديدة وهامة إلى النتائج الموجودة في مقالاته السابقة.

القضايا المعقدة لا تزال معلقة. يكفي التفكير هنا في الديالكتيك السلبي ، المبني من الافتراض القابل للنقاش بأن هيجل قد أضعف كائنات معينة في الكلية غير المتمايزة. وأكثر من ذلك: الإيمان بالكوني كمجال "يضغط على الخاص كما لو كان بأداة تعذيب حتى يتفتت إلى أشلاء" (ADORNO: 2009 ، ص 287). يتذكر أدورنو فيورباخ ، وهو أحد المؤلفين الأوائل الذين ربطوا الكلية بالشمولية وقمع التفاصيل ، كما يتذكر النقد اللاحق الذي وجهه العديد من المؤلفين للمفهوم اللينيني "للمركزية الديمقراطية".

يقع الموقف الأدورني في القطب المقابل لألتوسير ، الذي يتهم هيجل بعدم تحطيم التفاصيل الموجودة في براثن الكلية المهيمنة ، بل على العكس من ذلك ، بكونه تجريبيًا يسمح لنفسه بالاسترشاد ببيانات تجريبية ، دون فصل كائن حقيقي. من كائن معرفي (ALTHUSSER: 1979).

إذا أخذنا كمرجع جدلية سلبية، يركز نقد أدورنو لهيجل بشكل أساسي على السبب في التاريخ و فلسفة القانون، وأعمال محافظة أكبر لهيجل ، والتي فيها نظام يحجب الإمكانيات الثورية للطريقة. أما بالنسبة للأعمال الكبرى - علم المنطق e فينومينولوجيا الروح - هم ليسوا بؤرة النقد الأدورني.

لطالما كان هيجل لغزًا أبديًا للمترجمين الفوريين. بالإضافة إلى التعارض السابق ذكره بين المنهج والنظام ، يتصارع المؤلفون مع الخلاف بين فيلسوف هيجل للضرورة أو فيلسوف الصدفة ، بين معرفة ما إذا كان يشير إلى التاريخ الفعال أو إلى التاريخية ، أي إلى فينومينولوجيا الوعي ( DOSSE: 2000 ، ص 180-5). كما يناقش ما إذا كان محافظًا وليس ليبراليًا ، كما يريد نوربرتو بوبيو (BOBBIO: 1981) ، أو ما إذا كانت هذه المعارضة خاطئة ولا معنى لها ، إلخ. (لوسوردو: 1997). إن التعريف الهيغلي ذاته للديالكتيك باعتباره موضوعيًا مثاليًا يقسم المترجمين الفوريين الذين يتمسكون تقليديًا بإسناد المثالية أو ، مثل Lukács ، يرون تذبذبًا بين المنطقية والأنطولوجيا المادية.

أدورنو ، بدوره ، يواجه الديالكتيك السلبي مع النظام الهيغلي. هذا قريب جدًا من علم اجتماع دوركهايم: في كلٍّ من أولوية الفرد وعشق المجتمع ستوضع موضع التنفيذ. يبدو أن نقد هيجل يركز على مفهوم دهاء العقل المعبر عنه في المقطع الشهير: "يتسبب العقل في أن تتصرف المشاعر من خلاله ، وبفضل أي شيء يأتي إلى الوجود يضيع ويتعرض للضرر" ؛ ولكن ، "لا يمكن للعقل أن يرتكز على حقيقة أن أفرادًا فرديين قد تعرضوا للأذى ، وأن غايات معينة ضاعت في العام".

قصد هيجل بهذا البيان لقاءًا نهائيًا متناغمًا بين الغايات الخاصة للأفراد والسبب الذي ، بوسائله الماكرة ، يحرك المشاعر الفردية: بهذه الطريقة ، يُسقط الكوني "في الغايات الخاصة ويتحقق من خلالها" . وبالتالي ، فإن العقل والعاطفة يشكلان "اللحمة والخيط للتاريخ العالمي" ، لكن هذا التاريخ ليس أساس السعادة ، بل "الصورة الملموسة للشر" ، "دكان الجزار حيث يتم التضحية بالأفراد والشعوب بأكملها". في مواجهة سيناريو الرعب هذا ، وعلى الرغم من ذلك ، يقول هيجل أن العقل "يتنصل من فئة السلبي البسيط ويفترض أنه ، من هذا السلبي (...) سيتدفق عمل دائم ، وأن واقعنا الفعال يشكل نتيجة تاريخ النوع البشري بأكمله "(هيجل: 2020 ، ص 103 ، 52 ، 246 و 88).

لا يمكن لأحد أن ينسى أن الدولة ، بالنسبة لهيجل ، هي التي تعطي معنى للتاريخ. بعد كل شيء ، فقط في هذه المؤسسة يمكن أن تتحقق الحرية ، وهي الهدف النهائي للتاريخ ، بشكل فعال ، لأنه فقط في الدولة يتم التوفيق التام بين الإرادة العامة والإرادة الخاصة. مع تحقيقها الكامل ، وفقًا لمفهومها ، تترك الدولة وراءها حرب الكل ضد الكل ("دكان الجزار") ، مما يجعل الكائن الاجتماعي قادرًا على إدراك نفسه في واقع عقلاني أصبح أخيرًا اجتماعيًا بالكامل (= السياسة).

هذه الرؤية الإيجابية التي تنتصر أخيرًا على حطام البشر لها ، بالطبع ، خلفية دينية: التماثل بين مسار الروح والعناية الإلهية. ألقى أدورنو نقدًا مدمرًا لهذه النهاية السعيدة للغائية الهيغلية. يتم تجاهل فكرة استمرارية التاريخ العالمي لإخضاع حقائق معينة لمسيرة انتصار الروح الموحدة. ومع ذلك ، ليس لهذا السبب يدافع عن أطروحة انقطاع التاريخ ، والتي ستُفهم على أنها مجرد حقيقة. في مكانه ، يشير أدورنو إلى تاريخ الوحدة التي ، بدءًا من هيمنة الطبيعة ، تحولت إلى هيمنة على البشر ، وأخيراً إلى السيطرة على الطبيعة الداخلية. وهكذا يستنتج: "لا يوجد تاريخ عالمي يقود من الهمجي إلى الإنسانية ، لكن هناك بالتأكيد تاريخ يقود من المقلاع إلى القنبلة الذرية" (ADORNO: 2009 ، ص 266).

إن كارثة أدورنو ، الناتجة عن تفسير أحادي الجانب ، تدين العملية الحضارية بأكملها في كتلة واحدة ، وتنكر الأطروحات العزيزة على الماركسية مثل التكوين الذاتي للجنس البشري من خلال العمل (والذي لا يعني فقط الهيمنة على الطبيعة). إن فكرة الضرورة التاريخية ذاتها ، التي أساسها النهائي في التحديد الاقتصادي ، قد تم تنحيتها جانباً ومعها رؤية كلية متناقضة مبنية على أساسها المادي. سيكون كل من هيجل وماركس مثاليين في تأليه تفسير للتاريخ يقوم على الهوية بين العقل والواقع ، في البداية ، وفي "أولوية الاقتصاد" لإيجاد "النهاية السعيدة كشيء جوهري للاقتصاد" في الثانية (أدورنو: ص 267). في أدورنو ، أنتجت الهوية التي حلمت بها الهيغلية والماركسية كابوس سبب غير عقلاني: "الكل باطل" الذي أصبح أيديولوجية تعيد إنتاج نفسها آليًا.

في النهاية ، يتم إنكار كل عملية حضارية. في ماركس ، كان يعني "التراجع عن الحواجز الطبيعية" ، وهذا لا يقتصر على التحول في الطبيعة ، ولكن أيضًا في الإنسان نفسه ، الذي أصبح بالتالي كائنًا اجتماعيًا.

لكن في مجرى التاريخ ، يتجسد التناقض بين تطور الكل (الجنس البشري ، النوع) والمصائب الفردية. في هذا الكتاب نظريات القيمة المضافة يتحدث ماركس عن العلاقة بين الفرد والعملية التاريخية على أساس الاختلافات بين الرومانسية الاشتراكية لسيسموندي وواقعية ريكاردو. وهو يدافع عن هذا الأخير: "إن الإنتاج من أجل الإنتاج لا يعني إلا تطوير القوى الإنتاجية البشرية ، أي تنمية ثراء الطبيعة البشرية كغاية في حد ذاتها. إن معارضة مصلحة الفرد لتحقيق هذه الغاية هي التأكيد على أنه يجب إيقاف تطور الأنواع لضمان مصلحة الفرد. "لا يُفهم أن هذا التطور في قدرات الجنس البشري ، على الرغم من أنه يحدث في البداية على حساب غالبية الأفراد والطبقات بأكملها ، فإنه في النهاية يكسر هذا العداء ويتزامن مع تطور الفرد المعزول وبالتالي فإن التطور الأعلى للفردانية يتحقق فقط من خلال عملية تاريخية يتم فيها التضحية بالأفراد "(MARX: 1980، p. 549).

إن الديالكتيك بين الجزء والكل ، الفرد والجنس كقطبين لا ينفصلان عن الوجود الاجتماعي ، عمل بشكل شامل من قبل Lukács في علم الوجود للكائن الاجتماعي. في خط معاكس ، رومانسي وتراجع ، هو أدورنو. مناهضته الراديكالية للتطور تعارض الأطروحة الماركسية لتحرر الإنسان من الطبيعة. يتم استبدال العملية التطورية بأكملها ، والتي تبدأ بالمجتمع البدائي ، بالجدلية التأملية بين الأسطورة والتنوير الذي يحرك قصة جدلية التنوير كتبه أدورنو بالشراكة مع هوركهايمر. تعود أصول هذه النظرة المتشائمة ، وفقًا لبيري أندرسون ، إلى فلسفة شيلينج ، الذي رأى "كل التاريخ على أنه تراجع من حالة أعلى إلى حالة أدنى من الطبيعة" الساقطة "، بعد" انسحاب "الألوهية. التي تخلت عن العالم ، وقبل "بعث" الطبيعة في نهاية المطاف من خلال إعادة توحيد الإله والكون. قام أدورنو وهوركهايمر بتكييف هذه العقيدة الصوفية الدينية وحولاها إلى "ديالكتيك التنوير" العلماني (ANDERSON: s / d، p. 106).

ينتقد أدورنو أيضًا ماركس لأنه دعا إلى "ثورة في العلاقات الاقتصادية" وليس "تغيير قواعد لعبة الهيمنة" ، كما أراد الفوضويون وأيضًا انسجم أدورنو نفسه هنا مع أطروحات ويبر حول الترشيد / البيروقراطية. بدأت الهيمنة ، في هذا السجل ، تحتل المكانة التي نسبها ماركس إلى الاستغلال الرأسمالي. وهكذا تحل الهيمنة الأيديولوجية محل الصراع الطبقي.

يتركز المرجع الثاني في نقد أدورنو لهيجل على فلسفة القانون. هنا ، أيضًا ، ستتحقق أطروحة إخضاع التفاصيل في العام. هذا ، الذي تمثله الدولة السياسية حسب هيجل ، فعال فقط في الأفراد (المجتمع المدني). لذلك ، تعيد الدولة دمج المصالح التي ظلت حتى ذلك الحين مشتتة ومتضاربة في المجتمع المدني في عالميتها ، مما يجعل هذه لحظة للدولة. هناك حركة ذات اتجاهين: الدولة تنفتح على المجتمع المدني من خلال ما أسماه هيجل "المؤامرة الخاصة". المجالس ، والسلطة التشريعية ، والبيروقراطية ، إلخ. يتم تجنيدهم من المجتمع المدني. من ناحية أخرى ، فإن الشركات والنقابات والأحزاب وما إلى ذلك ، التي تجمع أفرادًا مشتتينًا حتى الآن ، تجعل نفسها حاضرة وتعترف بأنفسها في عالمية الدولة. نحن ، إذن ، ضمن وساطة كيان عضوي. من قراءة هذا النص لهيجل ، توصل غرامشي إلى استنتاجات سياسية حاسمة. الشركات ، على سبيل المثال ، ليست أدوات يونيفرسال الشيطانية لسحق كائنات معينة. هم ، على العكس من ذلك ، هم في نفس الوقت كيانات عامة وخاصة ، حكومية واجتماعية. إنها أماكن يتشكل فيها الإجماع وتكافح من أجل الهيمنة. لكن السياسة ليست في آفاق أدورنو.

شارك ماركس ، في عام 1843 ، أيضًا في فرضية خضوع الكل لأجزاء فلسفة القانون نتيجة للأدوات المنطقية (عقيدة القياس المنطقي) المطبقة بالقوة في هذا العمل. بعد سنوات قليلة ، كتب إلى إنجلز يقول إن هيجل "لم يصف قط اختزال" الحالات "إلى مبدأ عام بأنه ديالكتيك" (ماركس: 1976 ، ص 291). ولم تكن مجرد فرصة أن أعيد قراءة ملف علم المنطق قبل المغامرة بالكتابة العاصمة.

وللمفارقة ، يؤكد أدورنو على أطروحة إضعاف التفاصيل في الكلية ، بصفتها سمة من سمات الفلسفة الهيغلية وأساس كل الديالكتيك السلبي. عندما يترك المستوى الفلسفي ، كما في النص الخاص بالصناعة الثقافية ، من أجل التحليل الاجتماعي ، يبدو أنه يؤكد ما انتقده في هيجل: "هذا فقط لأن الأفراد لم يعودوا أفرادًا ، بل مجرد مفترق طرق لاتجاهات عالمية ، من الممكن إعادة دمجهم بالكامل في العالمية. في هذه المرحلة ، يختتم أدورنو ، "أدركت الصناعة الثقافية بحقد أن الإنسان كائن عام. كل واحد هو فقط ما يمكن بواسطته أن يحل محل الآخرين: إنه قابل للاستبدال ، مجرد نموذج. هو نفسه ، كفرد ، قابل للاستبدال تمامًا ، ولا شيء خالص "(أدورنو وهوركهايمر: 1986 ، ص 133 و 135).

الجدلية بين تحليلات أدورنو الكونية والخاصة ، مما يمنحها أهدافًا أصلية ويقوده أيضًا في كثير من الأحيان إلى تناقضات وتناقضات لا يمكن التغلب عليها. ليس من المستغرب لمؤلف يدعونا إلى التفكير ضد التفكير نفسه. لكن مثل هذه الدعوة قد تنقلب على أدورنو نفسه. عند الإشارة إلى ويبر وتوماس مان ، ذكر أنه في هؤلاء المؤلفين "ما هو حاسم هو ما ليس على الخريطة ، أي تلك الأشياء التي تتعارض مع منهجيتهم الرسمية" (ADORNO: 2007 ، ص 279-280). دراسة متعمقة تتناقض مع جدلية سلبية مع إنتاج مقالات Adorno الرائعة ستحقق بالتأكيد نتائج مفاجئة. سيُظهر ليس فقط ما يتعارض مع "المنهجية الرسمية" ولكن ، على العكس من ذلك ، كيف تفرض المنهجية أحيانًا نفسها بشكل تعسفي على الأشياء التي تم تحليلها - هذه هي حالة موسيقى الجاز ، التي تم توجيه نقدها المفرط لخدمة طريقة كانت نيتها الأصلية للتطوير وفقًا للتحليل الجوهري للأشياء وليس ، كما تم تنفيذه بالفعل ، تأطيرًا تعسفيًا لهم من مفاهيم مسبقة.

تعتبر التراجعات اللاحقة من تقييم موسيقى الجاز متواضعة للغاية ولا يمكن أن تذهب إلى أبعد من ذلك ، لأنها ستتعارض مع صلابة الطريقة ، وبالتالي تضع نظرية Adorno المعيارية الخاصة تحت المراقبة ، والتي ستكون مهددة بما "ليس على الخريطة". لهذا السبب ، يتجنب المعجبون غير المشروطون بأدورنو انتقاد النصوص المتعلقة بموسيقى الجاز ، التي يتم قمعها باعتبارها مجرد زلات غير مؤذية لا تستحق أن نتذكرها.

* سيلسو فريدريكو أستاذ متقاعد في ECA-USP. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من Lukács: كلاسيكي من القرن العشرين (حديث).

المراجع

أدورنو ، تيودور ، النظرية الجمالية (لشبونة: طبعات 70 ، 1982).

أدورنو ، تيودور. جدلية سلبية (ريو دي جانيرو: الزهار ، 2009).

أدورنو ، تيودور. "أسلوب النضج في بيتهوفن" ، رد الفعل والتقدم (برشلونة: محرر توسكيتس ، ق / د).

أدورنو ، تيودور. "الأرداف"، في مذكرات الأدب (ريو دي جانيرو: Tempo Brasileiro ، 1973).

أدورنو ، تيودور وهوركهايمر ، ماكس. جدلية التنوير (ريو دي جانيرو: الزهار ، 1986).

ألتوسر ، لويس - اقرأ العاصمة (ريو دي جانيرو: الزهار ، 1979).

بوبيو ، نوربرتو. دراسات على هيجل (ساو باولو: Unesp ، 1995).

باك مورس ، سوزان. أصل الديالكتيك السلبي (المكسيك: Siglo veintiuno ، 1981).

كروس ، بينيديتو. جماليات كتاب الادعيه. جمالية في nuce"(ساو باولو: أوتيكا ، 1997).

DOSSE ، فرانسوا. القصة. المفاهيم والنصوص (بوينس آيريس: نويفا فيسيون ، 2003).