من قبل فيرنو بيسوا راموس *
الوجوه الأصولية الدينية والميليشيات البوليسية للبولسونارية ، التي تم التعبير عنها من خلال الشبكات الرقمية ، مدعومة بطبقة إدارية بيروقراطية تستوعب المؤسسة العسكرية
بواسطة R.Fausto
1.
طرائق الإنتاج التي تقرب الموت والعمل ، تتطلب تشكيلات سياسية سلطوية وتتكون في فترات من الطيف الأيديولوجي المرتبط بالشمولية. تتضمن أشكال إعادة إنتاج رأس المال فارقًا نوعيًا عند الاقتراب من الموت: فهي تصبح نوعًا من ميتافيزيقا الحاضر في دمج القيمة في البضائع. ينحرف الوقت - كما قال جيل دولوز عن فكرة صورة فيلمية معينة - وينتهي الأمر بالديالكتيك.
إن أساس جودة الموت يصنع الفارق بكل ثقله ، لأن القيمة لا تنجح في التطور كميًا حتى هذه النقطة ، كما هو الحال في الأشكال الأخرى لزيادة فائض القيمة. يجلب الموت ، مع مادته الصعبة ، شيئًا ذا بُعد يُقاس في الجوهر الوجودي ، والذي ينفتح في تناغم يجسد الوجود ، نوعًا من `` ritornello '' ، لقاء دنيوي ، يتنفس في هاوية العودة. إن دمج العمل نحو الموت ، أو الموت كعمل ، لم يعد يتحرك على طول محور العام المجرد ، ولكنه يقع ، بطريقة تفاضلية ، في الإنكار المطلق الذي لا تلغى فيه قوة العمل فقط بالقمع في الإدراك ، لكنه يبدأ في ممارسته عندما يؤدي.
يمكن اعتبار الموت في جانبه المطلق إنكارًا للفردانية ، ولكن ليس دائمًا بسبب الإرهاب. في ذلك ، يظل فقدان التجربة المعاشة كذاتية منقسمًا في البداية. لا توجد تجربة استرداد. قال أبيقور ، المقتبس على شواهد القبور الرومانية ، عن هذا المطلق لم أذهب ، ذهبت ، لم أذهب ، لم أذهب ، لم أذهب ("لم أكن ، كنت ، لست - لا أهتم") ، كوصفة للتعامل مع الموت بالوعظ ، في الكراك ، لا تقلق بشأنه ، بسبب استحالة العيش فيه : "عندما نكون هناك ، يكون غائبًا وعندما يكون هناك لا نعد". هذا هو الأساس الذي ينصح بعدم الخوف من الآلهة والتمكن من `` العيش في الخفاء '' الانظار، المفتاح الذي اختاره للسعي وراء المتعة في فلسفته ، في مزيج من الصفاء لتحقيق "أتاراكسيا" (نوع من المودة ، يقدره القدماء كثيرًا ، ناتج عن القدرة على عدم الإزعاج).
أبيقور جميل (لاحظ ماركس العجوز بالفعل في شبابه ، عندما وقف إلى جانبه بلا ريب) ، لكن القضية الأخلاقية في عصرنا تتجلى على نطاق مختلف ، حيث لم تعد العزلة ، اجتماعيًا ، `` وحيدًا ''. يتم تحقيق إنكار الفردية من خلال العزلة الموضوعة في حاوية ، وتكوين نوع من إنكار الموضوع الذي يمثل تخفيفه في الحياة العالمية المشتركة. في تجزئة البقع ينتج عنها إبطال الوصية ، وليس تأكيدها من خلال التعديل ، كما في أبيقور. يقترن بمطلب منبوذ يدمر الفردية في الجماهير ويوجه هذا التدمير نحو تحقيق القيمة ، التي تأخذ شكل القوة الاجتماعية للعمل المتجسد في الشيء ، المنسلب كروح مدمرة. في المنظور الماركسي ، فإن قوة الذات كعمل عمل تنفصل في فتِشها وتتألق كجزء من الشيء الاجتماعي ، السلعة.
ما الخسارة في حالة العمل نحو الموت؟ إنها مزدوجة ، لأن القيمة المدمجة لا تتوافق مع القيمة المنسلبة ، لأن هذا له تداعيات على الذات التي هي الآن لا شيء ، يتم إبادةها من خلال الطلب نفسه (العمل) الذي يبدأ به الفعل الذي ينتجه. إنها أشكال ما أُطلق عليه في ظرف آخر اسم "فتِش السلعة" (فاوست). إنه تمثيل مضاعف (القيمة والموت) للعمل ، والذي يبدو أنه ينتمي إلى الشيء المتحول ، والذي يصور نفسه إلى سلعة. بالتألق بهذا الشكل لمن أنتجه ، فإن البضائع ، تولد نفي القيمة ليس فقط نتيجة للقوة المجردة التي تحدد الاستخدام ، بل تختم جودة الحياة على أنها خاصة بها. إن طريقة التبادل التي يؤطرها الفتِش في الشيء تحمل أيضًا قيمة الموت.
وباعتباره فتِشًا أول ، فإنه يعمل في تجريد الطابع الاجتماعي للعمل على الشيء ، والذي ، بدوره ، لا يزال مضاعفًا بنوعية الامتصاص السلبي لما يمكن تسميته "مطلق الحياة". إنه المكان الذي يغرق فيه الحرمان من العمل لتغيير العالم بشكل نهائي. كسلعة ، يتظاهر الشيء بالتألق في حد ذاته ، لكنه في الواقع يبتلع العمل والآن أيضًا حياة الشخص الذي ، منذ لحظة ، لا يزال يتصرف (يعمل) لجعله يتألق كقيمة. بعبارة أخرى ، تتألق القيمة بقوة مضاعفة في فراغ شاشتها لأولئك الذين ، في الوقت نفسه ، من خلال عزل الحياة والعمل ، لن يمتلكوا الشيء مثلهم.
إذا كان العمل وتجسيده في بضاعة يدلان على الموت ، فما هي الحالة الأخلاقية لهذا العمل؟ كيف تخطط للعمل الضروري إذا كانت العقلانية للتخلص من قوتها في تحويل المادة تستند إلى قيمة مطلقة تفلت منها ، الحياة؟ وهكذا يتم إنكار جوهر قوة العمل هذه: جوهر الفردية ، مثل الحياة ، التي يتم التعبير عنها في الشيء. من خلال الإرهاب ، يمكن أن تزدهر مثل هذه الشخصية. في تكوينه المنهجي لتوليد القيمة ، فإنه يؤدي إلى تكوين شمولي مغلق في اللامبالاة المدمرة حيث لا يكون نظام التبادل الرأسمالي القياسي على المحك بشكل مباشر ، على الأقل إذا فصلناه عن هيكل العمل في معسكرات الاعتقال.
عندئذٍ يصبح ديالكتيك القيمة في البضائع "متوحشًا" ، عازمًا على دمج موحد لقيمة الموت ، وصنم جديد يجلب لمعان البضائع. كلما اقترب الموت من وجه قيمته ، وكلما زاد وعيه الفوري ، ازدادت وحشية السلعة (والنوع الرأسمالي) حيث تتفاعل في قمع الإرادة في نمط الهيمنة الشمولية ، في هجومها على الإنسان العفوي. الفعل ، إلى أكثر ما يميزه الذات في وجوده في العالم ، وهو فرديته باعتبارها حياة. ومن هنا ، فإن الإحساس بالعمل باعتباره تجريدًا يمس صفة مطلقة ، عندما يتم تنفيذه في إطار عمل هو شر جذري ، جسد حي ميت من أجل دمج القيمة فيه ، أو من خلاله. من خلال تضمين البعد الاجتماعي للإبادة والموت في المطالبة بإدراك قيمة العمل ، يرتبط تحويل البضائع من خلال الموت بشبكة الرعب والاستبداد التي تميز الحكم الشمولي. إن الاختلاف في الجودة الذي ينشأ عندما يتم تضمين الحياة في عملية نفي الشيء من خلال العمل ، يمثل نوعًا من الرعب الذي يحيط بالشر في عمل الإبادة - وهو الشر الذي كانت حنة أرندت قادرة على تسميته بـ "الراديكالية" ، عندما مطلقة في كيانها ، أو "مبتذلة" ، عندما تسود في استنساخها البغيض.
التحيز الذي يقر الإبادة الجماعية (ضربة أصابع ثانوس بولسونارو) مرتبط بالأنظمة الشمولية بدرجاتها المختلفة. مفكرون مثل هانا أرندت ، كلود ليفورت ، أو في البرازيل ، روي فاوستو ، وضعوا موضوع الإبادة الجماعية على أنها الجانب المعاكس للإرهاب في المنطق الإقصائي الذي يقبل العنف ، والعملة في الشمولية. يجلب هذا الاهتمام في جوهره التحدي الأخلاقي الذي يضع استخدام العنف (وأيضًا إمكانية نفيه) كضرورة تاريخية. إنه العنف ، حتى لو كان يهدف إلى تأكيد الإنسان من خلال القمع ، في حركة جدلية أمامية ، وتأجيله ، يتلاقى في نفي هذه الإنسانية. معارضة العنف ، كوسيلة أو غاية ، يجب أن تتم في التبصر ، أو التنبؤ ، بأن هناك بالفعل مسارًا تم تتبعه من قبل في التاريخ والذي أدى إلى أبراج الإبادة ذات الاتساع الأفقي. إن جلب قيمة الفردية إلى الممارسة البشرية ، كنقطة مطلقة للحرية ، يعني التخلي عن طموحات التفسير الكامل لمعنى التاريخ. في مكانها ، هناك أشكال مستقلة للإنسانية الموضوعية تحولت إلى غموض التجربة التي تتضمن عدم تحديد الإرادة كعفوية.
في مواجهة العنف كاستراتيجية ، توضع مسألة الديمقراطية في فضاء الجسم السياسي نفسه. إنها قيمة خاصة بها يمكن إظهارها في الأشكال المؤسسية للتسامح الحقيقي مع التناقض. إنها ، الديمقراطية ، متورطة في مسألة القيم الإنسانية ، حيث إنها تعاني من معضلات التجريد في أسسها. في الجدل حول الضرورة ، تُنكر أحيانًا كغاية (غرض) ثم تبدأ في الاستجابة من جانب واحد للخصوصيات التاريخية ، وغالبًا ما يتم اختزالها إلى نماذج لها طلب المساواة الاجتماعية في محورها. من خلال الاستجابة لمفهوم `` قائم على المرحلة '' ، أو مفهوم تطوري ، فإنه يكتسب ، بسبب الهدف الاجتماعي السابق الذي تم تحديده ، رؤية نفسها كاستنتاج في توفير مؤجل ، بطريقة مسيانية معينة تميل بشكل خطير نحو فرض تفسير "شامل" للتاريخ - والذي يؤدي بسهولة إلى الحكم الشمولي. بطريقة هيجل ، يجلب نوعًا من الوعي الذاتي للإنسان الذي يميل إلى الضرورة عند إلقاء نظرة خاطفة على نهاية عصور ما قبل التاريخ التي تواجه ، عند الباب الأمامي لإدراك الروح المطلقة ، إمكانية التجسد اجتماعيًا ، باختصار. إنها وجهة نظر نافية تراهن على الحفاظ على الحقوق على قمع "الإنسانية" ، كما يتم التعبير عنها في العنف ضد الآخرين ، لتأكيد لحظتها الضرورية. ومع ذلك ، فقد أظهرت هذه الحاجة بالفعل قدرتها على ترك ثقل شمولي واستهلاك نفسها في غرض الإرهاب ذاته الذي تؤسسه. يميل العنف التاريخي ، وعنف الثورات والاضطرابات الاجتماعية ، إلى تحويل الإدراك الموضوعي العابر إلى غاية في حد ذاته ، يخدم المطالب التي يمكن أن تولد كلاً من الشمولية المتساوية ، فضلاً عن التجريدات الأخرى الأكثر ضررًا ، مثل الأمة أو العرق. أفقيا ، كان لديه في الماضي ويحافظ عليه في الوقت الحاضر ، ورقة متدفقة من البربرية. هذه هي الأنقاض التي سقطت على الملاك في استعارة بنيامين: في اللحظة التي يعتقد فيها أنه يلامس بالفعل السطوع أمامه ، يكتشف أنه ينظر إلى الوراء وينتهي به الأمر أن تضربه الرياح التي تأتي من الخلف وتدوسه في طريقة تسمى التاريخ.
2.
تبرز مسألة أهمية الأنظمة الشمولية للقرن العشرين ، في تنوعها ، في البرازيل المعاصرة. نشهد غطرسة شخصية مستبدة تؤكد ، دون ندم ، مطلب الإبادة الجماعية باعتباره تفاهة يومية ، إلى جانب خطاب له إيحاءات شمولية واضحة. هذه إغراءات تم تكوينها في نموذج سياسي للتحيز اليميني الاستبدادي ، سعياً وراء الهبوط المؤسسي. إنها كوكبة اجتماعية لها جذور مشتركة مع تلك التي تم تحليلها من قبل المؤلفين المذكورين أعلاه ، ولكن لها خصائص معاصرة. يمكن تعريف هذه في ثنائي من القرارات المتفاعلة: من ناحية ، هيكل محسوبية / مؤسسي يحول سياسة الإحسان. من ناحية أخرى ، فإن نظيرتها الأصولية الدينية والميليشيا البوليسية ، مما يسمح بالممارسة الفعالة للسلطة. يتم التعبير عن كلاهما من خلال دعم وسائط قوي في الشبكات الرقمية ، ربما يمثل الابتكار الرئيسي لكوكبتهم. في جوهرها ، فإنها توفر الهيمنة التقدمية للدولة البرازيلية من قبل البولسونارية ، بدعم من طبقة إدارية بيروقراطية تستوعب المؤسسة العسكرية على مستويات إدارية مختلفة.
الهيكل الأول للثنائي ، ساق "المحسوبية / النقابية" ، يتم التعبير عنه في تقليد الزبائنية ، بجذور "ودية" ، كما حددها بشكل جيد سيرجيو بوارك دي هولاندا. يتعلق الأمر بفرض البعد الخاص على الحالات العامة من خلال مستوى الأسرة الممتدة للعشيرة. عشيرة ، بالمعنى الأوسع للكلمة ، لها نمط معروف في استخدام الموارد العامة لتحقيق منفعة خاصة. وهو يتألف من نواة عائلة بولسونارو وأصدقائه ويعمل من خلال توزيع الخدمات وإبراز نفسه ، بشكل متقطع ، على أشكال غير شخصية وعصرية لإعادة إنتاج رأس المال. وبطريقة غير متكافئة بشكل واضح ، كما هو الحال في الرأسمالية المتأخرة ، فقد أسسوا أنفسهم فيما أصبح يشكل واحدًا من أكبر عشرة مراكز لتوليد الثروة على هذا الكوكب. إنه يمثل تناقضًا ، لكنه ليس غريبًا تمامًا. تحدث العلاقات غير المتكافئة أيضًا بين روابط الشركات في صميم القوة النازية وهياكل رأس المال التي ، سعيًا لتحقيق الاستقرار في ألمانيا في الثلاثينيات ، كانت مقترنة وعرفت كيف تدرك نفسها من خلال الهيمنة الشمولية.
يمكن الإشارة إلى أن طبقات الدعم الأخرى ، التقليدية إلى الأنظمة الاستبدادية الكلاسيكية ، غائبة: إما في شكل أحزاب سياسية جماهيرية ، أو في نموذج الدعم الشعبي من خلال وساطة هيكل نقابي ، أو شركات ، كما هو الحال في المزيد. الفاشية الكلاسيكية. إنه يلفت الانتباه ، وفي هذا ربما يكون هناك تزامن مع الوضع الشمولي ، الإنكار البولسوني لهيكل الحزب ومحاولة الربط المباشر (الآن من خلال وسائل الإعلام الرقمية) مع هامش اجتماعي هامشي للجماهير ، الجمهور المفضل لهم ' حركة'. يصل النواة البولسونارية إلى قطاعات أكثر استياءً وتخليًا عن البرجوازية الصغيرة الحضرية ، على الرغم من أنها تجتذب أيضًا طبقة وسطى عليا معينة ذات قيم تقليدية. يبدو أن الخطوة نحو الكتلة المشتتة من المحرومين والبائسين تبدو مركزية بشكل متزايد. من خلال إدخال رابط المساعدة ، يبدأ هؤلاء في التأثير في المجال الأيديولوجي.
يخدم الخطاب الديني ذو الطبيعة الأصولية كمحور يقاوم فيه أيتام الحداثة ، مضطربًا ، التأكيد التدريجي للإطار الذي كان يتنفس ، على الأقل منذ الستينيات ، حول فئات جديدة من حقوق الإنسان ، مثل حقوق المرأة (التي تحتوي على القضية). الإجهاض وتنظيم الأسرة) ؛ حقوق الأقليات العرقية (بما في ذلك إنكار العنصرية وحقوق السكان الأصليين) والأقليات الجنسية (LGBT) ؛ القضايا الجمركية مثل تقنين المخدرات الخفيفة ؛ القيم التي تدعمها المنهجية العلمية (اللقاحات ، الاحتباس الحراري) ؛ القضايا البيئية والتنمية المستدامة ؛ طرق تدريس جديدة مقاومة المزيد من التعبير الفني التحرري.
تم الكشف عن تعريف الشخصية الأيديولوجية الأكثر تميزًا في البولسونارية في القطب الأصولي / الميليشيا وهو فعال في معارضة الأفق الحديث. يتم تأسيسها عن طريق المعارضة ، من خلال التسميات المجردة ، التي تجمع المحتوى للمعارضة ، وتثبيت التسميات التركيبية الخالية من معناها الأصلي ، مثل الاسم "الشيوعي" ، و "طقم المثليين" ، و "الزجاجة المثيرة" ، والاتهامات بالاعتداء الجنسي على الأطفال ، إلخ. . وبالتالي فهي تستهلك خطابات غير متجانسة ، في نفي موحد بالركيزة التي تجلب التفسير الكامل للعالم. إنه `` معنى فائق '' أفقي يعمم الافتراضات المنغلقة بالفعل على نفسها ، بجاذبيتها الخاصة ، والتي تمزج الخيال والفهم بسرعة كبيرة. في هذا النفس ، فإنها تدمج الدفاع عن العنف وتمثيلاته الفورية ، مثل الرد بالأسلحة النارية ، ومجموعات الإبادة شبه العسكرية ، والتعذيب ، وعمليات الإعدام خارج نطاق القانون (الافتراضية أو الحقيقية) ، وغيرها من صور الموت مثل رمز السكين في جمجمة ، شارات معاد تدويرها لميليشيات SS النازية المسؤولة مباشرة عن أعمال الإبادة.
بالمقارنة مع الأفق الأيديولوجي للنظام الشمولي النازي ، فإن الخطاب القائم على المقاييس العرقية ومركزية البعد التآمري في معاداة السامية غائبان كعنصر من عناصر التعبئة. يتم الآن معارضة قضية التحيز العنصري من خلال التأكيد العرقي ، الذي يظهر كأجندة معاصرة متقدمة في النضال من أجل سياسات العمل الإيجابي. تثير هذه الأجندة الاهتمام بالاحتلال ، بخلفية عرقية ، لـ "مكان الخطاب" ، مستبدلاً ، جزئيًا على الأقل ، الضمير الصالح الأبيض المستنير (وإن كان حسن النية ويعلن موقفًا تقدميًا) ، والذي يملأ الأفق تقليديًا. دون ترك مساحة للتنوع.
كما أن الخطاب التوسعي التقليدي ، الأكثر عدوانية ، والقومي ، والقومي ، ليس محوريًا في الكوكبة الشمولية الجديدة. معاداة السامية ، عندما تظهر ، في تقليد للأصل ، يتم قمعها بسرعة. ما بقي في مجال التشكيلات الشمولية هو خطاب الارتباط المباشر بالجماهير وتعبئتها كوسيلة من وسائل الشرعية ، وتجاهل التشكيلات الحزبية والبرلمان. تتجلى المصادفة الشمولية أيضًا في التأكيد على الدفاع عن السلاح ، وأساس نظام الإرهاب ، سواء في تمجيد الإبادة والتعذيب ، أو في العمل الصريح أو السري لمجموعات الميليشيات التي تقوم بتفعيله.
يفترض الوجه الميليشياوي لبولسونارية مرثية أساليب العمل التي تدعم استخدام العنف والأسلحة. تتميز الساق العسكرية في البولسونارية بكونها ميليشيا ، مع مجموعات مسلحة ذات هيكل مستقل والزعماء المحليين يتفاعلون مع بعضهم البعض. يخدم الانخراط في سلك الجيش المؤسساتية ، لكن في البداية ، لا يبدو أنه عضوي بل ويمكن الاستغناء عنه تقريبًا. إن رؤية التواصل المباشر مع الجماهير المدعومة بعمل الشرطة أو الميليشيات شبه العسكرية (النموذجية في الأنظمة الشمولية) تشكل صفة مخيفة. توسعها الأكبر ، بما يتماشى مع أيديولوجية الموت والتعذيب ، من خلال رمز الجمجمة على سبيل المثال (يستخدم حتى من قبل سلطات وزارة الصحة) ، يحدث بحرية من خلال التسلل إلى الشرطة العسكرية للدولة والميليشيات المستقلة المرتبطة بهم. ، غالبًا ما يتم دمجها لاحقًا في الإطار البيروقراطي للدولة.
الجانب المؤسسي ، وجه عملة المحسوبية ، له بعد مشكوك فيه ، لأنه متورط في العمل الليبرالي الذي يهتز دون الكثير من الاقتناع داخل النظام ، والذي يهدف بشكل خاص إلى تحرير الاقتصاد. لكن ليس هذا هو الرابط الذي ينفث المغامرة الشمولية من الألف إلى الياء. يتأرجح بولسونارو على الأجندة الليبرالية خوفًا من الوصول إلى قاعدة دعمه في الشركات ، ولا سيما الشرطة والجيش. إنه ينقل عبء تحرير التنظيم إلى الكيانات المجردة التي تتمتع الآن بالكفاءة ، أو الافتقار إلى القيمة ، بالتناوب. هذه هي حالة "Posto Ipiranga" في الإجراءات الاقتصادية ، أو "السياسة القديمة" في الكونجرس. يصبح من الضروري الحفاظ على القواعد المؤسسية ونقل المطالب الفظة ، "المتوحشين" ، إذا جاز التعبير ، الضرورية لجعل رأس المال المتسارع يتناوب ، إلى القوى السياسية الحزبية ذات التمثيل في الكونغرس التي تستبعد أفقياً. عندما يتحرك بهذه الطريقة ، لا يشعر بالحاجة إلى التعبير عن الدعم السياسي ويستخدم العدوان اللفظي بحرية. ويمكنها بعد ذلك أن تسلط الضوء وحرة ، مثل طفل غير مسؤول يمارس الرئاسة ، والذي يبدو أنه يجتذب ، في مرحلة ما ، أكثر المطالب الماسوشية للضمير الوطني. هذا الإزاحة ، ظاهريًا ، لمجموعة القوى الاجتماعية وتشكيلاتها الحزبية أو الطبقية ، هو نموذج للقادة الاستبداديين الذين يرثون مواقعهم في نسيج اجتماعي مهتر ويعبرون عن موقفهم فوق صراع الكيانات التي تعارضه أو تدعمه. .
3.
ترث البولسونارية من التقليد الشمولي الافتتان بالجماهير وممارسة الإقناع الأيديولوجي من خلال تقنيات الاتصال الجديدة. تاريخيًا ، في القرن العشرين ، ارتبطت الأشكال المذهلة مع التكنولوجيا السمعية البصرية المتقدمة أيضًا بالأبراج السياسية الشمولية. تواصل الوسائط الرقمية هذا الجانب ، في تناغم بين إنكار الفردية والتكنولوجيا المتطورة. المشهد السمعي البصري موجود يوميًا في البولسونارية ، في مجتمع من المشاهد (كما كشفه غي ديبورد ، في مرحلة أخرى). تهيمن على دورة الأخبار بسرعة غير مسبوقة ، غير معروفة بالتأكيد في المجتمعات الشمولية في القرن الماضي. في المرحلة الحالية ، تتعايش سرعة الدورة ، مع المجيء والذهاب المتكرر دون ارتباط بالموضوعية ، مع الوتيرة الأبطأ لوسائل الإعلام التقليدية. يبدأ هؤلاء في إعادة إنتاج الحقائق بلهجة ، بوتيرة ليست نموذجية لوسائل الإعلام الخاصة بهم. الدورة الأسبوعية تخلفت عن الركب لفترة طويلة ، مما تسبب في إفلاس المجلة الإعلامية التي ارتبطت بها. تم تجاوز الدورة اليومية أيضًا ، مما أدى إلى أشكال مختلطة. تسمح هذه العناوين بالعناوين الصباحية ، وهي نوع من ملخص اليوم السابق ، مع مرافقات تدريجية ، بإيقاع متسارع يتبع الفورية والذي يحمل معه ، في الطلب على الشكل الفوري الضروري للوسائط الجديدة ، وهو من التكرار.
من خلال آليات التكرار المختلفة يتشكل إضعاف الموضوعية في الخطابات الخيالية أو الغريبة. تتم مقاطعة التكرار المتسارع عند نقطة عشوائية تأخذ بعد ذلك الموضوعية وتتبلور - في نفس الوقت الذي يفتح فيه التنسيق لدورة جديدة ، يتم فيها تكوين الوحدة الخاطئة مرة أخرى. وبالتالي ، تُعطى الكثافة الذاتية للبيانات الفارغة التي تتداخل وتتناوب ، وتبحث دائمًا عن مكان في الشمس في وسائل التواصل الاجتماعي لتأسيس دورة جديدة ومختصرة ، والتي بدورها ستنتهي قريبًا. الدورات القصيرة التي تم إنشاؤها من خارج النظام إلى داخله ، ولكن ظهرت كأبناء موضوعية ، وأقصر بشكل متزايد بحثًا عن الهيمنة ، تسمى زائف أخبار.
الاستبداد اليميني الجديد للاشتقاق الشمولي يتنفس بطريقة متكاملة في هذه الحركة. إنه يجعل مجاله في تكاثر المخططات التي تنطوي على تسريع وتبلور الدورة ، من خلال استخدام الروبوتات لتشغيل الرسائل أو توسعات المحتوى المركزي في شكل هرمي. لطالما كان للتكوينات الشمولية في القرن الماضي روابط قوية بأجهزة الوسائط التكنولوجية الجديدة ، والنظام الجديد ليس استثناءً من هذه القاعدة. كان الأمر كذلك بالنسبة للسينما والراديو عندما أصبحتا أداة للأنظمة الشمولية في ثلاثينيات القرن الماضي ، والآن ، يتم التعبير عن التراكيب الشمولية مرة أخرى في طليعة التكنولوجيا الرقمية ، المدمجة كوسائط في الشبكات الاجتماعية. كان التعبير سريعًا ومثيرًا للدهشة ، حيث لفت انتباه التشكيلات السياسية التقليدية ، سواء كانت تقدمية أم لا ، على حين غرة. كان على هؤلاء ، المرتبطين بالمؤسسات الجمهورية ، أو بالدوائر النقابية ، التكيف بسرعة من أجل البقاء وإدارة معارضة الخطاب التآمري الخيالي في طريقه. أخبار وهمية، بسرعة تكاثرها.
النطاق الخيالي الخارجي أو الغريب ، المنفصل عن الموضوعية بالاعتقاد ، يخلق طبقة خاصة به تجذب الفهم وتنهاره. الحقل المطلق للإرادة كإيمان يتقاطع مع الكلّ ويدمج ، ويفترض نفسه على أنه تفسير للعالم. كما تظهر على أنها موضوعية محررة ومتحررة من التجربة والواقع. إن الأشكال الجديدة للخطاب التي تم إنتاجها في الأمثلة الإعلامية التي استحوذ عليها اليمين مدهشة لقدرتها على توليد هذه الطبقة من الإيمان المشتتة في جميع الاتجاهات ، متحدية الفطرة السليمة. حتى أنها تؤثر على النماذج العلمية التي تم استيعابها منذ قرون ، مثل إنكار الأرض المسطحة ، ورفض اللقاحات ، والتطور البيولوجي ، والعصور الجيولوجية ، إلخ. من أول نفي خيالي ، تم تقويض الموضوعية في سلسلة ، بلاغية في الأساس ، تتبع بعضها البعض على أساس `` قوة المنطق التي لا تقاوم '' ، منغلقة على نفسها وتغذي الفكرة التي ينتهي بها الأمر بالاستسلام لهذه الحركة ، المتآكلة من الداخل . الوسائط الاجتماعية الرقمية هي الوسيلة التكنولوجية المثالية للتعاقب السريع الضروري لهذا التقويض ، حيث يمنح التناوب السريع للحجج قوة للسرعة.
بالتناوب المستمر ، تبدأ الحجج في إظهار القوة المطلقة في توهجها القصير ، الهارب من الجدل. على نطاق أوسع ، يقومون بإعادة إنتاج نظام الدورات الإعلامية الموصوفة ، دون الحاجة إلى مستوى أساسي من مرجع موضوعي مشترك. ثم تنفتح هاوية عدم الثقة الفارغة ، التي تشغلها جميع أنواع نظريات مؤامرة الإنكار ، سواء في مجال السرد السياسي الأكثر تقلبًا أو ، في مجال التجديد ، مهاجمة المنهجيات الخاصة بالعلوم "الصعبة". يبدو أن التكرار لمثيل ميتافيزيقي فوق طبيعي متأصل في كل شيء. إنه يدخل إلى الوعي مثل طنين ، يأتي به تصرف افتراضي مشتق خاطئ ، والذي يبدو أنه يخدم كاستنتاج ، لكنه مرتبط بحجة خارجية عليا ("الحس الفائق"). يجد بعض المحاورين صعوبة في قبول هذا الواقع الجديد وينتهي بهم الأمر بالداس بحجة تبدو فارغة في المحتوى ، لكنها تُظهر بشكل خطير القوة الخطابية من خلال التدحرج على السطح والاستقرار في الإرادة التي يخطفها الإيمان.
هنا يتم الكشف عن التحيز الأصولي الذي نشير إليه باعتباره الواجهة المضادة للعسكرة البولسونارية. تتم الإشارة إلى الكون الديني حول ما يسمى بـ "الإيمان" ، والذي يعمل كمركز ثقل للتصرفات الخطابية المتقلبة لأجهزة الطرد المركزي للوسائط المتسارعة. وبهذه الطريقة ، يتم الحصول على نظام مصطنع في مفاصل أيديولوجية مختلفة ، في تناسقها ، عما كان ساريًا قبل توسع التواصل الرقمي. الإيمان ، تقلب الإيمان الذي يجسد العقل الذي تغمره الإرادة ، يعمل على استبدال ذلك المستوى المشترك الأول من الموضوعية الذي ، منذ نظام التنوير ، تم تأسيسه كمرجع ، حتى باعتباره نفيًا. تبلورت قوة النظام الجديد المتمثل في `` الموضوعية الخارجية المنفصلة عن التجربة '' منذ منتصف عام 2010 ، مع تعميم الأجهزة التكنولوجية المحمولة والفردية التي تتمتع بقدرة اتصال كبيرة في التنسيقات الشفوية والمكتوبة وكذلك السمعية البصرية.
يمكننا أن نقول إن توسعها الأفقي ، لتحل محل الأجهزة الرقمية الثابتة والأثقل ، يحدث في تزامن تاريخي مع الصعود التدريجي للتكوينات الاجتماعية الجديدة ذات التطلعات الشمولية. لذلك ، فإن وجهة نظرنا هي أنه ، في تشكيل البولسونارية ، تمت إضافة الطبقة الأصولية المدمجة في الوسائط الرقمية إلى المجموعات البيروقراطية المؤسسية / العسكرية والتعبير عن المحسوبية. هكذا يسعد الأتباع المخلصون الذين ، بالإضافة إلى المجال الأيديولوجي ، مسلحون أيضًا للحصول على دعم فعال في شكل ميليشيات. في الوقت نفسه ، يتم الحفاظ على معدل دوران رأس المال في سرعته السريعة (حتى أقل من الروابط الاجتماعية المرتبطة بحقوق العمل التاريخية) ، مما يكمل إطار الدعم. إطار يتم إدارته من خلال أجندة عادات متحفظة للغاية ، مدمجة في الخطاب الهلوسي الخاص بعدم الموضوعية المختطف من التجربة.
4.
يتمتع محتوى هذا الخطاب بأكبر تعبير مستدام في "المفكرين المجانين" الجدد للموضوعية الهادئة. إنهم يسعون إلى جسر مفاهيمي غريب ، يقوم على كون أسطوري مع صبغات من تاريخ الفلسفة ، ويريدون اكتساب الاحترام من خلال هذيان الأسماء. وهكذا ، تمكنوا من المجادلة مع الاستراتيجيات البلاغية للطريقة المتكررة ، التي أدخلتها وسائل الإعلام الجديدة في دستورها. بدءًا من هذه النقطة ، ينتقلون إلى ارتفاعات لا توصف وثابتة في غيوم الأفكار. التكرار الفارغ هو ما يعطي زخماً للنوايا السيئة للمقترحات المنزاحة ، والخطابات الزائدية ، والاتهامات الاضطهادية ، والاستدلالات المتناقضة الزائفة.
أولافو دي كارفالو هو أشهر السفسطائيين ، ليس فقط لقدرته على تجنيد الحلفاء في المناصب الرئيسية في الدولة البرازيلية المعاصرة ، ولكن أيضًا لتطلعاته في أن يكون مفكرًا عظيمًا. يتردد البيروقراطيون في الإدارة البولسونية ويحدثون الصياغات الخيالية للتفكير الجريء في حالة الإنكار. تتنفس أفكاره في مدفع رشاش دوار غير منظم ، ويسهل إصابة الأهداف التي يصنعها بنفسه على أنها محاكاة. خلسةً ، يعطي كارفالو مظهر تقدم منطقي للمنطق ، لكنه يغلق النتيجة في حجج مرتبطة في تقدم موازٍ للموضوع ليتم نقلها بعد ذلك في كتلة وفرضها على الأصل ، ورث التوازي الخارجي كما لو كان كانت جوهرية. يتم توسيع المفاهيم من خلال التكرار والوقوع في فخ نظام من المغالطات الصغيرة التي ينتهي بها الأمر إلى تقويض الشبكة الأصلية ، بطريقة تحرر نفسها من العقل. إنها أشكال الاستنتاج المنطقي الفارغ الذي ، الذي يربط الفكرة ارتباطًا وثيقًا بتطوير الافتراض ، لا يدعم حجة نقدية خارج الاتهام أو الإهانة.
وبالتالي ، يُسمح له بدعم مغالطات مثل الأرض المسطحة (و "الأرض لا تتحرك") بأذنين صماء ، أو تقديم "أدلة قاطعة" في استجواب خفي لمركزية الشمس. هذه هي نفس الهياكل البلاغية التي تستخدم كأساس للدفاع عن العنف والتي تصل إلى حجة التعذيب في الحرمان من الحقوق. الاستخدام المتكرر للألفاظ النابية هو مثال على هذا الفضاء المفتوح في خطاب الخطاب الجديد. بالاقتران مع الدافع اللاعقلاني العدواني ، فإنه يهرب من الفضاء المتدرج في بناء الجملة الذي تتخطى فيه الحجج اللعبة الديالكتيكية. ومن ثم فإنه يستكشف الموقف الذي يعطي هذا التعبير المكثف المطلق ، والرغبة في وراثة السلطة من خلال لغة عامية منخفضة ، وتجاهل الحوادث الطبيعية للجدل الافتتاحي.
يعتبر تفكير كارفاليو وممارسته مهمين في الجناح اليميني البرازيلي الاستبدادي الجديد ، حيث ظهر وكأنهم جاءوا من العدم في بداية الألفية الجديدة ، دون أي أثر سابق واضح للغاية. لكنها تتكون من المرارة القديمة لمفكر عظيم طموح والذي حضر ، حتى في التسعينيات ، الندوات التي تم الترويج لها في MASP ولاحقًا دورات Adauto Novaes ، وهو يشعر بالاستياء من تجاهل رؤيته النبيلة لتاريخ الفلسفة ، وهو لماذا ، في ذلك الوقت يسمى "مدموزيل ريجور"من فلسفة ماريا أنطونيا". عمله الرئيسي في اللحظة الناشئة ، بستان الآلام 1995 ، تتخللها الخطابات اللاذعة ضد مجموعة 'Os Pensadores' من قبل Editora Abril ومحاضرات MASP / Novaes ، مع التركيز على الشخص الذي ينسب إليه منصب المرشد ، José Américo Motta Pessanha. إن النجاح العام المثير للدهشة لمجموعة من النصوص الكلاسيكية الأصلية حول الفلسفة يثير ويقلق الرغبة في رفض الاعتراف ، وهو ما يظهر في الخطاب العدواني للفلسفة. الحديقة. تداخل بيسانها وأبيقوريان ، استنادًا إلى محاضرة الأخير الأصلية في الدورة ، وجد مجالًا لتكريس النصف الأول من كتابه للموضوع ، في محاولة لإيجاد إنكار واسع لمادية أبيقور من خلال الكشف عن خط تطوري في الفكر الفلسفي ، على ما يبدو ، فقد أُعطي فقط موهبة الرؤية النبوية.
لقد أسس خطابه على استخدام الأدوات الخطابية المذكورة أعلاه ، والتي يتباهى صراحة بمعرفتها ، لكنها تكشف ، قبل كل شيء ، عن مجال مفاهيمي مختلط نوعًا ما. فيه ، كشمال ، انتعاش مثير للشفقة للتصوف الكاثوليكي الأول ، مما يبرز الفرد "الجديد" الذي نشأ في القرون الأولى للمسيحية. إن الاتصال المباشر مع الألوهية ، الذي ستفتتحه الحساسية المسيحية بإنسان الله ، هو الوصفة المقررة لشرور الحضارة الرأسمالية الليبرالية المتعالية ، وكذلك الشيوعية. على أساس الأصولية ، تريد استعادة الشخصية التاريخية المفقودة للفكر الكاثوليكي اليميني ، المعاد تدويره في خطاب إقناع عدواني جديد ، لأنه لم يسبق رؤيته لبعض الوقت.
في ضباب أحلام اليقظة ، يتصور المجتمع المسيحي الأصل على أنه نموذج مثالي. سيكون بعيدًا عن الدولة والتاريخ ، يعبد العلاقة الفردية مع الألوهية بوساطة القرب غير المسبوق الذي يوفره الشكل البشري لابن الله. حولها ، احرقوا الإمبراطوريات المعاصرة التي ، للأسف ، لم تعرف كيف تعبر عن هياكلها للسلطة الزمنية بنفس النجاح الذي حققته الكنيسة الرومانية. النضال هو معارضة مؤامرة ماسونية ارتجالية وسرية وعالمية. هذه المؤامرة ، الموجودة خارج الكنيسة ، ستكون مسؤولة عن الاضطرابات السياسية الكبرى للحداثة التي حدثت منذ الثورة الفرنسية. إن رؤية الماسونية التي تعارض الكنيسة الرومانية الكاثوليكية باعتبارها المحرك الخفي العظيم للتاريخ الحديث تستحق فصلًا منفصلاً في مجال أوهام الاضطهاد التي يكتنفها كاتبنا. إنه يكشف عن فترات الاستراحة المظلمة لهذا العقل الذي يمارس تأثيرًا قويًا على البرازيل المعاصرة.
من ناحية أخرى ، فإن أبيقور الرقيق ، بشبكته الضعيفة والحيوية ، ينجذب لالتقاط السعادة (eudaimonia) من أجل المتعة ، أصبح من المدهش أن يصبح هدفًا ذا أولوية لجهاز كارفالو الخطابي الاختزالي ، مقارنةً بكتيبات "العصر الجديد" التي كانت ناجحة في الثمانينيات ، والتي تصورها ، بالفعل في التسعينيات ، في معارضة واضحة للادعاء الأصولي. إنه جانب "اليوجا" من الثنائي "اليوجا / المفوض" (المفوض في إشارة إلى اليسار) ، الذي بني في مواجهة المسيحية الكاثوليكية. من هناك ، في قفزة ، نصل إلى ذرات الفيزياء الكلاسيكية لـ Democritus / Epicurus ، وانحرافها في كلينامينووصل ، في نفس الوقت ، إلى الخط الفاصل مع ماركس ومآسي الشيوعية ، ووقاحة الفلاسفة المتحررين ، ونفث نيتشه ، إلخ ، كلها اجتازت مع التأويل الضحل الذي يميزها.
أكثر ما يضايقه بشأن أبيقور (إلى جانب نقطة الانطلاق للتنفيس عن استيائه من بيسانها) ليس المادية باعتبارها نزعة خفية بغيضة للفلسفة ، ولكن رفضه للبعد الصوفي كوصفة لشبع الروح. إن إبيقور ، من خلال إنكار الخوف والتعالي الناشئ عن مدح الآلهة ، يفسح المجال لتأكيد إرادة المرء التي تفلت من مجال تقييد العواطف التي سيتم تشكيلها في المستقبل حول الشعور بالذنب والندم في الرحمة المسيحية. في اتهام القرب بين الأبيقورية والعصر الجديد ، في تقليل هذا التقريب ، فإن نقد التصوف اليدوي لفكره (وحياته المهجورة كمنجم) هو الهدف.
نجد مرة أخرى في فيلسوفه المناوب مكشوفًا عن الساق الأصولية لبولسونارية والشكل الأيديولوجي للسحر المعاصر الذي يحافظ على أنفاسه الشمولية. إن الحاجة إلى الإرادة المنعزلة في تمجيد "الإيمان" هي التي تسحب خيط المنطق المقنع الذي يهم في فكره ويدعم الخطاب البغيض. أرعب كارفالو "حديقة المسرات" الأبيقورية التي تفسد وتفرغ مطالب الأصولية المسيحية التي يغذيها اختطاف الإرادة العفوية واستقلالية الفردانية. يتماشى التأكيد الأبيقوري ، الذي يحارب ضده كارفالو ، مع فكرة تحولت إلى ممارسة قائمة على حرية مستقلة من الحتمية ، بما في ذلك ذرات المادة ، والتي تنعكس في صورة المتعة المحررة من سلاسل الإيمان ، والهروب من الوجود. خُطفوا من الخارج بدعوى الخوف الصوفي. في هذا المسار ، يبدو أن المؤلف قد حقق الهدف المحدد في عمله الشاب: تحويل "حديقة المسرات" أبيقور إلى "حديقة الآلام" والأهوال. بعد العنوان النبوي لكتابه ، تمكن من فرض هذا النوع من "الشر المطلق" على المجتمع البرازيلي ككل ، والذي تجسد في صور القبور والجثث المتعددة.
5.
وهكذا ، في السياق البرازيلي الحالي ، هناك انقسام إلى قطبين أيديولوجيين ، كلاهما ينشأ من الطبقة الوسطى ، ويحدد المجالات المتباينة دون منظور الهيمنة ويتعارض كل منهما مع الآخر. من هناك ، يتوسعون في أكثر طبقات المجتمع بؤسًا أو استبعادًا ، مما يعكس التقسيم الأول على الآخر: ذلك الناتج عن توزيع الدخل المتدرج بشكل حاد ، والذي يتكون على مستوى اجتماعي متدهور واسع. في القطب الأول ، نجد جزءًا من المجتمع منسجمًا بوضوح مع استيعاب القيم المشتقة من "الثقافة المضادة" ، في ممارساته اليومية ، كما ظهرت في الستينيات من القرن الماضي. الثاني ، القطب المقابل ، هو القطب التقليدي ، الذي يتألف من مراجع ثقافية رجعية من حيث العادات. تحت غطاء Bolsonarism ، تقاربت الأخيرة إلى مزيج من الأصولية الدينية وعسكرة الميليشيا.
من ناحية الميليشيا ، يسود هذا المحور من خلال ممارسة العنف ، من ناحية الأصولية من خلال فصل الفكر عن التجربة ، واستمالة الإرادة والوعي الزائف. في عملها ، يتم وضع سياسة الأصولية / الميليشيات ، والاستغناء ، على السطح ، عن هيكل حزبي عضوي. إنها تشكل "حركة" شبه مؤسسية تكتسب ثقل الجاذبية لتنتقل بحرية ، وتستجيب لظروف معينة. يوفر الأفق الأصولي أيضًا الأساس لجعل منطق الثكنات الأكثر فجاجة عالميًا. تعتقد معلمات النية العسكرية أن بإمكانهم العمل في مجالات غير متجانسة ، مع تحديدهم القاطع ، حيث لا قيمة لأساليب النية ، أو أنها غير ذات أهمية. إن الصدام مع التشكيل العسكري ، وغطرسته (المستمدة من السلطة الهرمية التي يُقصد بها أن تكون عالمية) ، يعني محاولة اختزال مجالات المعرفة المعقدة إلى منطق محدود للتخطيط المادي ، مؤكدين ، في الاختزال إلى هذا المنطق ، نفس إنكار الواقع والتحرر من التجربة. وهذا يؤدي إلى عدم تطابق الإدارة ، الذي ما زال مستمراً ، والذي تسبب في الكوارث المعروفة ، لأبعاد الإبادة الجماعية. للحفاظ على الإطاحة العسكرية في الإدارة ، فإن التفاعل الأصولي ، إلى جانب وظائف "الإيمان" ، يخدم كغطاء لعملية منطقية استنتاجية فارغة.
النوع اللاعقلاني من الإيمان بـ "الكلوروكين" هو نفس نوع الاعتقاد الذي يكمن وراء الدافع للعمل في الخطاب الأصولي. من المثير للاهتمام الإشارة إلى أن هذا المحور ، الذي أصبح الآن نوويًا ، كان لا يزال غائبًا في النموذج الأيديولوجي العسكري السابق - نموذج زمن "البرازيل الكبيرة". الدليل على الفشل يفلت من الرقابة المباشرة القديمة ، لكنه يكتسب خياله الخارجي من خلال الدوران الديناميكي الذي قمنا بتحليله أعلاه في الدوران الرقمي. إنه ما يسمح للهيكلة المنطقية الاستنتاجية بالانطلاق حرفياً - تتحول إلى فكر مستقل عن التجربة والفطرة السليمة. في الحالة البرازيلية ، تم الكشف عن شدته بالكامل منذ بداية الألفية في الخصائص الخيالية للخطاب الشعبي ، حتى قبل الطرد المركزي الرقمي (فقط شاهد قديس قوي/ 1999 ، بواسطة إدواردو كوتينيو ، لإلقاء نظرة على الحضور المكثف ونطاق خطاب "الإيمان"). الجديد ، الآن ، هو الوصول ، كقوة مهيمنة ، إلى النواة المركزية للسلطة في الجمهورية ، ومنحها الدعم في شكل جديد.
على الجانب الآخر ، في صراع مع الأفق الأصولي العسكري ، هو ما حللناه بالفعل كقطب تقدمي: المطالب الاجتماعية للفردانية الجديدة التي ، من خلال تأكيد نفسها ، تعارض الجدل الخيالي الغريب وتمييع النفس في عجلة التسوية. من الإيمان. ظهر هذا المجال ، الذي غالبًا ما يتم تجاهله في جميع أبعاده المعاصرة ، منذ عقود مع الخطاب الثقافي المضاد (الجانب "اليوجا" المتصور / الجانب الأبيقوري) ، وتدريجيًا ، على مدار الخمسين عامًا الماضية ، أخذ يتجذر ، في توليفات متنوعة ، في المجتمع البرازيلي . لقد أثبتت نفسها مؤخرًا بشكل أكبر ، حيث وصلت إلى الطبقات الاجتماعية التي لم تصل إليها. كما أن لها تأثيرًا مهيمنًا على وسائل الإعلام غير الأصولية السائدة ووسائل الإعلام الجديدة على المنصات الاجتماعية. يوجد تقسيم كبير فيما يتعلق بوسائل الإعلام السائدة اليوم من الحدود ، المنتشرة أحيانًا ، بين "القيم الأصولية" مقابل الانفتاح على "القيم التحررية". يعود أصل هذا السياق إلى التمزقات التحررية التي حدثت في الستينيات ، مع التعبير الأولي بشكل أساسي في مقتطفات الدخل المتوسط من المجتمع البرازيلي. ما يثير الدهشة ، في هذه المرحلة ، هو أن الحركة التراجعية ، التي انطلقت مع انتشار وسائل التواصل الاجتماعي الجديدة ، قد اندمجت في الكوكبة الأصولية بطريقة أدت إلى تفكيك هيمنة المجال التحرري ، والتي كانت تبدو في السابق أكثر خطية في. تقدمية.
لجعل الأفق أكثر واقعية ، نحن نتعامل ، في حالة الفردانية التحررية ، مع مطالبة بالتقييم الذاتي للاستقلالية والعفوية ، المعبر عنها في التأكيد على حقوق الإنسان كمساحة (مسافة بين الموضوعات) ، يجب الحفاظ عليها. في خصوصية هوية كل فرد. هذا مطالبة بحقوق المرأة ، لا تتعلق فقط بصوتها المستقل في العمل ، ولكن بجسدها والحفاظ على حقها في التخلص من كيانها بالكامل (الحق في الإجهاض ، وتجريم العنف المنزلي ، وما إلى ذلك). وعلى نفس المنوال ، تم تضمين القضايا الجنسانية التي تنطوي على الحفاظ على الحقوق المدنية للأقليات الجنسية ؛ القضايا الإثنية المتعلقة بإنكار الممارسات العنصرية وتكافؤ الفرص ، كما تظهر في خصوصيتها ، وغالبًا ما تتخطى المعارضات الطبقية التقليدية ؛ العقلانية في التعامل مع المخدرات ، كوسيلة لمحاربة الحبس الجماعي الذي ينكر الفرد ؛ مسألة السكان الأصليين نفسها ، في الدفاع عن أشكالهم الثقافية الخاصة ودفاعًا عن الاحتلال الإقليمي ؛ الحق في التعبير الثقافي للأقليات الاجتماعية المختلفة وأيضًا الإبداع الفني الحر والمتحرر ، مما يمنع الرقابة.
يأتي تقييم القضية البيئية والاجتماعية - البيئية في المقدمة جنبًا إلى جنب مع المطالب التي تؤثر على بقاء الجنس البشري وتمنع إنكار الإنسان ، بل وتجعل الرؤى الخطية أكثر لتطور القوى المنتجة أكثر مرونة. تحقق الإنكار الإيكولوجي ، في الإطار الجديد الناشئ للخطاب ذي الجذور الشمولية ، وظيفة مشابهة لتلك التي كانت في التشكيلات السابقة من خلال الأطر الأيديولوجية التي تمجّد الأجناس أو الطبقات المختارة ، والمقدر لها أن تقود التاريخ. إذا كان النوع الأصولي من الإيمان الصوفي هو مركز الثقب الأسود الذي يدور فيه الجذر الشمولي الجديد ، في بيضة الثعبان إذا جاز التعبير ، فإن هدفه المميز هو القوة الناتجة عن التأكيد. القدرة على تأكيد الحس السليم ، وإنكاره من خلال منطق الإيمان الداخلي. إنه هو الذي يحافظ على "قانون الحركة المستمرة" ، كما يسميه فاوست وأرنت ، الذي يحدد التنفس الكبير غير المنقطع الذي يمتلكه تجديد العمل في التكوينات الشمولية. القوة التي تقوم على هذيان الإنكار ، تواجه الآن تدمير الطبيعة والنوع ، وتؤكد ذلك من خلال النشوة في تهنئة كلمة القائد.
إن أوهام المؤامرات العالمية لسرقة الأمازون وغاباتها هي الهدف الجديد المميز ، الجديد بروتوكولات حكماء صهيون من اليمين البرازيلي مع طموحات شمولية. إنهم يخدمون نوع الحجة التي تدعم هذه الأيديولوجية ، ويطالبون دائمًا بعمل متجدد في الأفق ، ضجة تجعلها تدور في تمجيد الحركة ، على أساس نفي الفكر. من خلال تحويل فراغ اللاعقلانية ، فإنه يفسح المجال لغباء الغطرسة في الممارسة ، وفي النهاية تدمير الذات ، كما هو الحال في التجربة الشمولية. إنها تؤكد نفسها في فضاء حيث "يحل الإرهاب الكامل مكان القوانين الوضعية" (أرندت ، أصول الشمولية) ، أو بقوة الفكرة التي تبدأ في العيش بشكل مستقل بمنطقها الخاص. يتضح هنا أنه ليس البعد النفعي هو الذي يهم النظام الشمولي حقًا ، ولكن قدرته على سحق التجربة وتأكيد الحماقة (تدمير الطبيعة ، أو سياسة الإبادة الجماعية) ، التي تنغلق بعد ذلك على نفسها وتكتسب ارتفاعًا في تمجيد من أجل النفي الجماعي لـ "الأنا" ، المندمج في القوة التي يراها المرء تنبثق من الجماهير والتي تتكون منها حركتها المتجددة. إن الجسد الشمولي باعتباره إنكارًا للفردانية يؤكد نفسه في هذه المصالحة في الهاوية ، وهي شخصية حاضرة بقدر ما هي مخيفة ، في أول انعكاس للموضوع في القرن العشرين.
إن هياكل استنساخ السلع ذات الطلب الإبادة الجماعية - الإنتاج النووي ، ومبيدات الآفات ، والتبغ ، والمنشطات الحيوانية ، ومنتجي البروتين الكبار ، والمنتجات الصيدلانية الضارة ، والتلوث الكيميائي - هي الآن مهددة ، ويرجع ذلك أساسًا إلى ارتباطها بأساليب الإنتاج على نطاق واسع ، المنشآت الصناعية ذات التكنولوجيا المتقدمة التي يحتمل أن تنطوي على دمار عالمي واسع النطاق. تميل التشكيلات الشمولية إلى ربط نفسها بها في حديثها لأنها تتناسب مع لاعقلانية الحماقة ، حيث تتكرر الفكرة الفارغة فقط لإظهار سلطتها في الانتقام من خلال التمجيد. تتلاءم الإبادة الجماعية مع آلية الإدراك الأيديولوجي هذه ولا تتراجع عن طريق توليد ، في النهاية ، كتوج لإنجاز تطورها الخطي ، قمع الأنواع التي تضع فيها بشكل متناقض أولئك الذين ينفذونها من خلال العمل. لكن لا يوجد تناقض في هذه المفارقة ، حيث إنها تتطابق مع نوع قانون الحركة الذي يتطلبه الشكل السياسي الشمولي لتحقيقه ، والذي يبرز فيه الفخر بعدم قابلية الاعتقاد للدحض جنبًا إلى جنب مع `` الازدراء الاستبدادي للواقع '' (أرندت) و الأصول).
ليس انقراض الغابة من أجل استخدام الأعمال التجارية الزراعية ، حتى في فائدتها المشكوك فيها ، هو على المحك في مقدمة الطلب على التدمير. ومن ثم يمكن أن يتناقض مع تأكيده من خلال سياسات تحديد المواقع الدولية ، على سبيل المثال ، التي تتعارض مع الإدراك الأولي. جوهر العمل ليس موجودًا ، في الإنجاز النفعي ، حتى لو كان الربح. يتم توجيه مطلبه إلى فعل الحرق ، أو التدمير ، مع تمجيد التحيز الأيديولوجي ، مما يسمح له بتأكيد الشعور بالحرية الذي يأتي من التخلي عن قيود العملية الجدلية ، في مقابل شرح كامل للعالم. . إنه المنطق الداخلي للفكر الخيالي الغريب الذي يسطع في قاعدته. تحقيقا لهذه الغاية ، ينكر هذا الفكر المستقل `` الوجود وحده '' ، المناسب للفرد ، لإدراك نفسه ككائن في `` المشاركة '' ولكن غير الشخصية ، نوع من الدنيوية التي تؤكد نفسها في خضم `` عزلة '' أخرى ، تتحقق في إنكار "الأنا" الذي يتلاشى في روح الجماهير.
هذا الإدماج هو الذي يسمح بتدمير تجربة الذات التي ، كحرية ، تؤكد الوجود الأصيل في الحياة اليومية. ما يهم هو الشعور بالقوة ، أو الموت ، الذي يقدمه تكرار التأكيد الغبي خارج الأدلة. يحدث هذا في تصريحات أقل تعقيدًا ، مثل الأرض المسطحة ، أو في ختم استراتيجيات الإرهاب ، مثل الجمجمة في خطاب الميليشيات. إنه نفس تنسيق المنطق المغلق الذي يحافظ على البهجة في التفكير التي تم محوها لختم الانتماء إلى مجتمع أكبر ، والذي يؤكد المشاركة بالمعنى الفائق ، المعبر عنه في الانتماء إلى مجموعة `` الأسطورة ''. أساس العمل ذو طبيعة جماعية وفيه يوافق الشخص على التجمع دون الكشف عن هويته ، على استعداد لوضع شخصيته الفردية على الدرج.
إن التركيب الأيديولوجي الذي يضعف البعد البراغماتي عن طريق التمجيد ، في الإيمان بالعرق أو التاريخ ، يسير في كثير من الأحيان بشكل أعمى نحو تدمير الذات. لقد تم تحليلها بالفعل في كارثة الأنظمة الشمولية والإبادة الجماعية الكبرى التي نشأت في ثلاثينيات القرن الماضي وتهدد بتكرار نفسها. نحن نعيش في دورة جديدة ، إذا لم تتفتح حتى الآن بالكامل في حالة رعب ، فلها جذور واضحة في هذه التربة ، وتغيير الطرائق التي استندت إليها الأشكال الجديدة للأصولية الرقمية ، مما يسمح بالتأكيد غير العقلاني على تدمير الطبيعة. إنها ، هذا الدمار ، التي تجمع الآن التفكير السحري غير المنطقي. إنه ما جاء ليحل محل الأهداف القديمة المراد إبادتها ، العدو العرقي أو القومي أو الطبقي ، كما حددت أرنت جيدًا دور التشكيلات الشمولية في وقتها. أعظم أزهارهم.
النفس الجديد للحركة الشمولية الذي نشعر به في الهواء اليوم لم يصل بعد إلى نقطة التكثيف. إنه موضع تساؤل أو رفض بقوة على عدة جبهات ، لا سيما الخطاب الذي ذكرناه والذي نشأ في الثقافة المضادة. فهو يجمع اليوم ، في الصدارة ، إجراءات لتقييم الأقليات العرقية والجندرية ، المستبعدة في نظام رأس المال والدولة العظيمة التي خضعت للاشتقاقات الشمولية. في المجال التقدمي ، تنجح السياسات الإيجابية في نقل مكان الصوت ، بطريقة ملموسة ، إلى ما وراء تلك النقاط التي تشغلها تقليديًا الطبقة الوسطى المستنيرة. تكمن أكثر معارضة مباشرة للوهم الاستبدادي في هذا البيان السياسي ذي الخلفية التحررية ، وريث أفضل التقاليد الإنسانية التي يمثلها السياق الأولي للثقافة المضادة منذ عقود. حاليًا ، في محورها ، هناك أيضًا طلب للحد من الرؤية التنموية للنمو والإنتاجية الاقتصادية الخطية ، مما يؤدي إلى تغيير في نمط الاستهلاك ، لا سيما بدون إعادة التدوير في دول الوسط ، من أجل الحفاظ على سلامة الكوكب. مهددة من واقع ظاهرة الاحتباس الحراري. من المهم أن تشكل هذه القيم الخط الأمامي في الصدام مع الجانب الأكثر تشددًا في الاستبداد الجديد وتتلقى ، دون الانحناء - لأن جذعها قوي أيضًا - الحمل الأمامي المقابل. المسؤول الذي يتجلى في الصراعات الأيديولوجية المتكررة التي تؤثر على القطاعات المركزية للدولة البرازيلية اليوم ، ولا سيما تلك المرتبطة بالبيئة والتعليم والثقافة والعلاقات الدولية وحقوق الأقليات والنساء. إن الشكل الجديد للنضال الأيديولوجي في القرن الحادي والعشرين له نقطة مميزة في الصدام بين التدفق الاستبدادي المحافظ والقوى الديمقراطية الجديدة التي أصبحت ، في السياق المذكور أعلاه ، خط المواجهة الأيديولوجي. على نطاق أوسع ، لا ينبغي تجاهل القلق النقابي ، مع وجود تداعيات كبيرة في الطبقة الوسطى التقدمية ، والتي تجلب معها محركها التاريخي الكلاسيكي - بشكل أساسي لأنه ينعكس في بلد به تحول حاد في توزيع الدخل وافتقار إلى معايير الفرص التي تجعل من الممكن تحدي حالات الفقر المنتشر في مجتمعنا.
إن "دوافع الأنانية والعدوانية" (فاوست) ، أو "الشر الجذري" لـ "الفردانية الميتة" (أرندت) ، المناسبة لممارسة الإرهاب في الخلفية العنيفة للإنسان في المجتمع ، يجب أن يتحكم فيها بطريقة ما وساطة الهياكل الاجتماعية التي تحافظ على الحقوق التي تتجاوز المطالبة بنتائج اجتماعية فورية. يشتمل هذا الجانب على الدفاع عما يسمى بالهياكل الرسمية للديمقراطية ، والتي يتم وضعها أحيانًا في الخلفية لأنه لا يمكن تفعيلها من خلال وظيفة "تاريخية" أكبر. عند إدارة التجديد الديمقراطي للسلطة ، والذي يجب أن يكون ثابتًا داخل الدولة ، من الضروري توفير أدوات الدفاع أيضًا لمنع تشوهات التوسع البيروقراطي ، من النوع العسكري أو الشركاتي. آليات تحمي الفردية وتمنع تدميرها. التنوع ، مقابل العنف الشمولي ، لا يمكن أن يكون وسيلة لعملية نهائية أكبر ، مشروع إنساني يتم تنفيذه في طريق التأجيل والمستقبل. على العكس من ذلك ، إنها غاية التحول في حد ذاتها ، والتي تمارس في الوقت الحاضر دمجها في المعارضات بطريقة يمكن تسميتها "بالديمقراطية".
إن "الدوافع الأنانية" للعدوانية البشرية التي أطلقتها الذاتية القيمة تدير أيضًا إعادة إنتاج السلعة ، وبالتالي لا يمكن تركها بلا قيود في مجال الحرية. ومع ذلك ، من المهم ألا تنتهي مكابحها بالوصول إلى طرق أخرى لإدراك الموضوع في المجال العام. لا يمكن التعبير عن هذه المكابح فقط في حالة الإنكار ، في شكل نظام بأجزاء مانعة لتسرب الماء ، يمكن التسامح معها لفرض أولويات التوزيع في النسيج الاجتماعي ككل. إن الضوابط لخنق أو قمع "الرجل الرئيسي" للرأسمالية "المتوحشة" ، وهي طريقة وصفية متطرفة لنمط من الإنتاج ، يجب أن تترك مساحة واسعة للفردانية لكي تتنفس إرادة قوتها. يجب أن تجلب الهياكل الاجتماعية في مواجهة تشكيلات الشمولية ، بالتالي ، كأفق متأصل ، إنكار العنف اللاإنساني في أي من مطالبها. هذه معايير أخلاقية يمكن تأكيدها دون الحاجة إلى تقليل أو إنكار التنوع والتوتر السياسي للمتناقض ، مع الحفاظ على مساحة العفوية كحرية. ويذهب تأكيدها ، اليوم ، من خلال الانهيار الذي يكشف عن تكوينات شمولية جديدة ، قد تبدو في البداية غير ضارة ، لكنها تحمل ، في نسيج هويتها ، نير التاريخ بمبانيه الفاشلة المليئة بالموت والمآسي.
*فيرناو بيسوا راموس, عالم اجتماع ، وهو أستاذ في معهد الفنون في UNICAMP. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من صورة الكاميرا (بابيروس).
لقراءة الجزء الأول انتقل إلى https://dpp.cce.myftpupload.com/thanos-bolsonaro-e-o-trabalho-da-morte/
