من قبل جون بيلامي فوستر *
عرض تقديمي في جامعة بكين في أكتوبر 2024
في القرن التاسع عشر، أثناء الثورة الصناعية في إنجلترا، كانت مدينة نيوكاسل مركز صناعة الفحم. ثم نشأ التعبير "نقل الفحم إلى نيوكاسل" للإشارة إلى عدم جدوى نقل شيء ما إلى مكان يتواجد فيه هذا الشيء بالفعل بكثرة. بالنسبة للمفكر الغربي، فإن الحديث عن الحضارة الإيكولوجية (أو الحضارة البيئية) أمام جمهور في الصين يشبه نقل الفحم إلى نيوكاسل، لأن هذا المفهوم على وجه التحديد قد تطور إلى أقصى حد في الصين.
ومع ذلك، سوف أزعم أن مفهوم "الحضارة البيئية" مرتبط جوهريا بالماركسية. ولذلك، سوف يتجه هذا العرض نحو دراسة مفهوم الحضارة البيئية من منظور ماركسي بيئي أوسع. وفي هذا الصدد، لدي عشر أطروحات تمهيدية حول الحضارة البيئية.
إن مفهوم الحضارة البيئية له أصول ماركسية وهو اشتراكي بطبيعته
لقد ظهر هذا المفهوم للمرة الأولى كوجهة نظر منهجية في أواخر سبعينيات وثمانينيات القرن العشرين في الاتحاد السوفييتي، مستوحى من اعتبارات الفكر البيئي لكارل ماركس، وتبناه المفكرون الصينيون على الفور. وحتى يومنا هذا، لا يوجد لهذا المفهوم أي حضور تقريبا في الغرب، لأنه منفصل جذريا عن فكرة الحضارة الرأسمالية، وكذلك عن وجهات النظر الأوروبية المركزية للحداثة.[1]
إن المنظور الفلسفي الأساسي للحضارة البيئية له جذور عميقة في مفاهيم الحضارة الحديثة المبكرة، أو العلاقة النشطة بين البشر والعالم المادي العضوي، كما وصفها المفكران الماركسيان جوزيف نيدهام وسمير أمين في انتقاداتهما للمركزية الأوروبية.
وقد نشأ هذا المنظور الفلسفي المادي العضوي في الفترة المعروفة بالعصر المحوري،[أنا] وخاصةً في الحضارة الهيلينية وفترة الممالك المتحاربة في الصين، بين القرنين الخامس والثالث قبل الميلاد. تبنى كارل ماركس نفسه منذ البداية وجهة نظر مادية عضوية، مطوّرًا مفهومًا عن البشر ككائنات طبيعية ذاتية التوسط، وهو مفهومٌ انفصل عن الآلية الغربية والمفاهيم الأوروبية المركزية للحداثة، متأثرًا بلقاءه بالفلسفة المادية الأبيقورية.[2]
ومع ذلك، فإن الكثير من هذا الرأي أصبح مغمورًا في الماركسية اللاحقة، ثم انطفأ تمامًا في التقاليد الفلسفية الماركسية الغربية. وفي الصين، كان استمرار الحضارة من الطاوية (التي لها تشابهات مع مذهب أبيقور)، والكونفوشيوسية، والكونفوشيوسية الجديدة يعني إدامة هذه الآراء المادية العضوية المبكرة، مما جعل الصين أكثر تقبلاً لعلم البيئة ووجهات نظر ماركس البيئية على وجه الخصوص.[3]
على الرغم من أن الحضارة البيئية لها جذور فلسفية قديمة، فهي، باعتبارها منظورًا تاريخيًا تحويليًا، نتاج مجتمع ما بعد الثورة وتطور الاشتراكية.
وهو يعكس فكرة البشر باعتبارهم كائنات طبيعية تتوسط ذاتها، وهو جزء لا يتجزأ من رؤية كارل ماركس الكاملة للتنمية البشرية المستدامة، والتي تجسدت في نظريته حول الصدع الأيضي. يرفض هذا النهج أي فكرة مفادها أن الحضارة البيئية هي نتاج مباشر لما قبل الحداثة أو ما بعد الحداثة، أو أنها يمكن تفسيرها، كما اقترح بعض منظري البيئة الصينيين، من خلال الترابط بين الحضارات التقليدية والزراعية والصناعية والبيئية.[4]
إن مفهوم الحضارة الإيكولوجية الاشتراكية في الصين يجسد هذه الأفكار على أكمل وجه.
يجب أن نعتبر الحضارة الإيكولوجية الإشتراكية تطوراً داخل الإشتراكية. ومن المهم التأكيد على أنه لا يمكن أن يكون هناك مفهوم "الحضارة البيئية الرأسمالية"، لأن الرأسمالية بطبيعتها غريبة ومدمرة تجاه الطبيعة/البيئة.
وهكذا فإن الحديث عن الحضارة الإيكولوجية الاشتراكية هو ببساطة الحديث عن الاشتراكية الكاملة، باعتبارها التحقيق الكامل للتنمية البشرية المستدامة، والتي تتضمن المساواة الجوهرية والاستدامة البيئية؛ يعني التوفيق بين الإنسانية والطبيعة.
تشير الحضارة البيئية إلى ما قدمه الماركسيون الصينيون باعتباره الحاجة إلى "تحديث الوجود المتناغم بين البشرية والطبيعة".
وهذه الفكرة مدعومة بالمبادئ الأساسية للاشتراكية. لذلك، فهو يتناقض مع ما يسمى بالتحديث البيئي، والذي يُفهم على أنه فلسفة ميكانيكي وكمشروع تكنوقراطي بحت في الغرب.[5]
وفي الوقت نفسه، فإنها تعتمد بعض التقنيات نفسها اللازمة للتحول البيئي، ولكنها تستخدم وفقا للمبادئ الاشتراكية، الأمر الذي يتطلب علاقات اجتماعية مختلفة. الأمر الحاسم هنا هو المفهوم المختلف جذريا للتحديث في الماركسية الصينية والفكر البيئي.[6]
إن مفهوم "مجتمع الحياة"، الذي طورته النظرية البيئية الاشتراكية في الصين، ضروري لتحديد الحضارة البيئية.
إنها تتكون من ثلاثة أبعاد: (أ) مجتمع الحياة مع النظم البيئية؛ (ب) "مجتمع حياة البشرية والطبيعة"؛ (ج) تركيب جدلي يشكل "مجتمع كل أشكال الحياة على الأرض" و"مستقبل مشترك".[7]
وكما كتب ألدو ليوبولد، الخبير الأمريكي البارز في مجال الحفاظ على البيئة في أوائل القرن العشرين: "نحن نسيء استخدام الأرض لأننا نعتبرها سلعة نملكها. وعندما ننظر إلى الأرض كمجتمع ننتمي إليه، نستطيع استخدامها بحب واحترام". اقترح ألدو ليوبولد أخلاقيات الأرض التي توسع "حدود المجتمع (...) لتشمل التربة والمياه والنباتات والحيوانات أو الأرض بشكل جماعي".[8]
لقد زعم كارل ماركس أن الأرض لا يملكها أحد؛ ولا يمكن حتى لكل بلد ولكل شخص على هذا الكوكب أن يكون كذلك. إنهم مجرد "أصحابها، والمستفيدون منها، وعليهم أن يورثوها في حالة أفضل للأجيال التالية، كما يلي: بوني باتريس فاميلياس "[رجال العائلة الطيبين]".[9]
إن مفهوم الاستدامة البيئية المضمن في مفهوم مجتمع الحياة يتجلى في "فكر شي جين بينغ حول الحضارة البيئية".
أعلن شي جين بينغ أنه إذا كان علينا الاختيار بين "جبال من الذهب" و"جبال من الخضرة"، فيجب علينا اختيار الجبال الخضراء، مدركًا أن "المياه الصافية والجبال الخضراء أصول لا تقدر بثمن". وقد اعتمد شي جين بينج نهجا ماديا ماركسيا تجاه البيئة، حيث زعم أن البيئة هي "الشكل الأكثر شمولا للرفاهية العامة".
وفي صدى لقول فريدريك إنجلز حول "انتقام الطبيعة"، قال شي جين بينج إن "أي ضرر نلحقه بالطبيعة سوف يعود في نهاية المطاف ليطاردنا". وعلاوة على ذلك، فهو يصر على أن مسألة الطبيعة تتجاوز مجرد الاستدامة المادية، لتشمل حتى الجماليات، كما هو الحال في مفهومه عن "الصين الجميلة".[10]
وبهذه الطريقة يتم توسيع مفهوم الحضارة الإيكولوجية كمجتمع حياة، ويكتسب معنى اجتماعيا أوسع للعامل الجماعي من خلال تجديد الخط الجماهيري.
لقد زعم ماركس أن سرقة الرأسمالية للطبيعة، والتي تؤدي إلى صدع أيضي، تعني تقويض الأساس الطبيعي أو البيئي الأبدي للحضارة.
وهذا يعني أن العلاقة الأيضية بحاجة إلى أن تُعاد إلى طبيعتها، وهو أمر لا يمكن تحقيقه إلا في ظل الاشتراكية.[11] ومع اجتياح الأزمة البيئية العالمية للعالم، فإن هذا الترميم هو الأولوية الأولى (بغض النظر عن التهديد النووي) لتحديد مستقبل البشرية.
وفي البلدان الغنية، التي تتميز بالعبء البيئي الزائد،[الثاني] وهذا يثير مسألة النمو السلبي. ومع ذلك، بالنسبة للبشرية ككل، فإن السؤال الذي يطرح نفسه هو: هل يمكن تحقيق التنمية البشرية المستدامة، وفي نهاية المطاف، تحقيق الحضارة البيئية في ظل الاشتراكية الكاملة؟
كان مفهوم النمو السلبي غائبا في الاشتراكية في القرن التاسع عشر، على الرغم من أن ماركس كان لديه بالفعل رؤية للتنمية البشرية المستدامة. إن النمو السلبي، باعتباره عملية إزالة التراكم، يكتسب معناه الكامل من منظور ماركسي للنظام غير العقلاني للرأسمالية الاحتكارية/الإمبريالية وأزمات التراكم المفرط.
ومن ثم فإن أي تحرك حاسم نحو البيئة في البلدان الرأسمالية المركزية في النظام العالمي يتطلب الابتعاد عن هياكل الرأسمالية الاحتكارية/الإمبريالية.[12] تتميز الدول الرأسمالية المهيمنة، والتي هي أيضًا الدول الاحتكارية الرأسمالية والإمبريالية المركزية، بيئيًا بالعبء البيئي الزائد، حيث تتجاوز البصمات البيئية - في بعض الحالات، ثلاثة أو أربعة أضعاف - ما يمكن للأرض أن تدعمه، إذا تم تعميمها على البشرية ككل.
إن هذه البصمات البيئية الضخمة هي انعكاس للإمبريالية الاقتصادية والبيئية. ومن ثم، فمن منظور الإنسانية العالمية، يتعين على هذه الدول أن تعمل على خفض استهلاكها من الطاقة بشكل جذري وغير متناسب. لكل فردفضلاً عن استخدام الموارد وانبعاثات الكربون، إلى جانب الاستيلاء الصافي على الثروة من بقية العالم.
وبما أن الرأسمالية الاحتكارية تعمل على تعزيز الهدر الاقتصادي الهائل كوسيلة للتراكم/المالية، وتوليد الفقر الاصطناعي، وتظهر مستويات فلكية من عدم المساواة، حيث تمتلك حفنة من الأفراد ثروة أكبر من نصف السكان، فإن استراتيجية النمو السلبي المخطط لها تتفق مع التحسن الجذري في الظروف الاقتصادية والاجتماعية لغالبية الطبقة العاملة.[13]
في كل بلد في العالم، تتطلب الأزمة البيئية الكوكبية ثورة بيئية تشمل القوى الإنتاجية والعلاقات الاجتماعية.
وفي جميع الأحوال، فإن هذا يعني تطور البروليتاريا البيئية في مواجهة الرأسمالية الاحتكارية المعممة والإمبريالية. وفي الصين، وبعض البلدان الأخرى التي نشأت بعد الثورة، يمكن تحقيق ذلك من خلال خط جماهيري ثوري بيئي وبناء مجتمع مستدام متجذر في الهياكل المجتمعية والجماعية القائمة.
بالنسبة لمعظم بلدان الجنوب العالمي، تتطلب التنمية البشرية المستدامة الانفصال عن نظام القيم الإمبريالي والعمل الثوري للبروليتاريا البيئية الموجهة نحو بقاء الإنسان والإنشاء المخطط لمجتمع التنمية البشرية المستدامة.
وفي الشمال العالمي نفسه، تطالب الثورة البيئية بتدمير الإمبريالية وإعادة دمج البشرية جمعاء على أساس المساواة، في عملية التضامن العالمي. يجب أن تتم تسوية البصمات البيئية على مستوى العالم. لا يمكن أن يكون العمل صديقًا للبيئة في البلدان الغنية عندما تكون أسس الوجود البيئي في البلدان الفقيرة (وعلى الكوكب ككل) مدمرة.
* جون بيلامي فوستر هو محرر مجلة Monthly Review وأستاذ فخري لعلم الاجتماع في جامعة أوريغون..
ترجمة: ريكاردو داريدي.
محاضرة في الندوة الدولية "التقدم الحضاري البيئي للصين في عالم متغير"في جامعة بكين في 20 أكتوبر 2024.
ملاحظات المؤلف
[1] انظر هذه المناقشة في جون بيلمي فوستر، جدلية البيئة (نيويورك: مطبعة المراجعة الشهرية، 2023)، ص. 161–66.
[2] كارل ماركس، الكتابات المبكرة (لندن: بنغوين، 1974)، ص 356. 1975؛ استفان ميزاروس، نظرية ماركس في الاغتراب (لندن: مطبعة ميرلين، 162)، ص 65. 2025–XNUMX؛ جون بيلمي فوستر، كسر قيود القدر: أبيقور وماركس (نيويورك: دار نشر مونثلي ريفيو، يصدر في عام XNUMX).
[3] جوزيف نيدهام، داخل البحار الأربعة: حوار الشرق والغرب (تورنتو: مطبعة جامعة تورنتو، 1969)، ص 27. 66، 68-93، 97-212، XNUMX؛ سمير أمين، المركزية الأوروبية (نيويورك: مطبعة المراجعة الشهرية، 2009)، ص. 13، 22، 108-11، 212-13؛ فوستر، جدلية البيئة، ص. 171–74.
[4] انظر تشين يي وين، "البيئة الماركسية في الصين: من البيئة الماركسية إلى نظرية الحضارة البيئية الاشتراكية"المجلة الشهرية 76، العدد 5 (أكتوبر 2024): ص 32-46؛ تشيهي وانغ، وهويلي هي، وميجون فان،"نقاش الحضارة البيئية في الصين: دور الماركسية البيئية وما بعد الحداثة البناءة - ما وراء مأزق التشريع"، المراجعة الشهرية 66، العدد 6 (نوفمبر 2014): ص 37-59.
[5] تشين يي وين، "علم البيئة الماركسي في الصين"، ص. 41-42؛ جون بيلمي فوستر، بريت كلارك، وريتشارد يورك، الصدع البيئي (نيويورك: مطبعة المراجعة الشهرية، 2010)، ص. 41-43، 253-58.
[6] تشين شيويه مينغ، الأزمة البيئية ومنطق رأس المال (بوسطن: بريل، 2017)، ص 467. 72–566، 70–XNUMX.
[7] تشين يي وين، "علم البيئة الماركسي في الصين"، ص. 41–43؛ فوستر، جدلية البيئة، ص. 13.
[8] ألدو ليوبولد، تقويم مقاطعة ساند (نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد، 1949)، الثامن؛ جون بيلمي فوستر، البيئة ضد الرأسمالية (نيويورك: مطبعة المراجعة الشهرية، 2002)، ص. 86–87.
[9] كارل ماركس، رأس المال، المجلد الأول، ص 3. 1981 (لندن: بنغوين، 911)، ص. XNUMX.
[10] تشين يي وين، "علم البيئة الماركسي في الصين"، ص 42. 43–2020؛ شي جين بينغ، حوكمة الصين (بكين: مطبعة اللغات الأجنبية، 3)، ص 6. 20، 25، 54، 417، 24، XNUMX–XNUMX.
[11] كارل ماركس، رأس المال، المجلد الأول، ص 1. 1976 (لندن: بنغوين، 637)، ص. 78–XNUMX؛ جون بيلمي فوستر وبريت كلارك، سرقة الطبيعة (نيويورك: مطبعة المراجعة الشهرية، 2000)، ص. 12–13.
[12] بول بوركيت، "رؤية ماركس للتنمية البشرية المستدامة"، المراجعة الشهرية 57، العدد 5 (أكتوبر 2005): ص 34-62؛ برايان م. نابوليتانو، "هل كان كارل ماركس شيوعيا مؤيدا لنظرية النمو السلبي؟"، المراجعة الشهرية 76، العدد 2 (يونيو 2024): ص 9-36.
[13] جون بيلامي فوستر، “النمو السلبي المخطط: الاشتراكية البيئية والتنمية البشرية المستدامة"، المراجعة الشهرية 75، العدد 3 (يوليو-أغسطس 2023): ص 1-29.
ملاحظات المترجم
[i]العمر المحوري: العمر المحوري؛ الفترة التي نشأت فيها، في نفس الوقت تقريبًا، وفي معظم أنحاء العالم المأهول، الأنظمة الفكرية والفلسفية والدينية العظيمة التي ساهمت في تشكيل المجتمع والثقافة البشرية اللاحقة. يعود أصل هذا التعبير إلى الفيلسوف الألماني كارل ياسبرز، الذي لاحظ أنه خلال هذه الفترة كان هناك تغيير - أو تحول، كما لو كان على محور - من الاهتمامات الأكثر محلية في الغالب، نحو التسامي. النطاق الزمني التقريبي الذي قدمه جاسبرز كان من 800 قبل الميلاد إلى 200 قبل الميلاد. الموسوعة البريطانية, https://www.britannica.com/list/the-axial-age-5-fast-facts).
[الثاني] تخطى:يحدث التحميل البيئي العالمي عندما تتجاوز مطالب البشرية على الطبيعة إمدادات المحيط الحيوي أو قدرتها على التجدد. ويؤدي هذا التحميل الزائد إلى استنزاف "رأس المال" الطبيعي الداعم للحياة على الأرض وتراكم النفايات والمخلفات. وعلى المستوى العالمي، فإن العجز البيئي والحمل الزائد هما نفس الشيء، حيث لا يوجد استيراد صاف للموارد إلى الكوكب. يحدث التحميل الزائد على البيئة المحلية عندما يتم استغلال النظام البيئي المحلي بسرعة أكبر من قدرته على التجدد. ويصبح تراكم هذا العجز البيئي العالمي بمثابة دين بيئي للبشرية (راجع شبكة البصمة العالمية، المصطلحات، https://www.footprintnetwork.org/resources/glossary/)
الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
