من قبل آنا سيلفا البيناتي*
عندما يكون السلام حربا والجريمة ليس لها عقاب
1.
ذات يوم قرأت على القميص: "غزة – روح روحي". اعتقدت أنها كانت جميلة، لكنني لم أستطع أن أفهم بالضبط ما تعنيه. لقد كنت أقرأ الأخبار عن الإبادة الجماعية في غزة، وحاولت أن أفهم أصل هذه الدراما من خلال المؤلفين الذين يعودون إلى الاحتلال الإسرائيلي لفلسطين، واغتصاب الأراضي، وطرد الفلسطينيين، وكارثة عام 1948. ، ما يسمى النكبةوالتي بلغت ذروتها بإقامة دولة إسرائيل، مع طرد أكثر من 750 ألف فلسطيني وتدمير حوالي 500 قرية.
لقد تابعت أيضًا خرق إسرائيل لجميع الاتفاقيات المتعلقة باحتلال دولتين محتمل لهذا الفضاء، وشاهدت عدم فعالية وعجز الهيئات الدولية مثل الأمم المتحدة، واللامبالاة أو الالتزام المقنع أو العلني بالجرائم التي ترتكبها الدولة. إسرائيل من قبل العديد من الدول، بالإضافة إلى مظاهرات الدعم للشعب الفلسطيني التي تحدث في أجزاء كثيرة من العالم، والتي يتم إخفاؤها بشكل عام من قبل وسائل الإعلام وتعاقبها المؤسسات.
لكن لم يمنحني أي شيء المعنى الأعمق للاقتراح.غزة: روح روحي"من قراءة الكتاب الصمود في زمن الإبادة الجماعيةللطبيبة النفسية الفلسطينية سماح جبر[أنا].
لا شيء كان له تأثير هذه الضربة على الروح أقوى من رواية المآسي الشخصية، والألم، والصدمات الجسدية، والخجل من العجز الجنسي، والشعور بالذنب للبقاء على قيد الحياة عندما يموت الأقارب والأصدقاء، والمعاناة التي لا توصف للأفراد الذين، في أقصى درجات اليأس، إنهم يحاولون مقاومة تجريدهم من إنسانيتهم ، يوميًا ، يوميًا ، وروتينيًا. صمود يعني المقاومة. المقاومة عندما لا يكون هناك سلام، عندما يكون كل يوم حربًا، حتى لو لم يتم الإبلاغ عنها على هذا النحو من قبل وسائل الإعلام الغربية، وعندما تُرتكب الجريمة في جميع الأوقات ضد الجميع، الأطفال والمراهقين والنساء والرجال والأمهات والآباء، الأجداد، الذين يجدون أنفسهم مهددين 24 ساعة في اليوم، ومع فقدان الأمل في معاقبة هذه الجرائم.
صمود إنه لا يعني فقط القدرة على البقاء أو القدرة على إعادة التوطين للتعامل مع التوتر والشدائد. صمود إنه إنجاز هذه الأشياء، بالإضافة إلى الرغبة في الحفاظ على تحدي لا يتزعزع للقهر والاحتلال. الصمود ليس صفة فطرية أو نتيجة لحدث واحد في الحياة، بل هو نظام من المهارات والعادات التي يتم تعلمها ويمكن تطويرها. الصمود يخلق أسس أسلوب حياة مقاوم، ملتصق بالأرض كشجرة زيتون عميقة الجذور، يحافظ على هويته، ويسعى إلى الاستقلال وحرية العمل، ويحافظ على الرواية والثقافة الفلسطينية في وجه الدمار. (جبر، 2024، ص114-15).
إنها الاستجابة الكريمة للتطرف الشديد في التجريد من الإنسانية، ولنهاية الحضارة من أي نوع، ولنهاية اتفاقيات الشركات، ولمسيرة غطرسة أولئك الذين يستطيعون السيطرة على أرواح أولئك الذين يدعمونهم. "صمود ويعني الحفاظ على التفاؤل والتضامن الأخلاقي والاجتماعي في التعامل مع الحقائق المظلمة والهياكل القمعية. (شرحه، ص 115)
وإذا كانت لدينا لحظات مماثلة في التاريخ، فإننا مع ذلك لدينا خصائصنا الخاصة في إبادة الفلسطينيين على يد المشروع الصهيوني لاحتلال كامل الأراضي الفلسطينية.
وتستخدم الصهيونية استغلال المعاناة التاريخية للشعب اليهودي، وخاصة تلك الناجمة عن الرعب النازي، للمطالبة بما قد يبدو عادلاً للوهلة الأولى: دولة يهودية. ولتحقيق هذه الغاية، فإنها تغطي هذا المشروع السياسي بغطاء ديني، لمحاولة تبرير اختيار فلسطين أرضًا للاحتلال المشروع.
2.
يعود مصطلح الصهيونية إلى عام 1890، وقد ابتكره ناثان بيرنباوم في أعقاب أفكار الصهيونية الحديثة التي دعا إليها موسى هيس.
موسى هيس، في البداية كان مؤلفًا مقربًا من الماركسية، ثم عكس فيما بعد وجهة نظر ماركس المادية، والتي تطورت في عام 1938 حول المسألة اليهودية. في هذا النص الصادر عام 1843، يسعى ماركس إلى شرح الحالة اليهودية ليس بمصطلحات دينية، ولكن بمصطلحات دنيوية وتاريخية واجتماعية، أو بكلماته، يسعى إلى التعامل ليس مع "اليهودي السبتي"، ولكن مع "اليهودي اليومي". . (ماركس، 2013، ص 56) ردا على مقال لبرونو باور حول شروط تحرر اليهود، سيقول ماركس إن “باور لا يفهم إلا الجوهر الديني لليهودية، لكنه يفشل في فهم الأساس الحقيقي والعلماني لليهودية”. هذا الكيان الديني”. (ماركس، 2011، ص 128). وبالتالي فإن الاقتراح الماركسي هو فهم الوعي الديني في علاقته بالحياة المادية، مع التاريخ، مع شكل التواصل الاجتماعي الذي يجعله ممكنًا، وليس بشكل مستقل.
موسى هيس، الذي كان يعرف هذا النص جيدًا وتماهى مع هذه الفرضية، نأى بنفسه عن ماركس إلى حد أنه في عام 1862، روما والقدس، لفبدلاً من تحليل «اليهودي اليومي»، أي التحديدات الاجتماعية الموجودة في دستور الشعب اليهودي، سيتحدث عن اليهود كعرق تاريخي، يمجد الجوهر اليهودي الذي سيتشكل منه المشروع الصهيوني.
وكما يلاحظ دانييل بن سعيد: «هناك اتجاهان متعارضان بشكل جذري. في عام 1843، دعا ماركس إلى التحرر السياسي لليهود من منظور “التحرر الإنساني”، ضد استعادة “القومية الوهمية”. في عام 1862، دعا هيس إلى "غزو التربة الوطنية" ضد "التحرر الوهمي". إن أحفادها الأيديولوجيين – من ليو بنسكر إلى تيودور هرتزل وماكس نورداو – سوف يكرسون أنفسهم لتصدير الأزمة الأوروبية إلى فلسطين، في إطار التوسع الإمبريالي نحو الغرب. (بن سعيد، 2013، ص 104)
وتتشكل الصهيونية من وجهة نظر موسى هس. إن تيودور هرتزل هو الذي طور الصهيونية السياسية مدعيا أن الطريقة الوحيدة للتخلص من معاداة السامية الأوروبية هي إنشاء دولة يهودية في فلسطين، في الدولة اليهودية عام 1896. لم يتم تأييد هذه الفرضية بالإجماع من قبل اليهود في أوروبا، الذين دافعوا عن الاندماج في المجتمعات التي اندمجوا فيها بالفعل. ولم يُنظر إلى خيار فلسطين على أنه وجهة لا لبس فيها، بل كان مجرد أحد الاحتمالات التي تمت مناقشتها. وبالإضافة إلى باتاغونيا الأرجنتينية، تم النظر أيضًا في دول مثل أوغندا أو الكونغو. لقد تم تحديد خيار فلسطين في المؤتمر الصهيوني الأول في عام 1897، في بازل، تحت قيادة هرتزل، والذي تم افتراضه بالفعل على أنه عودة مشروعة للأمة اليهودية.
ويشير ألتمان إلى أنه “على الرغم من أن الصهيونية كانت علمانية في البداية، إلا أن الدين أعطى الصهيونية عنصرين استطراديين مهمين للغاية، وفكرتين رئيسيتين. الأول كان "الشعب المختار"، والثاني "أرض الموعد". (التمان، 2023، ص 48). وقد تقاربت الأفكار حول فكرة الحق الطبيعي في فلسطين.
والنقطة هي أن فلسطين كانت محتلة في ذلك الوقت من قبل حوالي نصف مليون نسمة، بينهم مسلمون ومسيحيون ويهود، بالإضافة إلى جنود ومسؤولين عثمانيين وأوروبيين. في عشر أساطير عن إسرائيليوضح إيلان بابيه التركيبة السكانية للأراضي الفلسطينية، كما يبدد أسطورة اليهود كشعب لا أرض له، حيث تم استيعاب جزء كبير من اليهود بالفعل في بلدان مختلفة. لدرجة أنه كان من الضروري إقناع قدوم اليهود السفارديم من أفريقيا وآسيا بتعزيز الهجرة اليهودية إلى فلسطين في البداية.
ومع ذلك، نشرت الدعاية الصهيونية فكرة “أرض بلا شعب لشعب بلا أرض”، وهو الشعار الذي ابتكره إسرائيل زانغويل. وهذا الشعار، بالإضافة إلى كونه غامضا، يعكس النظرة العنصرية التي تعتبر الفلسطينيين "لا شعب". (ميروان، 2023، ص 32) وتذهب غولدا مائير إلى حد القول إنه ""لم يكن هناك شيء اسمه" الشعب الفلسطيني". (شرحه، ص. 126)
يتعاطف اليهود مع المشاريع الاستعمارية الغربية للحفاظ على الفلسطينيين باعتبارهم لا شعبًا. وللقيام بذلك، يستخدمون الأساليب والتعبيرات التي جربوها بأنفسهم خلال الاضطهاد النازي عندما وصفوا الفلسطينيين بأنهم متوحشون ومتخلفون وأقل إنسانية. وتستخدم الكتب المدرسية لنشر مثل هذه الأفكار في تدريب الأطفال الإسرائيليين.
وليس من قبيل الصدفة أن تعطي روايات إضفاء الشرعية على استعمار فلسطين لليهود الصورة النمطية للعامل والمحارب والرجولي، وهو ما يقلب المنظور التمييزي الأوروبي، وخاصة النازي، الذي اعتبرهم فئة أدنى. ويظهره، بطريقة معكوسة، كالنوع الآري الذي ذبحه.
إن استغلال المعاناة اليهودية التي لا يمكن إنكارها في ظل الحكم النازي يؤدي إلى إثارة الضجة، وبالتالي إلى قبول الرأي العام لإنشاء دولة إسرائيل. وإلى جانب التغطية الإعلامية المعادية للإسلام، ستظهر دولة إسرائيل بعد ذلك على أنها "موقع للغرب، للحضارة ضد الهمجية". (مصلح، 2022، ص32).
وكأن ذلك لم يكن كافيا، ففي مواجهة المقاومة العربية، يتم الترويج لفكرة أن الصهاينة يمارسون الدفاع عن النفس كما لو كانوا الضحايا، دفاع عن النفس يرتكز على الخوف الذي يشعرون به في مواجهة الكراهية التي يواجهها الفلسطينيون والفلسطينيون. العرب عموماً احتياطي لهم. وكما تحلل سماح جبر، فإن "الخوف من الإسرائيليين ليس مجرد إرث صادم بريء، بل هو أداة سياسية مشبوهة، وتلاعب ضار يبرر المعاملة القاسية التي يتعرض لها الفلسطينيون". (2024، ص. 40) مثل هذا الخوف غير متناسب على الإطلاق مع الضرر الحقيقي الذي يلحقه الفلسطينيون بهم، لكنه بمثابة عنصر تعاطف تنقله وسائل الإعلام الغربية، في حين أن صورة الكراهية الفلسطينية هي بمثابة مبرر لكراهية الإسلام.
يتم نشر الخطاب من خلال الصور المثالية كيبوتز، نشر قدرة الشعب اليهودي على العمل، وتحويل الصحراء إلى أرض صالحة للزراعة، وإخفاء حقيقة أنه كان احتلالًا عنيفًا للأراضي الفلسطينية، تم تنفيذه بطريقة مدروسة ومتعمدة لضمان أفضل الأراضي و"تطهير" آثار الوجود الفلسطيني لتدمير المنازل والمزروعات، بما في ذلك أشجار الزيتون التي يبلغ عمرها قروناً والتي تشهد على انتمائها التاريخي.
وفي نهاية القرن التاسع عشر، حدثت حركة نزوح لليهود إلى فلسطين، من خلال شراء الأراضي بتمويل من المنظمة الصهيونية العالمية التي تأسست بعد مؤتمر بازل. وعلى الرغم من وجود انقسام بين الصهاينة اليساريين واليمينيين في ذلك الوقت، إلا أن ألتمان يشير إلى أن "هذا اليسار الصهيوني المفترض [...] اعتنق نفس الطرح الأساسي، وهو وجود دولة تحت التفوق اليهودي"، وأن "هذا كان المجموعة التي قادت المراحل الأولى من التطهير العرقي ضد الفلسطينيين”. (2023، ص.50)
وبعد هزيمة الإمبراطورية العثمانية في الحرب العالمية الأولى، أصبحت فلسطين تحت سيطرة بريطانيا العظمى، التي، على الرغم من وعدها بإنشاء دولة فلسطينية، انتهى بها الأمر إلى تفضيل مصالح المحتلين اليهود. في عشرينيات القرن العشرين، كان الفلسطينيون يمثلون ما بين 1920 إلى 80% من السكان. أدت المحسوبية البريطانية تجاه الصهاينة إلى الثورة الفلسطينية، والتي تجلت في انتفاضة 90 وانتفاضة 1929 إلى 1936.
إذا كان رد فعل بريطانيا العظمى على الانتفاضة الأولى في البداية هو "تبني المطالب الفلسطينية" (PAPPÉ, 2016, p.34)، فقد أعاد اللوبي الصهيوني توجيه الحكومة نحو مصالحه من خلال زيادة الهجرة اليهودية وآثارها الضارة على محنة العمال الفلسطينيين والفلسطينيين. الفلاحين. مما أدى إلى انتفاضة 1936.
وبحسب كنفاني (2022)، فإن فقدان الوظائف بسبب سياسة العمل الحصرية لليهود وأراضي الفلاحين الفلسطينيين أدى إلى كارثة اقتصادية لهؤلاء السكان، والتي كانت، إلى جانب الإذلال الذي عانوا منه، بمثابة الشرارة للثورة التي امتدت من من عام 1936 إلى عام 1939. وكانت هذه، بحسب المؤلف، أقرب لحظة لتحرير فلسطين، التي تعرضت لمذبحة على يد السلطة الإنجليزية، تقدر بنحو ما يقرب من 20.000 ألف ضحية، بينهم قتلى وجرحى في صفوف الفلسطينيين وحلفائهم العرب، واغتيال قيادات، وتفجيرات، وهدم منازل.
وفي النهاية، أضيفت المساعدة من الشركاء الأوروبيين الذين بدأوا في ضمان الأسلحة والموارد المالية للصهاينة. في ذلك الوقت قام الصهاينة ببناء الطرق لربط المستوطنات اليهودية. وأعقب ذلك رسم خرائط المنطقة الفلسطينية، مع نية واضحة للسيطرة على الأرض.
وكما يحلل بابي، “إن غياب غالبية القادة الفلسطينيين والوحدات العسكرية الفلسطينية القابلة للحياة جعل الحياة أسهل بكثير بالنسبة للقوات اليهودية في عام 1947، في التوغلات داخل فلسطين” (2016، ص 34).
وفي هذه الحالة التي سهّلها البريطانيون، سيُنظر إليها على أنها عقبة أمام المشروع الصهيوني، خاصة عند محاولة السيطرة البريطانية على الهجرة اليهودية بعد الحرب العالمية الثانية: "الموضوع الأساسي في الأجندة الصهيونية في عامي 1946 و1947، هو القتال". ضد البريطانيين، تم حلها بالقرار البريطاني الصادر في فبراير 1947 بمغادرة فلسطين ونقل القضية الفلسطينية إلى الأمم المتحدة. (بابي، 2016، ص.47)
3.
وفي عام 1947، أوصت الأمم المتحدة بتقسيم فلسطين إلى دولتين (القرار 181)، دون أي اعتبار للتركيبة العرقية للسكان. تم منح اليهود 53٪ من الأراضي على الرغم من أن هذه المجموعة كانت تشكل ثلث السكان فقط في ذلك الوقت.
صدر قرار التقسيم في 29 نوفمبر 1947، وبدأ التطهير العرقي لفلسطين في أوائل ديسمبر 1947، بسلسلة من الهجمات اليهودية على القرى والأحياء الفلسطينية، ردًا على نهب الحافلات والمتاجر أثناء احتجاج الفلسطينيين ضد قرار الأمم المتحدة، حتى في الأيام الأولى بعد الموافقة عليه. (بابي، 2016، ص 60)
لقد تم بالفعل إعداد مشروع التطهير العرقي، وفقًا لبابيه، بناءً على خطط كان هدفها في البداية ردع الهجمات الفلسطينية على المستوطنات اليهودية. وكانت ذروة هذه الخطط هي خطة دالت، التي قررت طرد الفلسطينيين بشكل منهجي وكامل من وطنهم، إما لأنهم أبدوا نوعاً من المقاومة أو لأن القرى كانت تقع في نقاط استراتيجية.
في عام 1948، تم طرد أكثر من 750 فلسطيني، وقُتل السكان بشكل عشوائي، ودُمرت أكثر من 500 قرية، وأُحرقت المنازل والحقول، وهي الكارثة التي قيل إنها حدثت. النكبة باللغة العربية. وبعد وقت قصير من انسحاب البريطانيين، أعلنت الوكالة اليهودية تأسيس الدولة اليهودية في فلسطين في 14 مايو 1948، واعترفت بها على الفور الولايات المتحدة الأمريكية والاتحاد السوفييتي، ومن ثم دول أخرى.
وتتبع ذلك عملية "إعادة اختراع فلسطين" من قبل الاحتلال اليهودي، "وهي محاولة أكاديمية وسياسية وعسكرية منهجية لنزع الطابع العربي عن المنطقة - أسمائها وجغرافيتها، ولكن قبل كل شيء تاريخها" (PAPPÉ, 2016 , ص260-61). وبهذا المعنى ننسى النكبةودفنها تحت بنية جديدة من الحدائق وأشجار السرو، كان ولا يزال نقطة مهمة للاستراتيجية الصهيونية، بما في ذلك المناقشات نحو "عملية السلام" بالشروط التي تهمهم.
لكن كما يقول جبر بعد استماعه لمرضاه النفسيين: “إن النكبة هي إهانة معاصرة متجددة لكل فلسطيني مذل أو مسجون أو مقتول؛ يضاف الملح إلى جرح النكبة مع هدم كل بيت ومصادرة كل قطعة أرض”. (2024، ص.49)
وتحدث حروب عربية إسرائيلية أخرى، وتكون نتائجها دائما توسعية من جانب إسرائيل. الصراعات في المنطقة مستمرة، ولا يوجد حل دبلوماسي دولي. وهذا يحرض على المقاومة المسلحة من جانب الفلسطينيين.
أدت الانتفاضة الأولى عام 1987 إلى ظهور حركة المقاومة الإسلامية حماس. أنشئت في البداية كمنظمة مساعدة اجتماعية، ثم بدأت تلجأ إلى الكفاح المسلح والتفجيرات الانتحارية عندما انضمت منظمة التحرير الفلسطينية إلى اتفاقيات أوسلو في عام 1993. وأسفرت هذه الاتفاقيات عن اعتراف الفلسطينيين بدولة إسرائيل والاعتراف بمنظمة التحرير الفلسطينية كمنظمة. ممثل الشعب الفلسطيني. كما نصت على انسحاب المستوطنات الإسرائيلية في الضفة الغربية ونقل السيطرة على جزء (حوالي 40٪) من هذه المنطقة إلى السلطة الوطنية الفلسطينية المنشأة حديثًا.
وبالإضافة إلى تفضيل المصالح الإسرائيلية، فإن مثل هذه الاتفاقيات لا تتطرق إلى مسألة عودة اللاجئين أو الاعتراف بإسرائيل. النكبة. ويضاف إلى ذلك أن إسرائيل لم تلتزم بقرار الانسحاب من المستوطنات، بل على العكس من ذلك واصلت مشروعها لاحتلال المنطقة. وفي مواجهة هشاشة الاتفاقيات الخاصة بالتوصل إلى حل سلمي في المنطقة، ومع اعتراف منظمة التحرير الفلسطينية، بما في ذلك أكبر فصائلها، فتح، واعتراف الجيش الوطني الفلسطيني بدولة إسرائيل، فإن حماس تلجأ إلى التطرف في عملها وتتنازع مع فتح على قيادة حماس. الشعب الفلسطيني، وفرض السيطرة الانتخابية على قطاع غزة اعتبارًا من عام 2006 فصاعدًا.
إن وضع القمع اليومي الذي يتعرض له الفلسطينيون تحت الاحتلال الصهيوني، فضلاً عن عجز وعدم فعالية الحل الدبلوماسي للقضية، يعني أن قسماً من السكان الفلسطينيين يعترفون بحماس كقوة مشروعة، بغض النظر عن مدى تبجح الغرب لشخصيتها. "إرهابي". وفي هذا الصدد، يكتب جبر: “حتى يومنا هذا، ليس للفلسطينيين دولة أو قوات مسلحة. يُخضعنا المحتلون لحظر التجول والإخلاء وهدم المنازل والتعذيب القانوني ومجموعة متنوعة من انتهاكات حقوق الإنسان. […] تسمي وسائل الإعلام الأمريكية بحثنا عن الحرية بـ “الإرهاب”، وتضع الفلسطيني في دور النموذج الأولي للإرهاب الدولي. وقد شكل هذا الوعي العام الغربي وأدى إلى انحياز دولي يصف في كثير من الأحيان حالات العنف ضد المدنيين الفلسطينيين بلغة غير مبالية، مما يقلل الخسائر الفلسطينية إلى مجرد إحصاءات مجهولة الهوية، في حين يستخدم لغة عاطفية ومرئيات لوصف الخسائر الإسرائيلية. (2024، ص.106)
ويتساءل المؤلف: "لماذا تنطبق كلمة "الإرهاب" بهذه السهولة على الأفراد أو الجماعات التي تستخدم القنابل محلية الصنع، وليس على الدول التي تستخدم الأسلحة النووية وغيرها من الأسلحة المحرمة دوليا لضمان الخضوع للظالم؟" لنستنتج بشكل صحيح أن ""الإرهاب" هو مصطلح سياسي يستخدمه المستعمر لتشويه سمعة أولئك الذين يقاومون". (جبر، 2024، ص106-07)
ومن غير المعقول حقاً أن يطلق لفظ الإرهاب على من يقاوم حالات القمع فقط، رغم عدم التناسب بين الأسلحة الإسرائيلية الأميركية والأسلحة الفلسطينية، وعدم التناسب بين الخسائر البشرية بين الجانبين، والعامل المتفاقم الذي يعيشه 70% من الفلسطينيين. القتلى الفلسطينيون نساء وأطفال، التفاوت بين زمن القمع وزمن الثورة، انتهاك كافة الحقوق الاتفاقات التي حاولت المنظمات الدولية إبرامها من جانب إسرائيل، وتدمير المدارس والمستشفيات، ومنع دخول المواد الغذائية والصحية، وقتل الأطباء والممرضين والفنيين، وقتل الصحفيين، مما زاد من صقل القسوة والتعذيب الجسدي والنفسي والتفكيك العاطفي والسخرية التي ينقلها الصهاينة عبر وسائل التواصل الاجتماعي.
ونظراً لهذا الوضع، فمن المفيد أن نتساءل عن الاتجاه الذي قد تسلكه هذه الإبادة الجماعية، حيث يبدو أن الحل من جانب الدولتين أصبح بعيداً على نحو متزايد. لقد ظلت دولة إسرائيل تفشل بشكل منهجي في الالتزام بالاتفاقيات الموقعة، رغم أن هذه الاتفاقيات مواتية لها بشكل ملحوظ، لكنها لا تبدو كافية لمشروعها التوسعي.
لا يبدو أن اعتراف الأمم المتحدة بجرائم الحرب والجرائم ضد الإنسانية التي ترتكبها إسرائيل، وكذلك الحكم بالسجن على نتنياهو، كان لهما تأثير كبير على مسار هذه الإبادة الجماعية، على الرغم من الوعي المتزايد وتظاهر السكان في جميع أنحاء العالم. إن الهدف الواضح الذي تفترضه دولة إسرائيل هو تنفيذ إبادة الشعب الفلسطيني، ويبدو أنه لا توجد قوة دولية قادرة على وقف ذلك. وهو ما يقودنا إلى التفكير في القوى التي تدعمها بما يتجاوز الأيديولوجية المنقولة حول الصراع الثقافي والديني بين العرب واليهود؛ وما وراء التعويض التاريخي المفترض للمحرقة.
4.
دعونا نعود إلى سؤال يهودي في محاولة لتسليط الضوء على هذه الظاهرة، كان هذا النص محل جدل كبير، حتى أن ماركس اتهم بمعاداة السامية. ومع ذلك، وباستعادة السياق الذي كتب فيه، فهو رد ماركس على موقف الفيلسوف برونو باور. وقال إنه إذا أراد اليهود المشاركة كمواطنين في الدولة البروسية، فيجب عليهم التخلي عن دينهم، تمامًا كما يجب أن تصبح الدولة علمانية. لقد كانت مسألة الدولة العلمانية عنصرا أساسيا في فهم تخلف ألمانيا الاقتصادي والاجتماعي والسياسي في القرن التاسع عشر.
على الرغم من أن ماركس كان أيضًا مدافعًا عن الدولة العلمانية، إلا أنه يعارض حجة باور، مسلطًا الضوء على أن إحدى خصائص الدولة العلمانية هي على وجه التحديد الفصل بين الدولة والدين. ولذلك فإن إنشاء الدولة العلمانية، كما رأينا في الدولة الحديثة، يؤدي إلى إبعاد الدين إلى مجال الحريات الخاصة. وهذا يثير التساؤل حول سبب استمرار التمييز ضد اليهود حتى في البلدان التي حققت بالفعل التحرر السياسي.
يسعى تحليل ماركس إلى الإشارة إلى حدود التحرر السياسي على الرغم من أن هذا التحرر يعني بوضوح تقدمًا فيما يتعلق بالدولة الدينية بسبب طابعها الخاص. وعلى العكس من ذلك فإن الدولة العلمانية الحديثة ستعبر عن عالمية حرية الإنسان في حقوقه وواجباته. وهذا هو سبب ثناء هيجل الكبير على الدولة الحديثة. ومع ذلك، في هذا النص حول المسألة اليهودية، يطور ماركس خصائص وحدود التحرر السياسي، ويبدأ نقد الفكر الهيغلي. باختصار، يعترف ماركس بالدولة العالمية الحديثة وجهازها القانوني والأيديولوجي المعبر عنه في إعلانات حقوق الإنسان وحقوق المواطن كنتيجة لحاجة يفرضها المجتمع المدني، وهي حالة تتسم بالتشرذم وعدم المساواة.
من خلال تحليل المفاهيم القانونية الموجودة في صياغة حقوق الإنسان والمواطن، يوضح ماركس من هم هذا الرجل والمواطن: المواطن الذي يتقاسم الحقوق العالمية بشكل مجرد، والفرد الخاص الذي لا يعترف بنفسه في حياته الفردية كفرد. المواطن من أجل أن يكون لديه، من بين العناصر الأخرى التي تدل على عدم تحقيقه، الضرورة الدينية وحرية اختيار العقيدة.
ومن خلال الاعتراف بحدود التحرر السياسي، طور ماركس مفهوم التحرر الإنساني الذي بموجبه تكون الحقوق التي تم تحقيقها في الحداثة جزءًا من حياة الأفراد، وكسر الانقسام بين الفرد والمواطن الخاص، والدولة والمجتمع المدني، وهو اقتراح والذي يبلغ ذروته في نقد السياسة والدولة كعناصر يجب التغلب عليها في مجتمع ثوري وإعادة هيكلته في حالته الحاسمة، مجال الإنتاج وإعادة إنتاج الحياة الاجتماعية.
وبلغة غير دقيقة – كان ماركس يبلغ من العمر 25 عامًا في ذلك الوقت، وبالتالي لم يكن قد طور دراساته الاقتصادية ومفاهيمه الأساسية لنقد الاقتصاد السياسي – يحدد المؤلف مبدأ المجتمع البرجوازي بالضرورة العملية، والأنانية، التي سيكون الله المال.
عند الإشارة إلى اليهود، يحدد ماركس فيهم روح المجتمع الحديث، لأن اليهودي يعزز نفسه كرجل المال (Geldmensch) في المجال التجاري والمالي، حيث يعمل كتاجر ومصرفي ومرابي على مر القرون. إن البحث الماركسي يهدف إلى فهم مادي وتاريخي لليهودية في العالم الحديث كتعبير عن “الحاجة العملية والأنانية” التي تفرضها المؤانسة الرأسمالية. (2013، ص.60)
إذا كانت الضرورة العملية هي القضية التي يجب حلها في المقام الأول من قبل المجتمع المدني، فإن الطريقة التي يحدث بها ذلك في العالم الرأسمالي تنمي الأنانية كعنصر من عناصر الحياة الاجتماعية. إذا كان الأمر كذلك، فإن ماركس يحدد اليهودية كعرض لا يمكن حله إلا من خلال تحويل مبدأ المجتمع المدني، أي من خلال التغلب على الأنانية وإله المال، أو بعبارة أخرى - لم يستخدمها المؤلف بعد - بحلول نهاية القرن العشرين. الرأسمالية. إن المسألة اليهودية المطروحة تاريخياً في الحداثة سوف يتم حلها في التاريخ ومن خلاله:
سنحاول الخروج عن الصياغة اللاهوتية للمسألة. إن السؤال حول قدرة اليهودي على التحرر يتحول بالنسبة لنا إلى السؤال التالي: ما هو العنصر الاجتماعي المحدد الذي يجب التغلب عليه لإلغاء اليهودية؟ ذلك أن القدرة على تحرر اليهودي المعاصر تعادل العلاقة بين اليهودية وتحرر العالم الحديث. (ماركس، 2013، ص.55)
حول هذه العلاقة سوف يفكر المؤلف في المسألة اليهودية: “لم يتم الحفاظ على اليهودية على الرغم من التاريخ، ولكن من خلال التاريخ. فمن أعماقه يولد المجتمع البرجوازي اليهودي باستمرار». (شرحه، ص 57) يحدد ماركس اليهودي كفرد في العالم الرأسمالي؛ ليس بالضبط كشخص من دين معين، ولكن كطريقة للوجود تتطور في العالم الرأسمالي، وتتمحور حول علاقات التبادل، وبالتالي، على قوة المال. وباستخدام مفردات غير دقيقة، فهو يربط اليهودية بالنظام النقدي، دون أن يتمكن في تلك اللحظة من الكشف عن صنم المال كشكل متفوق من صنم السلع، وهو ما سيفعله لاحقًا في العاصمة. Em العائلة المقدسة، لقد تم صياغة تحرير اليهود على أنه "مهمة عملية عامة لعالم اليوم، وهي مهمة عملية عامة". يهودي إلى الجذر"، أو حتى "مهمة إدراج الجوهر اليهودي هي في الواقع مهمة إدراج الجوهر اليهودي". يهودية المجتمع البرجوازي الطابع اللاإنساني لممارسة الحياة الحالية، والتي تبلغ ذروتها النظام النقدي". (ماركس، 2011، ص. 129)
ويهدف تسليط الضوء على هذه المقاطع في هذا المقال إلى مقارنة التوجه الماركسي في فهم المسألة اليهودية مع الفهم اللاهوتي الذي يغطيها منذ موسى هس إلى العصر الحالي، والذي بلغ ذروته في شرعية مزعومة لاغتصاب الأراضي الفلسطينية. والغرض من ذلك هو تجريد الأيديولوجية الصهيونية وإعادة النظر في الأطروحة الماركسية المتمثلة في التغلب على المسألة اليهودية من خلال التحول الثوري للمجتمع الرأسمالي، حتى لو كان ذلك مجرد إضاءة للتفكير في المآزق المعاصرة.
5.
تتعلق المسألة اليهودية بإمكانية استيعاب اليهود أو عدم استيعابهم في المجتمعات الغربية، وهي قضية أصبحت أكثر وضوحًا منذ القرن التاسع عشر فصاعدًا.
بالنسبة الى ابراهام ليون، تم التسامح مع وجود اليهود في العصور القديمة وأوائل العصور الوسطى كعناصر مسؤولة عن تبادل البضائع والإقراض بفائدة. الحضور ضروري لكنه مهمل لأنه مرتبط بالربا. غير أنه يشير إلى أنه: «منذ القرن الثاني عشر فصاعدًا، وبالتوازي مع تطور أوروبا الغربية، ونمو المدن وتكوين طبقة تجارية وصناعية محلية، بدأ وضع اليهود يتدهور بشكل خطير، حتى القضاء التام تقريبًا على معظم الدول الغربية. (ليون، 1975، ص 14)
إن ظهور برجوازية تجارية محلية يستغني عن وساطة اليهود. فإذا اندمج جزء منهم في هذه البرجوازية، فإن قسما كبيرا آخر يتجه إلى أوروبا الشرقية، المتخلفة في التطور الرأسمالي. وظلوا هناك في أدوارهم، خاصة في روسيا وبولندا، حتى نهاية العبودية في القرن التاسع عشر والنظام الإقطاعي على الملكية الريفية.
وكما يوضح ليون: “إن تراكم الأموال في أيدي اليهود لم ينشأ عن شكل خاص من أشكال الإنتاج الرأسمالي. وجاء فائض القيمة (أو فائض المنتج) من الاستغلال الإقطاعي، واضطر اللوردات إلى تسليم جزء من فائض القيمة هذا إلى اليهود. (ليون، 1975، ص 17). هذه طبقة تجارية ما قبل الرأسمالية. أو حتى فيما يتعلق بالتكديس الذي قام به اليهود: «إن الربا والتجارة يستغلان إجراء إنتاج معين لم يخلقوه ويظلون غرباء عنه». (شرحه)
في المقابل، سيتم إدراج رأس المال التجاري ما قبل الرأسمالي ضمن الرأسمالية في تطوره في أوروبا الغربية، مع افتراض وظيفة محددة في دورة رأس المال.
مع انتهاء العبودية في أوروبا الشرقية، تمت العودة إلى الدول الغربية في ظل ظروف مختلفة تمامًا: من ناحية، الاستيعاب الاقتصادي والثقافي لليهود الأثرياء، ومن ناحية أخرى، ظهور البروليتاريا اليهودية داخل الدولة اليهودية. إطار الرأسمالية الصناعية. وهنا تبرز المسألة اليهودية، أي كيفية دمج اليهود اقتصاديا.
في الواقع، أدى تطور الرأسمالية إلى دفع تطور المسألة اليهودية إلى مسارات متناقضة تمامًا. فمن ناحية، تفضل الرأسمالية الاستيعاب الاقتصادي، وبالتالي الاستيعاب الثقافي؛ ومن ناحية أخرى، فإن اقتلاع الجماهير اليهودية وتركيزها في المدن، مما يتسبب في عودة معاداة السامية، يحفز تطور القومية اليهودية. إن "ولادة الأمة اليهودية من جديد"، وتشكيل الثقافة اليهودية الحديثة، وخلق اللغة اليديشية، والصهيونية، ترافق عمليات الهجرة وتمركز الجماهير اليهودية في المدن وتتوازي مع تطور معاداة السامية الحديثة. (ليون، 1975، ص 138)
لقد تزايد التمييز التاريخي ضد اليهود في القرن التاسع عشر، وكان له دافع اقتصادي أكثر وضوحًا، يقوم على الصراع بين رأس المال المالي غير المنتج ورأس المال الصناعي الإنتاجي. صراع داخل رأس المال، صراع "بين أبناء العمومة"، كما يقول ماركس، وهو صراع يحجب إلى حد كبير فهم حركة رأس المال حتى يومنا هذا، كما لو كان هناك رأس مال سيئ ورأس مال جيد.
يمكن العثور على تراث النقد المادي في العديد من المنظرين الذين، مثل ماركس، افترضوا حل المسألة اليهودية في تطور مجتمع متحرر من الوثن السلعي وعواقبه. لكن القصة أثبتت أنها أكثر تعقيدا. وفي هذا الصدد، سيقول بن سعيد: "بعد أن حكم عليها الاشتراكيون في القرن التاسع عشر بالفناء التام، استمرت "المسألة اليهودية" في القرن العشرين تحت التأثير الثلاثي للإبادة الجماعية (النازية)، والرجعية الستالينية، والتأميم الصهيوني". (2013، ص 112)
تتعرض مقاربة المسألة اليهودية لانتكاسة إثر هذه الأحداث، فتعود إلى هدي موسى هس الذي يحول التاريخ إلى حدث لاهوتي. وبدلا من الفهم التاريخي، نرتد إلى أسطورة الجوهر اليهودي، والعرق اليهودي، وأرض الميعاد، والشعب المختار.
ودولة إسرائيل هي نتيجة هذا التراجع. دولة لاهوتية من الواضح أنها ستكون ما قبل الحداثة لأنها ولدت من دون السمة الأساسية للدولة الحديثة التي، على الرغم من أنها شكلية، مبنية على الاعتراف بعالمية الإنسان. فهو يعيد التحالف بين الدولة والدين ويعزز التمييز، ويرفع خصوصيات العقيدة إلى مرتبة الدستور السياسي. وبهذه الطريقة، “يتم جمع شمل يهودي السبت واليهودي المدنس الذي ميزه ماركس، وخياطتهما معًا في اليهودي اللاهوتي الذي تم إحياؤه باعتباره اليهودي الإسرائيلي. وأصبحت "الجنسية الكيميرية" جنسية فعالة، مسلحة وترتدي الأحذية. (بن سعيد، 2013، ص 118)
ولكن وراء هذه المفارقة التاريخية الواضحة، يمكن للمرء أن يدرك أهمية دولة إسرائيل كرد فعل لأزمة رأس المال والصراع الدولي من أجل الهيمنة على العالم. كعنصر أساسي في رأس المال المالي، فإن إنشاء دولة إسرائيل هو الرد على مصالح رأس المال الذي يمثل التقاء ما هو أكثر ضررا (ولكنه ضروري من وجهة نظر ديناميكيات رأس المال اليوم) وهو صناعة الحرب والتسليح والدمار.
6.
وتستخدم الدولة الثيوكولونيالية الحجة الدينية كدرع للتوافق مع المشروع الغربي للهيمنة الاقتصادية، وخاصة الولايات المتحدة، في لحظة حرجة من النزاع حول مبادرات الصين ومشروعها لطريق الحرير الجديد. في هذا الكفاح من أجل إعادة تشكيل عالمي جديد، وهو صراع بين العواصم الكبرى، والذي يظهر في الحروب والصراعات التي تجري اليوم، يصبح اغتصاب فلسطين الحالة الأكثر وضوحا، وأصبح أكثر وضوحا على وجه التحديد بسبب العمل الدرامي الذي قام به حماس التي قطعت التحالف الذي سيتم توقيعه بين السعودية وإسرائيل لصالح المصالح الأمريكية وزيادة إضعاف القضية الفلسطينية، وسلطت الضوء على معاناة الفلسطينيين التي بدونها سيستمرون في العيش. يُذبح يومياً في صمت إعلامي.
إن مثل هذه الإبادة الجماعية تجعل الأساس الاقتصادي واضحًا للغاية تحت الغطاء الديني والعرقي، وهي مواجهة غير متكافئة بين أصحاب رأس المال وأولئك الذين تمت مصادرتهم واغتصابهم في العلن، على مرأى ومسمع من العالم، بتواطؤ الأغنياء. الحكومات وأتباعها.
وهكذا، وعلى الرغم من كل خصوصيات هذه "الحرب"، وجميع العناصر المحددة التي تبدو وكأنها تشير إلى التوتر بين العالم العربي والعالم الغربي، فإن مسار الأحداث يقوض هذه الصورة (التي تفضي إلى نشر الأيديولوجية الحالية في وسائل الإعلام). (عن الخطر العربي وهمجيته في مواجهة الحضارة الغربية)، إلى حد أن ترتيب الدول في مواقفها، بما فيها الدول العربية، يكشف عن المصالح الاقتصادية على المحك. ويكشف، كما أشار ريجينالدو ناصر بحق،[الثاني] وأن الأمر لا يتعلق فقط بالإثنيات، بل يتعلق بشكل أساسي بالصراع الطبقي.
إن الطريقة الفظيعة التي ترتكب بها مثل هذه المذبحة، إبادة جماعية علنية وعلنية، دون أي مرشح للتغطية على حقيقة أنها الآن مشروع للحل النهائي للشعب الفلسطيني والاحتلال الكامل للأرض دون أي احترام للقانون الدولي. يُظهر التنظيم هشاشة القانون في لحظة أزمة رأس المال، واجتماعيته وأخلاقه. في الوقت الذي يمس فيه التطور المتناقض للاقتصاد الرأسمالي، الآن بطريقة قوية، جميع حدود استدامة الحياة الاجتماعية والحياة الكوكبية والمعنى الإنساني ذاته، فإن ما لدينا هو الرؤية الخام للهمجية التي تفرض خطوة جديدة مع دورة جديدة من تراكم الثروة وآليات الحفاظ عليها وتوسيعها مهما كان الثمن. لقد حان الوقت لليمين المتطرف أن يتظاهر بلا خجل بالهمجية لصالح رأس المال.
ومن هنا الشعار غزة: روح روحي إن ما يمسنا بعمق هو أن نحدد معاناة الشعب الفلسطيني باعتبارها الرمز الحي للصراع العالمي بين ما تبقى من وجهات النظر اليسارية ضد تقدم اليمين المتطرف. تمثل هذه المعاناة المتلفزة والمذهلة في الأزمنة المعاصرة ذروة معاناة الشعوب المستعمرة التي لا تزال تعاني من هذه الحالة حتى اليوم، ومعاناة الأفراد الذين يتعرضون للانتهاك بطرق مختلفة في حياتهم اليومية، ومعاناة الطبيعة وعواقبها على الحياة الكوكبية، بحيث تشكل لحظة الفقدان التام للحدود الأخلاقية والمعنوية والقانونية، مما يبدو وكأنه تحذير لما ينتظرنا كبشر.
الحكاية تشير إليك!, يحذرنا ماركس في مقدمته العاصمةيذكرنا بأن هذا النظام العالمي يؤثر علينا جميعا بطريقة ما، حتى لو كان تحت ستار معين. نحن نعيش هذا الصراع كل يوم. دائمًا نفس الصراع الطبقي في ظل ظروف معينة غالبًا ما تجعلنا نفقد المعنى الأعظم للنضال. إن أي تصحيح اجتماعي، وأي سياسة عامة تعني حتى الحد الأدنى من الانتعاش من المعاناة اليومية العديدة، تتعارض دائمًا مع مصالح رأس المال الذي يؤثر علينا في حياتنا.
غزة هي الصورة الأكثر فظاعة لهذا الصراع. لهذا السبب فهي رمزية للغاية. ومن هنا معنى الاقتراح "غزة: روح روحي"، لأنه يلخص مخاوفنا الأكثر سرية كأفراد اجتماعيين، وهي إهانة ما نسميه الإنسانية، وانقطاع الخيط الذي يجعلنا نرى الآخر على أنه ذات رغم كل الاختلافات. إن غزة، روح روحي، تقاوم باعتبارها الإمكانية النهائية لإعادة التأكيد على مشروع اجتماعي بينما تظهر دولة إسرائيل كشخصية دانتيسية لحالة الاستثناء في أوقات أزمة رأس المال. نحن نتحدث عن تمزق في نسيج الوجود الاجتماعي الهش بالفعل، عن تجاوز كل الحدود المعيارية التي تدعم الحياة الاجتماعية. في مكتبه للطب النفسي، يستمع جبر إلى الصدمة الجماعية لمرضاه: “أشعر وكأن جسدي مخمورًا، مقهورًا، معرضًا للظلم؛ أن رغبتي مكسورة." (2024، ص.57)
وكما يشير المؤلف، فإن الجرائم المرتكبة ضد الفلسطينيين "لا تمثل انتهاكًا لسيادة القانون فحسب، ولكنها أيضًا خيانة لإنسانيتنا المشتركة". (شرحه، ص 140)
إن كل موقف دفاعي وتضامني مع الشعب الفلسطيني هو طريقتنا في المقاومة، وهو مساهمتنا فيه صمود الفلسطيني وتعلمنا منه صمود على الفلسطينيين أن ينفذوا ثورة طويلة من الهياكل الاقتصادية الضرورية على الطريق إلى حياة أكثر إنسانية. هذا هو المنظور الذي يجب وضعه مرة أخرى في أفق الحياة اليومية المليئة بالعزلة والإحباط والاستسلام التي أُلقينا فيها. إن الإبادة الجماعية للشعب الفلسطيني هي محاولة لمحو إمكانية المقاومة كحق من حقوق الإنسان، وهي مدخل إلى تجريد مبرمج من إنسانيته لصالح المصالح الاقتصادية، في حجابها الديني أو السياسي. ولهذا السبب تضرب القضية الفلسطينية في نفوسنا. وكما يشير بن سعيد، "إن دعوة ماركس لتحويل الأسئلة اللاهوتية إلى أسئلة دنيوية لا تزال قائمة بنفس القدر". (2013، ص.119)
الطريق طويل لكن كما تقول سماح جبر: “الحاجة الملحة اليوم تكمن في إحياء إنسانيتنا المحتضرة، التي فشلت في الحفاظ على حياة غزة وتعزيز التراحم واستعادة القيم التي تحددنا كبشر. دعونا ننقذ بقايا إنسانيتنا من تحت أنقاض غزة”. (2024، ص.140)
* آنا سيلفا البيناتي هو أستاذ متقاعد في قسم الفلسفة في الجامعة البابوية الكاثوليكية في ميناس جيرايس.
المراجع
ألتمان، برينو. ضد الصهيونية – صورة للعقيدة الاستعمارية والعنصرية. ساو باولو: ألاميدا ، 2023.
بن سعيد، دانيال. العرض والخاتمة في ماركس، كارل. في المسألة اليهودية. ساو باولو: Boitempo ، 2013.
جبر، سماح. الصمود في زمن الإبادة الجماعية. ريو دي جانيرو: الطبلة، 2024.
كنفاني، غسان. انتفاضة 1936-1939 في فلسطين. ساو باولو: سندرمان ، 2022.
ليون، ابراهيم. المفهوم المادي للاستجواب اليهودي. بوينس آيرس: إديسونيس اليونكي، 1975.
ماركس، ك./ إنجلز، ف. العائلة المقدسة. ساو باولو: Boitempo ، 2011.
ماركس ، كارل. في المسألة اليهودية. ساو باولو: Boitempo ، 2013.
ماركس ، كارل. العاصمة المجلد الأول. ساو باولو: بويتمبو، 2013
مرواني، لينا. تصبح فلسطين. بيلو هوريزونتي: ريليكواري، 2019.
مصلح، ثريا. النكبة – دراسة في النكبة الفلسطينية. ساو باولو: سندرمان ، 2022.
بابيه ، إيلان. التطهير العرقي في فلسطين. ساو باولو: سندرمان ، 2016.
بابيه ، إيلان. عشر أساطير عن إسرائيل. ريو دي جانيرو، الجدول، 2022.
الملاحظات
[أنا] جبر، سماح: الصمود في زمن الإبادة الجماعية. تنظيم وترجمة ريما عواضة زهرة. ريو دي جانيرو: Editora Tabla، 2024. 192 ص.
[الثاني] مقابلة مع ريجنالدو ناصر. وقف إطلاق النار في لبنان: هل تصدق ذلك؟ أوبرا موندي: برنامج 20 دقيقة. 28/11/2024.
الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
