من قبل جوزيه كوستا جونيور *
من خلال مراقبة السماء في الآونة الأخيرة، تتبادر إلى الأذهان بعض رؤى الفيلسوفة البريطانية ماري ميدجلي.
نحن نعيش في أيام السماء الغريبة. درجات الألوان المختلفة، والدخان الكثيف الذي لا يختفي، وسحب الغبار الكثيفة، والشمس البرتقالية، والإحساس بالحرقان عندما نتنفس، هي سمات شائعة في حياتنا في هذه الأوقات. ويساهم قلة الأمطار الموسمية في معظم أنحاء البلاد في تفاقم هذا الوضع، وهو على الأرجح غير طبيعي. وتظهر أخبار الحرائق الإجرامية في وسائل الإعلام، بالإضافة إلى أخبار عن انخفاض مستويات الرطوبة الجوية بشكل كبير.
هناك أدلة تشير إلى أن العمل البشري الجاد كان له تأثير حاسم على التوازن المناخي لكوكب الأرض في القرون الأخيرة، ولكن يبدو أن كل شيء قد تصاعد في هذه اللحظة. إن التعايش بين الظواهر المناخية المتطرفة وأشكال الاستغلال المفرط للطبيعة يلفت الانتباه ويبدو أنه جزء من نفس الظاهرة. في هذا السياق، يعد المشي في الهواء الطلق أمرًا صعبًا للغاية ولا نعرف حقًا ما يجب القيام به، خاصة مع الأطفال.
في هذه البيئة غير المضيافة تنتشر أمراض الجهاز التنفسي ونحاول بحسب حالتنا التعامل مع الوضع. بعد فترة وجيزة من العيش تحت تهديد جائحة كوفيد-19، تواجه الحياة هنا مرة أخرى تحديات في الهواء، من الواضح أنها ليست على نطاق واسع مثل الأزمة العالمية التي سببها فيروس كورونا، ولكنها تتركنا في وضع صعب للغاية والذي ومن المثير للاهتمام أيضًا أنها تتضمن مهمة التنفس الطبيعية والعفوية.
من خلال مراقبة السماء في الآونة الأخيرة، تتبادر إلى ذهني بعض آراء الفيلسوفة البريطانية ماري ميدجلي (1919-2018)، التي قدمت تحليلات ذات صلة حول هويتنا ومكانتنا في العالم. في الحوار مع المجالات الأخرى والاعتراف بحدود حالتنا، روج ميدجلي للتأملات حول خطر وجهات النظر المجزأة حول الطبيعة البشرية والمجتمع ومكانتنا في العالم الحي. أولاً، فيما يتعلق بحالة الطبيعة البشرية، تجادل ماري ميدجلي في الكتاب الوحش والإنسان: جذور الطبيعة البشرية (1978) أن التشظي بين العقل والعاطفة، الذات والآخر، العقل والجسد، الثقافة والطبيعة، الإنسان والحيوان، من بين أمور أخرى، أنتج صورة غريبة للإنسانية، شكلاً من أشكال الحياة المنقسمة بين الحروب الداخلية والخارجية.
وينتهي بنا الأمر إلى الابتعاد عن أنفسنا وعن الآخرين وعن العالم الطبيعي، بناءً على مفهوم مشكوك فيه حول هويتنا وتجاربنا. تضمن الكثير من أعماله محاولة التغلب على مثل هذه الأطر والتشظيات للإنسانية، وتعزيز صورة أوسع وأكثر تماسكًا عن هويتنا وكيف نعيش.
مثال بسيط يتعلق بعلاقتنا بالحيوانات الأخرى وبالبيئة بشكل عام: لقرون عديدة، كنا نعتبر العالم الطبيعي تحت تصرفنا، في رؤية محدودة تضمنت بشكل أساسي الإيمان بالتفوق والهيمنة البشرية على العالم. وفي هذا السياق، نقوم بتطوير أساليب الحياة القائمة على الاستخراج والاستهلاك غير المنظم للموارد الطبيعية.
لكن في مرحلة ما، أصبح هذا النظام الفكري ومجموعة المعتقدات الناشئة عنه غير مستدامة، سواء بسبب نتائجه أو أسسه. إن مراجعة هذا الإطار تصبح ملحة، وإعادة النظر في نظام الفكر ككل، وتعزيز الإصلاحات المفاهيمية الأساسية، التي لها تأثير حاسم على محتوى معتقداتنا.
كما تشير ماري ميدجلي في ما هي الفلسفة ل؟ (2018)، كتابه الأخير قبل وفاته، هذه هي المهمة الرئيسية للفلسفة: المراجعة المستمرة وإعادة هيكلة أنظمتنا الفكرية حتى نتمكن من فهم الواقع وأنفسنا بشكل أفضل.
النقطة الثانية التي انتقدتها ماري ميدجلي هي ما تعرفه بـ “الفردانية الذرية”. إن قسماً كبيراً من مجتمعاتنا يسترشد بطريقة تفكير تعمل على عزل الأفراد بشكل غير واقعي، حيث تعتبر الناس وحدات منفصلة ومكتفية بذاتها في العالم، لا تسترشد إلا بمصالحها. وهذا التصور هو أحد أسس النظام الاقتصادي الحالي وأيضا ما يسمى بالتنظيم السياسي الديمقراطي. "تجميع الوحدات الفردية" التي تعيش على أساس "الهياكل التعاقدية" وتبحث عن الأفضل لنفسها.
تعتبر ماري ميدجلي في الذات الانفرادية: داروين والجين الأناني (2010) أن هذا التركيز هو (XNUMX) في شكل أنانية ذرية للنظر في الطبيعة البشرية، (XNUMX) في الصياغة التعاقدية الفردية و (XNUMX) في التركيز على الحرية الفردية. وعلى الرغم من كونها مفيدة سياسيًا، إلا أن مثل هذه المفاهيم لا تصور الظروف الإنسانية بشكل كامل، بل ويمكن أن تشوه مفاهيمنا عن أنفسنا وعلاقاتنا مع الآخرين والعالم الطبيعي.
ماري ميدجلي لا تشكك أو تتجاهل المساهمات الهامة في الاستقلال الفردي والسياسة لمثل هذه المفاهيم. إلا أنها تبرز أننا «لسنا كرات بلياردو»، كما قد تستنتج المفاهيم الانعزالية المتطرفة لهذه النظرة العالمية، نوع من أشكال الحياة البعيدة التي تتصادم بين حين وآخر، بل حيوانات اجتماعية، في علاقات دائمة مع الآخرين ومع الآخرين. عالم.
الجانب الثالث من نقد ماري ميدجلي يتضمن مخاطر انقسامنا فيما يتعلق بالعالم الطبيعي. إن الأنانية والعزلة والتفوق المزعومة، التي قد تكون نموذجية للطبيعة البشرية وفقًا لمفهوم مشترك، تفصلنا أيضًا عن بقية العالم الحي، والأسوأ من ذلك، تجعلنا نعيش في ظروف أسوأ. يجادل ميدجلي بأن مثل هذه النظرات الذرية والأنانية للعالم تميل إلى رسم نظرة قاتمة وانعزالية، مما يجعلنا نسيء تفسير مشهدنا الاجتماعي والطبيعي، مما يعزز الوهم بأننا أقل ارتباطًا وترابطًا بكثير مما نحن عليه كحيوانات اجتماعية.
وهكذا، يتم تصويرنا على أننا أشكال حياة منفصلة تتقاتل من أجل الموارد. في هذا المناخ التنافسي، نحتاج إلى سبب قوي وأناني "للفوز في الحياة". وهكذا، بدلًا من الاعتراف بطبيعتنا وروابطنا الجوهرية، فإننا نعزل أنفسنا في أشكال متناثرة من الحياة، مما يشوه نظرتنا الأخلاقية تجاه الآخرين والطبيعة.
إن المشهد البديل لهذه المجموعة من الصور المجزأة والذرية والمتمحورة حول الذات يتضمن الاعتراف بعلاقتنا الطبيعية، أي الاعتراف بالاعتماد المتبادل الواسع الموجود بيننا وبين العالم. بالنسبة لماري ميدجلي، باتباع المفهوم الدارويني ـ وليس مفهوم الداروينية الاجتماعية، أو "إساءة استخدام أفكار داروين" ـ فإننا نشكل جزءاً من شبكات من العلاقات والتبعيات التي تشكلنا وتوسعنا طوال حياتنا. لدينا حرية وقوة في العالم، بالنظر إلى نوع الحياة التي نحن عليها، لكن هذا لا يعزلنا أو يجزئنا فيما يتعلق بالعالم الحي.
يمكننا أن نفكر هنا، على سبيل المثال، في مدى اعتماد الطفل على حياته، أو مدى اعتمادنا على نوعية الهواء الجيدة للتنفس والعيش بشكل جيد. ومع ذلك، ونظرًا للمفاهيم الهشة التي تشكل أسلوب حياتنا، فإن مثل هذه الترابطات غير معترف بها كثيرًا، وغالبًا ما تطغى عليها مفاهيم محدودة عن الحرية والعقل والتقدم والأولويات، من بين أمور أخرى. وهذا لا يعني أن حرياتنا تقتصر على الأشكال الجماعية، بل أنه يمكننا تأهيل رؤانا وخياراتنا بشكل أفضل، مع الأخذ في الاعتبار مدى ارتباطنا بالعالم.
تمتد "خيوط العلاقات" هذه إلى ما هو أبعد من البشر والحيوانات وتستمر في جميع أنحاء الطبيعة، أو إلى ما تشير إليه ماري ميدجلي غالبًا باسم "المحيط الحيوي"، الذي نحن جزء لا يتجزأ منه، والذي نؤثر فيه ونتأثر به. وبهذه الطريقة، فإن بيئاتنا ليست كيانات غريبة أو مجرد مجموعات من المنافسة في "الصراع من أجل الحياة"، بل هي عناصر نرتبط بها بشكل مباشر ونعيش فيها ببساطة.
وهنا لدينا رؤية أكثر تكاملاً، تجعلنا نعيد التفكير في مفاهيمنا الأخلاقية، وبالتالي في أولوياتنا. والملاحظة المشؤومة هي أننا عندما ننظر إلى مثل هذه وجهات النظر الأكثر عالمية وترابطًا للعالم، جنبًا إلى جنب مع مكاننا فيه، نلاحظ أن هذا النظام المعقد لا يحتاج إلى أن نتبعه نحن البشر، وهو في حد ذاته نقيض لمفهوم التفوق البشري. وارتباطاتها الذاتية.
وفي هذا السياق، عندما نلاحظ سماء هذه الأيام الغريبة والمخيفة، بهوائها الثقيل وغير المريح، ونرى أطفالنا يعانون من صعوبة حتى في أبسط التنفس، يمكننا أن ندرك مدى تأثرنا بالعالم غير المضياف الذي محدود و محدود. ساهمت وجهات النظر المشكوك فيها حول الطبيعة وأنفسنا في ظهورها.
* خوسيه كوستا جونيور أستاذ الفلسفة والعلوم الاجتماعية في IFMG –Campus Ponte Nova.
المراجع
ميدجلي، ماري، الوحش والإنسان: جذور الطبيعة البشرية. إيثاكا: مطبعة جامعة كورنيل ، 1978.
ميدجلي، ماري. “السباكة الفلسفية”. المعهد الملكي للفلسفة ملاحق، المجلد 33، ص. 139-151، 1992.
ميدجلي، ماري، الذات الانفرادية: داروين والجين الأناني. دورهام: الفطنة، 2010.
الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
