من قبل SLAVEJ IŽEK *
المصفوفة: القيامات إنها فوضى أكثر من فيلم
أول شيء يبرز في حشد مراجعات الأفلام المصفوفة: القيامات إنه مدى سهولة تفسير حبكة الفيلم (خاصة نهايته) على أنها استعارة لحالتنا الاجتماعية والاقتصادية. يعتبره اليساريون الراديكاليون المتشائمون أ تبصر حول كيف ، بصراحة ، لم يعد هناك أمل للبشرية: لا يمكننا العيش خارج ماتريكس (شبكة رأس مال الشركة التي تتحكم بنا) ، الحرية مستحيلة. ثم هناك الاشتراكيون الديمقراطيون الواقعيون والبراغماتيون ، الذين يرون في الفيلم نوعًا من التحالف التقدمي بين البشر والآلات: بعد ستين عامًا من حروب الآلة المدمرة ، "تحالف الناجون من البشر مع بعض الآلات لمحاربة الشذوذ" التي هددت المصفوفة بأكملها. أدى النقص في الآلات إلى حرب أهلية فشلت فيها مجموعة من الآلات والبرامج في الانضمام إلى المجتمع البشري ". وقد تغير البشر أيضًا: آيو (مدينة بشرية فعلية ، خارج ماتريكس ، بقيادة الجنرال نيوب) هي مكان أفضل بكثير للعيش من صهيون ، المدينة الملكية السابقة (هناك علامات واضحة على التعصب الثوري في صهيون في السابق أفلام من المسلسل مصفوفة).
الندرة بين الآلات لا تتعلق فقط بالآثار المدمرة للحرب ، ولكن قبل كل شيء ، الإنتاج غير الكافي للطاقة البشرية للماتريكس. تذكر مقدمة المسلسل مصفوفة: ما نختبره بالواقع الذي نعيش فيه هو في الواقع حقيقة افتراضية مصطنعة أنتجتها "ماتريكس" ، حاسوب ضخم متصل مباشرة بجميع أذهاننا. يتمثل دورك في ضمان اختزالنا بشكل فعال إلى بطاريات حية في حالة سلبية ، وتشغيل المصفوفة. ومع ذلك ، فإن التأثير الخاص للفيلم ليس كثيرًا في هذه الفرضية ، وهي أطروحته الرئيسية ، كما هو الحال في صورة ملايين البشر الذين يعيشون حياة خانقة في قرون مملوءة بالمياه ، وقد ظلوا على قيد الحياة لتوليد الطاقة للمصفوفة.
لذلك ، عندما (بعض) الناس "يستيقظون" من انغماسهم في الواقع الافتراضي الذي تسيطر عليه الماتريكس ، فإن استيقاظهم ليس انفتاحًا على الفضاء الواسع للواقع الخارجي ، ولكن في البداية ، الإدراك الرهيب لهذا الظرف ، حيث يكون كل واحد منا ، بشكل فعال ، مجرد كائن جنيني مغمور في سائل ما قبل الولادة ... هذه السلبية الكلية هي الخيال "الخارجي" الذي يحافظ على تجربتنا كموضوعات نشطة وذاتية التحديد. إنه الخيال الشرير المطلق ، فكرة أننا أدوات متعة الآخر (المصفوفة) ، تمتص من مادة حياتنا مثل البطاريات.
هنا يكمن اللغز الليبيديال الحقيقي لهذا الجهاز: لماذا تحتاج المصفوفة إلى طاقة بشرية؟ بالطبع ، الحل النشط بحت غير مهم. يمكن للمصفوفة العثور بسهولة على مصدر طاقة آخر أكثر موثوقية لا يتطلب هذا المخطط المعقد للواقع الافتراضي المنسق لملايين الوحدات البشرية. الجواب الثابت الوحيد هو أن المصفوفة تتغذى على نائب الرئيس البشري. لذا نعود إلى فرضية لاكاني الأساسية القائلة بأن الآخر الكبير ، بعيدًا عن كونه آلة مجهولة ، يحتاج إلى تدفق مستمر من المتعة. هذه هي الطريقة التي يجب أن نعكس بها الحالة التي يقدمها الفيلم: ما يقدمه كمشهد لإيقاظنا على الوضع الحقيقي هو ، في الواقع ، نقيضه تمامًا ، الخيال ذاته الذي يحافظ على وجودنا.
ولكن كيف تتفاعل المصفوفة مع حقيقة أن البشر ينتجون طاقة أقل؟ هنا ، يدخل إلى الصورة شخصية جديدة تسمى "المحلل". يكتشف أنه إذا تلاعبت المصفوفة بالمخاوف والرغبات البشرية ، فسوف تنتج المزيد من الطاقة للآلات لامتصاصها: "المحلل هو المهندس المعماري الجديد ، مدير هذا الإصدار الجديد من المصفوفة. ولكن في حين سعى المهندس المعماري إلى التحكم في عقول البشر من خلال الرياضيات والحقائق الصلبة والباردة ، يفضل المحلل اتخاذ مبادرة شخصية أكثر ، والتلاعب بالمشاعر لخلق قصص تحافظ على "الحبوب الزرقاء" في الخط. (ويشير إلى أن البشر "سيصدقون أكثر الأشياء جنونًا" ، وهذا ليس بعيدًا عن الحقيقة إذا قضيت أي وقت على Facebook.) يقول المحلل إن نهجه جعل البشر ينتجون المزيد من الطاقة لتشغيل الآلات أكثر من أي وقت مضى ، مع منعهم من الرغبة في الهروب من المحاكاة ".
مع قليل من السخرية ، يمكننا القول إن المحلل يصحح انخفاض معدل الربح للموقف باستخدام البشر كبطاريات: إنه يدرك أن مجرد سرقة المتعة من البشر ليس منتجًا بما فيه الكفاية ؛ نحن (المصفوفة) يجب أن نتلاعب بتجاربهم لنجعلهم يستمتعون أكثر. يجب أن يتمتع الضحايا أنفسهم: فكلما زاد تمتع البشر ، زاد التمتع الفائض الذي يمكن استخلاصه منهم. هنا ، تم تأكيد التوازي اللاكاني بين فائض القيمة والتمتع بفائض القيمة.
المشكلة الوحيدة هي أنه على الرغم من أن منظم ماتريكس الجديد يسمى "المحلل" (في إشارة واضحة إلى التحليل النفسي) ، فإنه لا يتصرف مثل المحلل الفرويدي ، ولكن مثل المنفعة البدائية التي تسعى إلى مبدأ تجنب الألم والمعاناة. احصل على المتعة. لا يوجد "لذة في الألم" ، لا "ما وراء مبدأ اللذة" ، لا دافع للموت ، على عكس الفيلم الأول ، الذي قدم فيه سميث ، وكيل ماتريكس ، تفسيرًا فرويديًا أكثر بكثير: "هل تعلم أن الأول تم تصميم ماتريكس ليكون عالم بشري مثالي؟ حيث لا أحد سيعاني ويكون الجميع سعداء؟ لقد كانت كارثة. لم يقبل أحد البرنامج. فُقدت محاصيل كاملة [من البشر الذين يعملون كبطاريات]. شعر البعض أننا نفتقر إلى لغة برمجة قادرة على وصف عالمهم المثالي. لكنني أعتقد ، كجنس ، أن البشر يحددون واقعهم من خلال المعاناة والبؤس. كان العالم المثالي حلمًا ظل دماغه البدائي يحاول الاستيقاظ منه. لهذا السبب تم إعادة تصميم المصفوفة على هذا النحو: قمة حضارتكم. "
يمكننا أن نقول بشكل فعال إن سميث (دعونا لا ننسى: إنه ليس إنسانًا مثل الآخرين ، ولكن تجسيدًا افتراضيًا للمصفوفة نفسها - الآخر الكبير) هو أكثر بكثير من شخصية المحلل في عالم الفيلم من المحلل. هذا التراجع عن الفيلم الأخير تؤكده خاصية قديمة أخرى ، وهي تأكيد القوة المنتجة للعلاقة الجنسية: "يشرح المحلل أنه بعد وفاة نيو وترينيتي ، قام بإحيائهم لدراستهم ، ووجد أنهم عندما لقد عملوا معًا على زيادة التحميل على النظام ، ولكن إذا ظلوا قريبين من بعضهم البعض ، ولم يتلامسوا ، فإن البشر الآخرين في المصفوفة سيولدون المزيد من الطاقة للآلات ".
في العديد من وسائل الإعلام ، المصفوفة: القيامات تم الترحيب به باعتباره أقل "ثنائية" ، وأكثر انفتاحًا على "قوس قزح" لتجارب المتحولين جنسيًا - ولكن ، كما نرى ، تظهر طريقة هوليوود القديمة في إنتاج زوجين مرة أخرى: "نيو نفسه ليس له أي مصلحة سوى إعادة إحياء علاقته مع ترينيتي . " يستند هذا الانحدار إلى ما كان خطأ بالفعل في الفيلم الأول. المشهد الأكثر شهرة من الأول مصفوفة هو المكان الذي يعرض فيه Morpheus على Neo الاختيار بين الحبة الزرقاء والحبة الحمراء. لكن هذا الخيار ، في الواقع ، ليس خيارًا غريبًا: عندما نعيش منغمسين في واقع افتراضي ، لا نتناول أي حبوب ، لذا فإن الخيار الوحيد هو: "تناول الحبة الحمراء أو لا تفعل شيئًا". الحبة الزرقاء دواء وهمي ، فهي لا تغير أي شيء.
علاوة على ذلك ، ليس لدينا فقط ، من ناحية ، الواقع الافتراضي الذي تنظمه Matrix (يمكن الوصول إليه عن طريق اختيار الحبة الزرقاء) ، ومن ناحية أخرى ، `` الواقع الحقيقي '' (العالم الحقيقي المدمر ، المليء بالأطلال ، والذي يمكن الوصول إليه بواسطة الحبة الحمراء) ؛ لدينا الآلة نفسها ، التي تبني وتنظم تجربتنا (هذا هو تدفق الصيغ الرقمية وليس الآثار التي يشير إليها مورفيوس عندما قال لنيو "مرحبًا بك في صحراء الواقع".) هذه الآلة هي (في عالم الفيلم) كائن موجود في "الواقع الحقيقي" ، مؤلف من أجهزة كمبيوتر عملاقة بناها البشر والتي تبقينا سجناء وتنظم تجاربنا.
الاختيار بين الحبة الزرقاء والحبة الحمراء في الفيلم الأول من السلسلة مصفوفة، هو زائف. لكن هذا لا يعني أن الواقع كله ينحصر في دماغنا: فنحن نتفاعل في عالم حقيقي ، ولكن من خلال الأوهام التي يفرضها الكون الرمزي الذي نعيش فيه. هذا الكون الرمزي `` متعالي '' ، وفكرة وجود عامل ، كائن ، يتحكم فيه هو حلم بجنون العظمة - الكون الرمزي ليس كائنًا في العالم ، إنه يوفر الإطار الذي من خلاله نتعامل مع الأشياء. ومع ذلك ، فإننا نقترب اليوم أكثر فأكثر من مثل هذه الآلات التي بناها البشر والتي تعد بتقديم عالم افتراضي يمكننا الدخول إليه (أو يتحكم بنا ضد إرادتنا).
تتابع الأكاديمية الصينية للعلوم الطبية العسكرية ما أسمته "ذكاء" الحرب: "بدأت الحروب تتحول من السعي لتدمير الجثث إلى شلّ الخصم والسيطرة عليه". يمكننا أن نكون على يقين من أن الغرب يفعل الشيء نفسه - الاختلاف الوحيد (ربما) هو أنه إذا أعلن عن هذا الأمر ، فإنه سيمنحه لمسة إنسانية ('نحن لا نقتل البشر ، نحن فقط نحول عقولهم من أجل وقت قصير ... ').
أحد أسماء "تناول الحبة الزرقاء" هو مشروع زوكربيرج ، "Metaverse": نأخذ الحبة الزرقاء من خلال التسجيل في metaverse ، حيث تُترك القيود والتوترات والإحباطات للواقع العادي وراءنا بطريقة سحرية - ولكن علينا أن نفعل ذلك دفع ثمن هذا: "مارك زوكربيرج" لديه سيطرة من جانب واحد على 3 مليارات شخص "بفضل موقعه الذي لا يمكن المساس به في قمة فيسبوك ، هذا ما قاله المخبر فرانسيس هوغن للبرلمانيين البريطانيين عندما طالب بتنظيم خارجي عاجل للسيطرة على إدارة تكنولوجيا الشركات وتقليل الضرر الذي يلحقونه بالمجتمع. وهكذا يختفي الإنجاز العظيم للحداثة ، الفضاء العام.
بعد أيام من اكتشافات Haugen ، أعلن زوكربيرج أن شركته ستغير اسمها من "Facebook" إلى "Meta" ، ووصف رؤيته لـ "metaverse" في خطاب يمثل بيانًا جديدًا حقيقيًا: "يريد زوكربيرج metaverse ، في النهاية يشمل بقية واقعنا - ربط أجزاء من الفضاء الحقيقي هنا بأجزاء من الفضاء الحقيقي هناك ، مع استيعاب ما نعتبره العالم الحقيقي تمامًا. في المستقبل الافتراضي والمعزز الذي يخطط له Facebook لنا ، لا يعني ذلك أن محاكاة زوكربيرج سترتقي إلى مستوى الواقع ، ولكن سلوكياتنا وتفاعلاتنا ستصبح معيارية وميكانيكية لدرجة أنها لن تحدث فرقًا. بدلاً من تقليد تعبيرات الوجه البشرية ، يمكن لأفاتارنا أن تقوم بإيماءات مبدعة بالإبهام لأعلى. بدلاً من مشاركة الهواء والفضاء معًا ، يمكننا التعاون في مستند رقمي. لقد تعلمنا الحد من تجربتنا في التواجد مع إنسان آخر لرؤيته على غرفة مثل شخصية بوكيمون الواقع المعزز ".
ستعمل metaverse كمساحة افتراضية تتجاوز (meta) واقعنا المؤلم والمكسور ، مساحة افتراضية نتفاعل فيها بسرور من خلال صورنا الرمزية ، مع عناصر من الواقع المعزز (الواقع تضاف إليه الإشارات الرقمية). لن يكون أكثر من ميتافيزيقيا محدثة: فضاء ميتافيزيقي يشمل الواقع بالكامل ، والذي يمكن أن يدخله في أجزاء ، طالما يتم فرضه بواسطة إرشادات رقمية تتلاعب بإدراكنا وتدخلنا. والحيلة هي أننا سنحصل على ملكية مشتركة هي الملكية الخاصة ، مع سيد إقطاعي خاص يشرف على تفاعلنا وينظمه.
يعيدنا هذا إلى بداية الفيلم ، عندما يزور نيو معالجًا (محللًا) للتعافي من محاولة انتحار. مصدر معاناتك هو عدم وجود طريقة لاختبار حقيقة أفكارك المشوشة. لذلك فهو خائف من الجنون. مع تقدم الفيلم ، نكتشف أن "المعالج هو أقل مصدر موثوق يمكن أن يلجأ إليه نيو. المعالج ليس مجرد جزء من خيال يمكن أن يكون واقعًا والعكس صحيح ... إنه أكثر من طبقة من الخيال كواقع والواقع كخيال ، فوضى من الادعاءات والرغبات والأحلام الموجودة في اثنين تنص في نفس الوقت ". ألن يتم تأكيد شكوك نيو ، التي أدت به إلى الانتحار؟
تجلب نهاية الفيلم الأمل ببساطة من خلال عكس هذه الفكرة المؤسفة: نعم ، عالمنا يتكون فقط من طبقات من "الخيال كواقع ، والواقع كخيال ، فوضى من الادعاءات والرغبات". لا توجد نقطة أرخميدس تفلت من الطبقات الخادعة للحقائق الزائفة. ومع ذلك ، فإن هذه الحقيقة تفتح مساحة جديدة من الحرية - حرية التدخل وإعادة كتابة القصص التي تهيمن علينا. حقيقة أن عالمنا يتكون فقط من طبقات من `` الخيال كواقع والواقع كخيال ، خليط من الادعاءات والرغبات '' ، يعني أن المصفوفة هي أيضًا فوضى: القراءة بجنون العظمة خاطئة ، وليس هناك وكيل مخفي (مهندس معماري أو محلل) يتحكم سرا في كل شيء.
الدرس هو أنه "يجب أن نتعلم القبول الكامل لقوة القصص التي نصنعها لأنفسنا ، سواء كانت ألعاب فيديو أو روايات معقدة عن ماضينا ... - يمكننا إعادة كتابتها جميع. يمكننا أن نخلق الخوف والرغبة كما نحب ؛ يمكننا تغيير وتشكيل الأشخاص الذين نحبهم ونحلم بهم ". ينتهي الفيلم بعد ذلك بنسخة مملة إلى حد ما من فكرة ما بعد الحداثة القائلة بأنه لا يوجد "واقع حقيقي" نهائي ، بل مجرد علاقة متبادلة بين العديد من الروايات الرقمية: "لقد تخلى نيو وترينيتي عن البحث عن الأسس المعرفية. إنهم لا يقتلون المعالج الذي أبقهم عبيدًا للمصفوفة. بدلا من ذلك ، يشكرونك. بعد كل شيء ، اكتشفوا من خلال عملهم القوة العظيمة لإعادة الوصف ، الحرية التي تأتي عندما نتخلى عن سعينا وراء الحقيقة ، مهما كان هذا المفهوم الغامض ، ونسعى إلى الأبد من أجل طرق جديدة لفهم أنفسنا. وبعد ذلك ، يدا بيد ، يقلعون ، ويطيرون عبر عالم لهم للعب ".
وبالتالي فإن فرضية الفيلم ، أن الآلات تحتاج إلى البشر ، صحيحة - فهم لا يحتاجون إلينا لذكائنا وتخطيطنا الواعي ، ولكن على مستوى أساسي من الاقتصاد الليبيدي. فكرة أن الآلات يمكن أن تتكاثر بدون البشر تشبه حلم اقتصاد السوق بإعادة إنتاج نفسه بدون البشر. اقترح بعض المحللين مؤخرًا فكرة أنه مع النمو الهائل للإنتاج الآلي والذكاء الاصطناعي ، والذي سيلعب دورًا إداريًا متزايدًا في تنظيم الإنتاج ، ستتحول الرأسمالية تدريجياً إلى وحش يتكاثر ذاتيًا ، وشبكة من الآلات الرقمية والإنتاج. سيحتاج إلى عدد أقل وأقل من البشر. ستستمر الممتلكات والأسهم في الوجود ، لكن المنافسة في البورصات ستتم تلقائيًا لتحسين الربح والإنتاجية. إذن ، لمن ستُنتج الأشياء من أجل ماذا؟ ألن يستمر البشر في الوجود كمستهلكين؟
من الناحية المثالية ، يمكننا أن نتخيل أن الآلات تشغل نفسها ببساطة ، وتنتج أجزاء ميكانيكية وطاقة. على الرغم من جاذبيته بشكل عكسي ، فإن هذا الاحتمال هو خيال أيديولوجي: رأس المال ليس حقيقة موضوعية ، مثل جبل أو آلة ، ستستمر في الوجود حتى لو اختفى كل من حولها. إنه موجود فقط كآخر افتراضي للمجتمع ، شكل موحد للعلاقة الاجتماعية ، بنفس الطريقة التي تكون فيها قيم الأسهم المالية نتيجة تفاعل آلاف الأفراد ، ولكنها تظهر لكل منهم كشيء موضوعي منح.
من المؤكد أن جميع القراء سيلاحظون أنني ، في وصفي للفيلم ، اعتمدت بشدة على العديد من المراجعات التي أقتبسها على نطاق واسع. السبب واضح الآن: على الرغم من تألقه في بعض الأحيان ، فإن الفيلم في النهاية لا يستحق المشاهدة - وهذا هو السبب في أنني كتبت هذه المراجعة أيضًا دون رؤيتها. نشرت الافتتاحية في برافدا في 28 يناير 1936 رفضت الأوبرا بوحشية سيدة ماكبث من منطقة متسينك، معتبرا أنها "فوضى بدلا من الموسيقى". حتى لو المصفوفة: القيامات سواء تم إجراؤه بذكاء ومليء بالتأثيرات المذهلة ، ينتهي به الأمر إلى أن يكون في حالة من الفوضى بدلاً من أن يكون فيلمًا. القيامة إنه الفيلم الرابع في سلسلة Matrix ؛ دعونا نأمل أن يكون فيلم Lana التالي هو ما كانت عليه السيمفونية الخامسة لشوستاكوفيتش ، استجابة إبداعية للفنان الأمريكي للنقد العادل.
* سلافوي جيجيك أستاذ في معهد علم الاجتماع والفلسفة بجامعة ليوبليانا (سلوفينيا). المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من Lacrimae Rerum: مقالات عن السينما الحديثة (بويتيمبو).
ترجمة: دانيال بافان.
نشرت أصلا في والمشاهد
