من قبل رافائيل مانتوفاني & نيكولاس جونالفيس
اعتبارات حول فيلم أندريه تاركوفسكي
المطاردة، في الوقت الحاضر، تعتبر جريمة في البرازيل. يشير المصطلح إلى مطاردة شخص ما كنوع من الحيوانات المفترسة. ولكن هذا ليس ما تعنيه كلمة "Stalker" ("المطارد") في الثقافة الروسية. ثانية إيكاترينا فولكوفا أميريكو وإديلسيو أميريكو، تم إنشاء المصطلح الجديد بواسطة الأخوين ستروغاتسكي في الكتاب نزهة على الطريق من عام 1971 (والذي، بالمناسبة، هو مصدر إلهام الفيلم مطارد بقلم أندريه تاركوفسكي من عام 1979) ويعين المرشدين في المباني المهجورة في روسيا، الذين انتهى بهم الأمر إلى اتخاذ صورة المجانين أو المتسولين المتسولين وسيكونون شخصيات محبوبة جدًا بين مواطنيهم.
كما جرت العادة على تكييف أندريه تاركوفسكي للأدب مع السينما، مطارد انها أيضا فريدة من نوعهاإذ إنها ليست نسخة مصورة من التسلسل السردي للكتاب، بل هي التقاط أحد عناصره لمعالجة بعض المشكلات الفلسفية والاجتماعية بشعرية بصرية وصوتية.
الاعتبار الأول فيما يتعلق بنص ستروغاتسكي هو موقف المطارد. في الكتاب، ريدريك شوهارت، المطارد والشخصية الرئيسية، هو شخص آسر ومتغطرس وواثق من نفسه وعنيف أيضًا. وفي الغالبية العظمى من الكتاب، فهو يفهم المنطقة - المكان الذي ترك فيه النفايات بسبب مرور كائن فضائي سريع على الكوكب - كمكان لتحقيق الربح وتمويل حياته المخمور. إن القطع الأثرية الغريبة التي تركت هناك والتي تحدت قوانين الفيزياء كانت تستحق أموالاً جيدة، ولكن كان لا بد من الاتجار بها، حيث كانت هناك محاولة للسيطرة على الوصول إليها من قبل الدولة.
مطارد تاركوفسكي هو شخص منهك وخاضع إلى حد ما. ثانية لويز كارلوس أوليفيرا جونيور، ندوب وتجاعيد الوجه لها قوة كبيرة في الفيلم. المطارد هنا، على الرغم من محاولته في البداية إظهار نفسه كقائد، إلا أنه يبدأ في الانصياع ويتعرض للضرب (على عكس ريدريك الذي يأمر ويضرب) ويطلق على نفسه اسم القملة.
الاعتبار الثاني هو أن أندريه تاركوفسكي يركز حبكته، في معظم أجزاء الفيلم، على ثلاث شخصيات: المطارد نفسه، والمعلم، والكاتب. الكاتب، بالمناسبة، هو الوحيد الذي يحاول أن يقول اسمه، وسرعان ما يتم إيقافه. لم تتم تسميتهم بأي طريقة أخرى، بل يتم التعرف عليهم فقط من خلال أماكنهم الاجتماعية - المرموقة، بالمناسبة.
والثالث هو أن الفيلم يركز على النقطة الأخيرة في الكتاب: في «الغرفة» التي تلبي الرغبات الأكثر حميمية، والتي يطلق عليها في الكتاب اسم «الكرة الذهبية». ومع ذلك، فهي لا تلبي أي رغبة، فقط أعمقها. في الكتاب، عندما سأل ريدريك الشاب آرثر باربريدج عما سيطلبه من الكرة الذهبية، أجاب "حسنًا، أرجل والدي بالطبع". لقد فقد الأب كليهما في غزوة سابقة للمنطقة القاتلة. يرد ريدريك قائلاً: "هراء"، مؤكداً مجددًا أداء الكرة الذهبية على وجه الحصر الرغبات الأكثر حميمية. آرثر يحمر خجلاً ويبكي.
في نسخة الفيلم، بمجرد دخول الثلاثة إلى المنطقة، يروي المطارد قصة مطارد آخر، منتحر يعرف باسم Porcupine، توفي شقيقه هناك. كان من الممكن أن يزحف النيص في الوحل ليعيد أخيه إلى الحياة، لكن «الغرفة» لم تُعِد أخيه إلى الحياة، على العكس من ذلك. لقد كشفت له عن رغبته العميقة، مما جعله ثريًا للغاية. الاستنتاج هو أنه كان سيقتل نفسه، لأنه على الرغم من افتراض أنه يريد استعادة أخيه، إلا أن روحه كانت ترغب في الترف. شنق بوركوبين نفسه مثل يهوذا، ربما ليس بسبب الندم، ولكن لأنه لم يتحمل العيش في عالم يعرف خيانته. ما الذي أعطاهم بعيدا؟ الثراء.
أخيرًا، يضع أندريه تاركوفسكي كلبًا في المشهد يتتبع الشخصيات الرئيسية الثلاثة في لحظات فضولية، ويكون له حضور مهم للغاية في نهاية الفيلم. إحداها عندما يغادرون المنطقة ويلتقون بزوجة المطارد. تسأل المعلم إذا كان يحتاج إلى كلب. وكان اقتراحه أن يتبناه. يجيب المعلم أن لديه خمسة في المنزل. أدركت الزوجة أن الأستاذ يحب الكلاب وقالت: "هذا جيد حقًا". في أحد المشاهد النهائية للفيلم، يُعطى الناب وعاءً من الحليب على الأرض، وبجانبه، وهو مستلقي على الأرض، يظهر المطارد ويبدأ في الرثاء لفقدان الأمل لدى الناس في المستقبل. .
يبدو أن هذه العناصر السينمائية تطرح مشكلة فلسفية كلاسيكية، وانعكاسًا على الاهتمام بالنفس والنزعة الحديثة للتشبث بالملذات الهرمية المعروفة بدلاً من توفير طريقة أخلاقية للخروج من المشاكل التي نواجهها. يضاف إلى ذلك التأثيرات الفلسفية لروسيا التي انتقدت ضعف الروح منذ كلاسيكياتها في القرن التاسع عشر، وسقوط النظام السوفييتي، والنزعة المسيحية لأندريه تاركوفسكي.
إن خفض رتبة المطارد إلى فئة القمل يضعه على المستوى البيولوجي. العيش بدون أفراح يقدمها المجتمع الذي تعيش فيه. علاوة على ذلك، يدعي مطارد أندريه تاركوفسكي أنهم، المطاردون، لا يستطيعون "حتى التفكير في مصالحهم الخاصة". هدفها مختلف، فهي ليست تحقيق المصالح الفردية. ومن المثير للاهتمام أن شخصية المخرج المختلفة تمامًا هنا تقترب جدًا من مطارد الأخوين ستروغاتسكي، الذي يقول، أمام الكرة الذهبية، إنه لا يستطيع التفكير في أي رغبة أخرى غير "السعادة للجميع، مجانًا، وأنه لا يوجد شيء آخر". يظلم المرء."
وهو بالتالي رهان على تغيير كامل في العلاقات الاجتماعية والاقتصادية والسياسية. لكن في فيلم أندريه تاركوفسكي، يتمثل إنجاز المطارد ببساطة في إدخال الناس إلى "الغرفة". "أن تكون مطاردا هو مهنة"، كما يقول الأستاذ. ومع ذلك، كما ذكرنا سابقًا، فإن "الغرفة" لا تلبي جميع الرغبات، بل الرغبات الحقيقية فقط. وهذا يعني أنه، تمامًا كما هو الحال مع ريدريك في الكتاب، فإن أولئك الذين يدخلونه يحتاجون إلى القيام ببعض البحث عن الذات. هذا الفحص ليس سهلاً، وفي حالة آرثر (في الكتاب) وبوركيوباين (في الفيلم)، فهو ليس ممتعًا حتى. إن التفكير في نفسك ورغباتك الخاصة يمكن أن يؤدي إلى استنتاج مفاده أنك شخص يستحق التوبيخ الأخلاقي.
وهكذا يكون لدينا التحول المهم الثاني في الفيلم للشخصية الرئيسية في حبكة الكتاب: في الفيلم، هو كائن «غير مهين»، عرضة للعنف الجسدي وربما حتى للشفقة. لكنه الوحيد الذي يقبل رغبته: أكثر ما يسعده هو اصطحاب الناس إلى "الغرفة". إن هذا الموقف المتمثل في قيادة الناس إلى مواجهة أنفسهم قريب جدًا من المبدأ السقراطي المتمثل في "اعرف نفسك".
الرعاية الذاتية، في نسخة سقراط، تتعلق بوضع المرء نفسه على المحك. ولكن يجب علينا أيضًا أن نأخذ بعين الاعتبار النسخة "القملة" من المطارد التاركوفسكي، الذي يجد قربًا كبيرًا من فيلسوف قديم آخر وجد في الفقر والبؤس وفضيحة الحياة الحيوانية والمخزية وسيلة لاتهام العلاقات الاجتماعية في عصره: ديوجينيس، المتهكم، الذي ربما كان أكثر الأفراد فسادًا في تاريخ البشرية، يغفر هذه المفارقة التاريخية.
اللحظة الأولى التي يظهر فيها الكلب في الفيلم هي عندما يبدأ المعلم والكاتب بالسخرية من بعضهما البعض. يقول الكاتب إن يقينيات العلم لا تساوي الكثير ويقول الأستاذ إنه غير مهتم بانعدام أمان الكاتب. بعد ذلك، يعترف الأستاذ بأنه مهتم بجائزة نوبل، ويظهر الكلب ويقول الكاتب إنه مهتم فقط بنفسه وباستقلاليته: إما أن يحدث فرقاً أو يعترف بأنه «قطعة من الهراء». ثم يسألون المطارد عن سبب عدم رغبته في دخول "الغرفة"، فيجيبه بأنه بخير كما هو ويذهب الكلب لمقابلته بصوت بني داكن، وهو ما يظهر مرة أخرى في الفيلم في تلك اللحظة. .
في آخر دورة لك شجاعة الحقيقة 1984، يخبرنا ميشيل فوكو عما اعتبره الساخرون -أصحاب التيار الفلسفي- حياة حقيقية، حياة سيادية، يتم التعبير عنها في إجراءات روتينية تشوه كل القيم والمسميات والمواقف والتسلسلات الهرمية في عصرهم. سيكون ديوجين هو صاحب السيادة الحقيقي لأنه رجل خاص به، بغض النظر عن أي تحديد اجتماعي. وكانت حكمته مبنية على ممارسات ذاتية تجعله مستقلاً عن حكم الآخرين. لقد كان قادرًا على إلقاء خطاب حقيقي فعال أثناء قضاء حاجته في الأماكن العامة والعيش على الصدقات.
كان النزول إلى الحياة الحيوانية ضروريًا لممارسة عدم الاهتمام بسطحيات الحياة. إن العار، في نظر الساخرين، قد يكون أداة لتطوير الاكتفاء الذاتي. هذا الموقف قريب من موقف الكلاب: المتشائمون يتصرفون مثل الكلاب. في اليونانية، يقال "السخرية" Κυνισμός. في الألمانية، هناك تمييز قام به بول تيليش بين كينيسموس، السخرية القديمة، و السخرية، السخرية المعاصرة. كينيسموس يبدأ بالصوت /ك/، وهو نفس صوت كلب، ناب، كلب. الأصل الاشتقاقي، بحسب ميشيل فوكو، هو نفسه. المحركات الحيوية: العيش مثل الكلب. بهذه الطريقة فقط يمكن أن تعرف نفسك حقًا. وفي إحدى الأبيات التي يتلوها المطارد تتحدث عن مرونة الرجال وشابة الأشجار في مقابل صلابةهم عندما يقتربون من الموت. إن استعارة أن المرونة هي علامة على الحياة والصلابة هي تعبير عن الموت منطقية أيضًا في السياق الفلسفي.
وفي مشهد آخر مع الكلب تظهر استعارة الموت بقوة ووضوح أكبر. إنه يرقد أمام جثتين متعانقتين نما عليهما نبات. يمكن أن نترك مع التفسير السطحي إلى حد كبير أن "الحياة تنمو من الحب". ومع ذلك، ربما يكون هناك احتمال آخر أكثر شراً: فالنفايات التي غمرت النبات حيث تم تسجيل الفيلم لم تكن سراً على أحد. كان المدير على علم بالمخاطر التي يتعرض لها جميع المعنيين بالإشعاع. كان موقعه في محطة للطاقة الكهرومائية في إستونيا قريبًا من مصنع كيميائي كان يلقي النفايات في نهر جاغالا، وهو النهر الذي تسحب منه المحطة مياهها.
أناتولي سولونيتسين، الذي يلعب دور الكاتب، أصيب بسرطان الرئة بعد ثلاث سنوات من التصوير. توفي المخرج نفسه من نفس المرض بعد أربع سنوات من سولونيتسين. وتوفيت زوجته ومساعدته لاريسا تاركوفسكايا بمرض السرطان بعد عام من وفاة زوجها. كما فقد الآخرون الذين شاركوا في الفيلم حياتهم خلال فترة زمنية قصيرة. الفن يبقى حتى لو لم يعد هناك من تصوره.
العودة إلى الكلب: يعيش مطارد أندريه تاركوفسكي بطريقة ما مثله. إنه منبوذ في مجتمعه، وقد تم القبض عليه، ويحتقره زوار المنطقة اللامعون الآخرون، وفي النهاية، يجد نفسه في MISE-أون-المشهد يساوي الكلب. إنه يتألم من حقيقة أنه لم يعد هناك أمل بين الناس. بعد كل شيء، في الفيلم، لم يقرر أحد دخول "الغرفة". في نسخة الكتاب، يطلب ريدريك إرساء السعادة العامة والعدالة. تفترض السخرية وجود فقر نظري معين، ولكنها تفترض حياة بطولية وأخلاقية. فهو دائما في خدمة الإنسانية. إن عدم التنكر وعدم التحول إلى روح بلا حقيقة هو المبدأ الأخلاقي الأول للمتهكم.
الهدف هو الخروج عن العادات والقوانين والعادات والأعراف. وبهذا المعنى، سيكون هناك أيضًا التزام بأن نكون نافعين للآخرين في هذه الممارسة المتمثلة في قيادة الجميع نحو الحقيقة. لذا فإن معرفة نفسك هي شرط شرط لا غنى عنه للتغلب على إدماننا. ستكون "الغرفة" في الفيلم أداة تقنية وتكنولوجية مثالية لمعرفة الذات وتحسينها. يمكن فهم رثاء مطارد أندريه تاركوفسكي على أنه معاناة ديوجين عندما أدرك أن البشرية محكوم عليها بالغرق بشكل لا يمكن علاجه في المحاكاة، في حياة زائفة. لا أحد يفترض الفحص الذاتي.
ولا يتوقع أحد تعليق جميع القواعد الاجتماعية، لأن ذلك سيؤدي إلى فقدان المكانة. يريد كل من الأستاذ والكاتب الحفاظ على المجتمع ومنع المدينة الفاضلة التي يريدها ريدريك. ربما لأن الخطوة الأولية لتحقيق ذلك - التعرف على الذات من خلال أفراد المجتمع الحديث - قد تكون محظورة.
هناك موضوع روسي للغاية يلعب هنا. على حد تعبير تشيخوف. جناح رقم. 6، النص المذكور فيه المرآة (فيلم آخر للمخرج)، المجتمع الروسي غارق في الهراء الناعس، والفكر، والروح البليدة. هل لحظتنا هي زمن ثورات الفكر أم زمن السمو الأخلاقي والفلسفي؟ لا، ومع ذلك، ظلت روسيا أساسًا لأهم تجربة للمساواة، والتي فشلت فشلاً ذريعًا في القرن العشرين. كشف تشاؤم الكتاب الروس في القرن التاسع عشر عن نفسه سياسيًا في القرن التالي. وهكذا لدينا ظهور تحليل علم النفس الفردي في الحداثة: فالمجتمع الذي لا يفضل التحليل الأخلاقي الشخصي لا يمكنه أن يجني نتائج جيدة حتى لو ألغى الملكية الخاصة.
العنصر الذي يمر عبر فيلم أندريه تاركوفسكي – وكذلك جميع أعماله – هو الماء. ويبدو هنا، على وجه الخصوص، عنصر الوساطة بين الرحلة والتضحية. يبدو كتمثيل خارجي للأحاسيس المتغيرة للشخصيات الثلاثة التي تغامر بدخول المنطقة. ماركو فيالهو يخبرنا أنه يمكن أن يكون علامة على عدم الراحة وعدم الاستقرار. إنها تغير السيناريوهات، وحتى عندما تكون ثابتة، فإنها تحمل في طياتها قوة تدميرها بالكامل، والتي يمكن فهمها على أنها مستحيلة التوقف وكتجديد. تستمر الطبيعة وسط الحطام وستتغلب حتما على كل ما يتم باسم التقدم المفترض.
يحتوي الفيلم على حوالي 140 مقطعًا، مدة كل منها 70 ثانية في المتوسط. الوقت هو نقطة أخرى مهمة في فهم معاني الفيلم. يبدو أن إيقاف عالم يتقدم بسرعة كبيرة ولا يشعر بكل الإحساس الذي يجب أن يجلبه الفن هو نية واضحة للمؤلف. تسلسل الوصول إلى المنطقة والصوت الذي تصدره العربة التي تسير على المسارات يحملنا مع الشخصيات. تمثل ما يقرب من 4 دقائق الرصيف أو ربما قيامة عالم يستعيد لونه وهو يسير على السكة.
إن البحث عن السعادة - وهو المبدأ الذي يبدو أنه يرافق أي شخص يجرؤ على دخول المنطقة - يظهر دائمًا على مسافة لم يكن من الممكن الوصول إليها من قبل. على الرغم من أن كلا من المعلم والكاتب، ضمن رؤية معينة للنجاح في الحداثة، ناجحان في مساراتهما، إلا أنهما لم يحققا أبدًا ما أراداه، في الواقع، ولا حتى ما كان ينبغي أن يريداه. إذا كان صنع الفن، بالنسبة لتاركوفسكي، بمثابة خدمة (كما يقول هو نفسه في السينما كالصلاة)، فقط المطارد هو الذي يحاول إنجاز مهمته.
الكاتب لديه ادعاء بالفن الشرعي والدائم. المعلم، ذلك العلم، المنهجي، الذي يتحرك في اتجاه التقدم. ولكن في النهاية، يقبل كل منهما الحياة التي عاشاها والامتيازات التي منحتها مناصبهما على حساب شيء يمكن أن يكون تحويليًا حقًا. الصناعة التي ابتلعت الكاتب أعطته القصر الذي سيعود إليه بعد الغارة. لقد سمح له بأن يكون مرغوبًا من قبل النساء، كما ذكر في وقت ما. ومن العلم يتلقى الأستاذ أدوات تدمير نفسه المتمثلة في القنبلة التي يرفض تفعيلها.
وإذا كان هناك عنصر خارجي يصبح مستبطنًا في الشخصيات، فهو حضور الملهمة، وهي قوة غير ملموسة، عندما يتوسطها العقل، تتيح لكل من المعلم والكاتب موهبة لا توجد، على سبيل المثال، في الشخصيات. المطارد أو زوجته. إنهم قادرون على القيام بأشياء لا يستطيع الرجال الآخرون القيام بها. ستكون تلك مهمتك. ولذلك فإن المنطقة لطيفة معهم. لاحظ أنه في بداية التوغل، تم تحذير الكاتب بصوت عالٍ وواضح بضرورة التوقف. على الرغم من أنها مميتة للجريء، إلا أن المنطقة تنقذه من الموت. يجب إيقاف المسار المهمل الذي كان يسلكه. هل يمكن أن يكون هذا بمثابة إنذار له بالعودة إلى مهمته؟
وفي الكتاب تحديدًا فإن أي إهمال في المنطقة يصبح قاتلًا، ولا يطول صبر المكان على من يدخله. ما لم يفهم المكان أن هؤلاء الرجال لا يزال بإمكانهم العودة إلى مهمتهم. مهمة الخدمة سواء كمطارد أو كاتب أو عالم. المطارد يحذر الكاتب: هذا نوع من "لا تذهب وحدك". يعصيه لكنه ينجو. بعد ذلك، عندما يعود المعلم بمفرده للحصول على حقيبة ظهره، على الرغم من تصريح المطارد بأنهم لن يرونه مرة أخرى، يتم لم شملهم في المشهد التالي. كان للمنطقة خطتها.
على عكس الكتاب الذي تظهر فيه رسالة المساواة والعدالة فقط في الجملة الأخيرة ومن فم المطارد ريدريك غير المتوقع، تظهر في الفيلم في أهم الحوارات التي كلمتها الأكثر رمزية هي «الأمل». يقوم أندريه تاركوفسكي بإزالة الكائنات الفضائية من سبب وجود المنطقة. في البداية، هناك حديث عن «زخة شهب أو زيارة من الهاوية الكونية». وفي وقت لاحق، عندما سئل الأستاذ عما سيكون ذلك، أجاب أنه يمكن أن يكون "رسالة إلى الإنسانية" أو "هدية". ومن خلال الأخذ في الاعتبار مسيحية المخرج، يمكننا أن ننفتح على حقيقة أنه يمكن أيضًا أن يكون تدخلًا إلهيًا. مع وصولنا إلى نهاية الفيلم، نكتشف أن هدف الأستاذ كان تفجير الغرفة.
أخبر زملائه (الذين صنعوا القنبلة معه، لكنهم ندموا بعد ذلك وقرروا إجهاض الخطة) عبر الهاتف أنه عثر على القنبلة. وكانت بحوزتها. يقول الصوت الموجود على الهاتف إنه ليس هيروستراتوس: هيروستراتوس، شخصية العصور القديمة التي نسفت زمن أرطاميس في أفسس بهدف وحيد هو أن يتم تذكره، أي أن يصبح معروفًا.
البروفيسور، الذي يُدعى هيروستراتوس والذي يدرك رغبته في الحصول على جائزة نوبل، يكشف أيضًا عن أكبر مخاوفه: سيكون هناك احتمال أن يبحث الأباطرة المحبطون عن "الغرفة"، وأيضًا أولئك الذين يريدون تغيير العالم. سيسعى إليه العالم، "المحسنون إلى الإنسانية". ثم يرد الكاتب بأن الرغبات التي قد تكون لدى الأفراد هي رغبات فردية وأنه لن يكون هناك الكثير من الحب أو الكثير من الكراهية للإنسانية بشكل عام. ومن المستحيل، في رأيه، أن يحدث شيء كهذا، لأنه سيكون بمثابة تطبيق لمجتمع عادل أو ملكوت الله على الأرض.
يجيب المطارد منزعجًا أنه لا يمكن أن تكون هناك سعادة على حساب تعاسة شخص آخر. ثم نتعلم أن أكبر إزعاج لهم هو يأس هذين الاثنين. لكن الأمر لا يقتصر على الاثنين فقط: لقد أصبح الناس هكذا: يائسون، بعيون فارغة، وضمور "عضو الإيمان" بسبب عدم الاستخدام. وهذان الشخصان يريدان تدمير الأمل، لأنه، وفقًا للأستاذ، لا يمكنه أن يكون في سلام مع "الغرفة" المفتوحة في الهواء الطلق، المتاحة للحثالة. الآن، فإن الإمكانية العشوائية لتحقيق الرغبات ستكون نهاية المجتمع الهرمي الذي يحصل منه على ملذاته.
يعود الفيلم إلى اللون البني الداكن عندما يكون خارج المنطقة (على عكس الألوان عندما يكون بداخلها). كانت الحياة الحقيقية للمطارد هناك. وبإعادة صياغة ما قاله تشيخوف، فإن المجتمع الروسي سيكون لديه "روح باهتة"، ربما باللون البني الداكن. يتم استعادة الألوان خارج المنطقة مرتين فقط، في نهاية الفيلم: في المرتين عندما يكون هناك اغلق على ابنة المطارد مارتوسكا. في الواقع، الشخص الوحيد المذكور في الفيلم. في الكتاب، هي مونسترينيو، ابنة ريدريك وغوتا، وهي نتيجة مباشرة لتأثيرات المنطقة على من يدخلها. الوحش الصغير، في نهاية الكتاب، لم يعد إنسانًا عمليًا. في الفيلم، التأثيرات على Martuska ليست شديدة، لكنها لا تزال ثمرة المنطقة.
وقبل ظهوره للمرة الثانية بالألوان، تلقي والدته حديثها وهي تنظر إلى الكاميرا قائلة إن تلك الحياة، رغم الحرمان، هي الحياة التي أرادتها. أنه لم يحسد أحداً أبداً وأن العيش جنباً إلى جنب مع المطارد أعطاه سعادة مريرة بدلاً من الحياة الرمادية. بدونه، ربما لم يكن هناك الكثير من المصائب، ولكن لن يكون هناك أمل أيضا.
تبدو السعادة المريرة بمثابة تشبيه للعالم السوفييتي، حياة خالية من الكثير، ولكنها جعلت من الممكن على الأقل إلقاء نظرة خاطفة على إمكانية وجود مستقبل أفضل وأكثر عدلاً، على حساب الحياة الرمادية التي قد توجد على الجانب الآخر. الستار الحديدي، الحياة التي قبلت السطحيات التي يمليها السوق. كان الأمل يرمز إليه بـ "الغرفة" ويتجسد في الابنة مارتوسكا التي تظهر بعد ذلك بالألوان كما ذكرنا سابقًا. مارتوسكا تقرأ كتابًا. ثم تغلقها وتقرأ قصيدة كتبها فيودور تيوتشيف (بالمناسبة، تم ضبطها أيضًا على الموسيقى بواسطة بيورك) يتلى:
"أنا أحب عينيك يا صديقي العزيز،
عجبها المتلألئ المشرق الناري؛
عندما ترتفع تلك الجفون فجأة،
ثم يشق البرق السماء
ألقي نظرة سريعة، وهناك نهاية.
ومع ذلك، هناك سحر أكبر يجب الإعجاب به:
عندما تنخفض تلك العيون الإلهية
في لحظات تقبلها نار الهوى؛
عندما تتألق من خلال الرموش المنسدلة
جمر الرغبة المشتعل والمظلم."
على عكس العيون الفارغة لليائسين، تُقبل عيون مارتوسكا بنار العاطفة وتُلقي جمر الرغبة. مارتوسكا لديها الحب والرغبة. وبعينيه اللتين تتلألأ وتحترقان، يبدأ بتحريك الأشياء على الطاولة. الابنة، كونها نتيجة الرغبة الأكثر حميمية التي أصبحت ممكنة بفضل "الغرفة" وليس نتيجة التنشئة الاجتماعية البشرية التي اعتادت وشعرت بالاكتئاب بسبب عدم إمكانية الرجوع المزعوم عن الظلم والاستغلال، وعلى الرغم من كونها عرجاء (ربما أسوأ "حثالة"، في مدرسة المعلم نظرًا لأنها النسخة المعاقة من أحفاد «الرعاع»)، يمكنها تغيير ما تريد. ففي نهاية المطاف، فهو قادر حتى على تعليق قوانين الفيزياء. ربما سيصبح أفضل دليل بين الأنقاض.
* رافائيل مانتوفاني وهو أستاذ في قسم علم الاجتماع والعلوم السياسية في UFSC. مؤلف الكتاب تحديث النظام باسم الصحة: ساو باولو من العسكريين والفقراء والعبيد (1805-1840)فيوكروز). [https://amzn.to/461cNJh]
*نيكولاس غونسالفيس وهو طالب دكتوراه في علم الاجتماع السياسي في جامعة سانتا كاتارينا الفيدرالية (UFSC).
مرجع
مطارد (مترصد)
الاتحاد السوفييتي، 1979، 163 دقيقة
إخراج: أندريه تاركوفسكي
سيناريو: أركادي ستروغاتسكي، بوريس ستروغاتسكي، أندريه تاركوفسكي
الممثلون: ألكسندر كايدانوفسكي، أليسا فريندليتش، أناتولي سولونيتسين، نيكولاي جرينكو.
الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
