من قبل خوسيه بيريرا دا سيلفا *
تعليق على كتاب أكسل هونيث.
الكتاب ، الذي يرجع تاريخ نسخته الألمانية الأصلية إلى عام 2001 ، يتكون ، كما يشير العنوان الفرعي ، من "إعادة تحديث فلسفة القانون هيجل ". على الرغم من هذا العنوان الفرعي ، فإن الهدف من الكتاب أكثر طموحًا من إعادة صياغة بسيطة لكتاب هيجل المذكور أعلاه.
في الواقع ، بالإضافة إلى الغرض من التعافي والإشارة إلى أهمية النظرية التي طورها هيجل في ذلك الكتاب ، يسعى Honneth إلى إظهار كيف يمكن للنظرية التي بناها هيجل الناضجة أن تساعد في بناء نظرية نقدية قادرة على التغلب على انحرافات الجدل بين العالمية المجردة والسياقية. أو بعبارة أخرى ، بين الليبرالية والشيوعية.
نية هونث ، على الأقل منذ كتابه الكفاح من أجل الاعتراف، تم بناء نظرية اجتماعية نقدية تكون عالمية دون أن تكون مجردة ، مما يجعلها بالتالي قابلة للاستيلاء عليها من قبل الحركات الاجتماعية في نضالها ضد الاضطهاد ؛ لكنها ، في الوقت نفسه ، ليست مجرد انعكاس لمطالب تاريخية لمثل هذه الحركات. وبهذا المعنى ، فإن الكتاب الحالي هو خطوة أخرى في هذا المسار ، لأنه يضيف إلى هيجل الشاب في فترة جينا ، مركزًا للكتاب. الكفاح من أجل الاعتراف، ناضجة هيجل فلسفة القانون.
يتكون الكتاب في نسخته الأصلية من ثلاثة أجزاء ، كل منها بفصلين ؛ تحتوي النسخة البرازيلية ، التي هي موضوع هذه المراجعة ، بالإضافة إلى الفصول الستة من الإصدار الأصلي ، على مقدمة طويلة موقعة من قبل دينيلسون لويس ويرل وريون سواريس ميلو. يساعد هذا الأخير في وضع الكتاب فيما يتعلق بأعمال هيجل وهونيث نفسه ، وكذلك فيما يتعلق بالنقاش المعاصر حول نظريات العدالة والنظرية النقدية ؛ لهذا السبب ، فهو مفيد جدًا بشكل أساسي للقراء غير المبتدئين.
مثل كتاب هيجل ، يتكون كتاب هونيث أيضًا من ثلاثة أجزاء. ومع ذلك ، لا يمكن إقامة مقارنة بسيطة بين أجزاء الكتابين. وهكذا ، فإن كتاب هيجل مكرس بالتسلسل ، في ثلاثة أجزاء ، لمناقشة "الحق المجرد" و "الأخلاق" و "الحياة الأخلاقية" على التوالي. من ناحية أخرى ، لا يتعامل Honneth مع نفس الموضوعات مثل التسلسل الهيغلي.
بدلاً من ذلك ، تم تخصيص الأجزاء الثلاثة من كتاب هونيث ، على التوالي ، لـ "فلسفة القانون هيجل كنظرية للعدالة "؛ "الرابط بين نظرية العدالة وتشخيص الوقت" ؛ و "عقيدة الأخلاق كنظرية معيارية للحداثة". في فصلين من الجزء الأول ، حيث يتم تحليل فلسفة القانون كنظرية للعدالة ، يناقش هونث موضوعات القانون المجرد والأخلاق ؛ هنا ، هدفه هو إظهار كيف أن الموضوعين في هيجل متكاملان ، لكنهما لا يزالان غير كافيين ، لأنهما أحاديان وغير مكتملان ، مما يؤدي بالتالي إلى ما يسميه "المعاناة من اللامبالاة". وهذا الأخير بدوره موضوع الفصل الثالث الذي يفتح الجزء الثاني من الكتاب ، حيث يحلل المؤلف الرابط بين نظرية العدالة وتشخيص الوقت.
إن مفهوم المعاناة هو مركب أمراض الحرية الفردية. ومعاناة عدم التحديد ، التي تنبع من حدود القانون المجرد والأخلاق ، لا يمكن معالجتها إلا في مجال الأخلاق ، المجال الثالث والأخير للنموذج الهيغلي ؛ هذا المجال هو الوحيد الذي يقدم الشروط بين الذات الذاتية للاستقلالية وإدراك الذات الفردي القادر على التغلب على معاناة عدم التحديد.
ومن ثم ، يتعامل الفصل الرابع تحديدًا مع تحرير هذه المعاناة من خلال مناقشة "المعنى العلاجي لـ" الأخلاق ". التحرر من معاناة اللامبالاة هو إذن موضوع الفصل الرابع ، الذي يفتح الباب أمام إشكالية الجزء الثالث من الكتاب ، حيث نجد مناقشة أكثر اكتمالاً لعقيدة الأخلاق. سيكون مجال الأخلاق هو نقطة وصول نظرية هيجل ، التي يعرّفها هونث بأنها "نظرية معيارية للحداثة". في فصلين من هذا الجزء الأخير من الكتاب ، يناقش المؤلف ، على التوالي ، العلاقة بين تحقيق الذات والاعتراف (الفصل الخامس) وما يسميه الإفراط في إضفاء الطابع المؤسسي على الأخلاق (الفصل 5).
كما هو معروف ، فإن مجال "الحياة الأخلاقية" ، الموجود في الجزء الثالث من كتاب هيجل ، يتكون من ثلاث مؤسسات ، وهي الأسرة والمجتمع المدني والدولة. للتعامل مع العلاقة بين تحقيق الذات والاعتراف ، يركز Honneth التحليل على هذه المؤسسات الثلاث. تعتبر الأسرة الأساس الأساسي لكل مجتمع والمؤسسة المسؤولة عن التنشئة الاجتماعية للأفراد ؛ على أساس الحب ، تعتني الأسرة باحتياجات واحتياجات الأفراد وتزودهم بالثقة بالنفس اللازمة للمشاركة في تفاعلات أوسع في المؤسستين الأخريين.
المجتمع المدني هو الفضاء الاجتماعي حيث يتفاعل الأفراد البالغون سعياً وراء مصالحهم الفردية ، في حين أن الدولة هي مكان العام ؛ وعلى عكس المجتمع المدني ، حيث تسود فكرة المصلحة ، تقوم الدولة على القيمة ، بحيث بدلاً من الفائدة ، فإن ما يسود هنا هو مفهوم الشرف. لذلك ، فإن الافتقار والاهتمام والشرف هي ، على التوالي ، الفئات الرئيسية للمؤسسات الثلاث المذكورة أعلاه في مجال الأخلاق ؛ يربط Honneth بهم أشكال الاعتراف اللازمة لتحقيق الذات التي تقوم ، على التوالي ، على الحب والتضامن والحقوق.
يمكن ملاحظة أن هناك نية في هذا الكتاب من قبل Honneth لربط النموذج الذي طوره هيجل في فلسفة القانون مع ذلك الموجود في كتابات فترة يينا ؛ وبهذه الطريقة ، يتبقى الانطباع بأن النظرية التي حددها هيجل في تلك الكتابات لم يتم التخلي عنها بل تطورت في العمل الناضج. يتضح هذا في محاولة هونث لربط الأشكال الثلاثة للاعتراف (الحب والقانون والتضامن) بالمؤسسات الثلاثة في مجال الحياة الأخلاقية (الأسرة والدولة والمجتمع المدني).
في الفصل الأخير من كتابه ، يسلط هونث الضوء أيضًا على التشابك بين المؤسسات الثلاث للمجال الهيجلي للأخلاق. وبالتالي ، فإن الأسرة التي أساسها الحب هي المؤسسة المسؤولة عن رعاية احتياجات الأفراد وتنشئتهم الاجتماعية الأولى ؛ أما في الأسرة فهناك عناصر تدل على ارتباطها بالمؤسستين الأخريين (المجتمع المدني والدولة) كما هو الحال في عقد الزواج. ويتضمن الأخير كلا من أبعاد العقد المبرم بين الأفراد الذي يربطهم بالمجتمع المدني وبُعد الشرعية الذي يربطهم بالدولة.
في المجتمع المدني ، من ناحية أخرى ، هناك شركات ، يقترح منطقها التشغيلي فكرة تضامن المجموعة أكثر من فكرة تضارب المصالح ؛ الدولة ، مكان العام ، يتم تمثيلها أيضًا كما لو كانت امتدادًا للصداقة ، أي كتعبير عن مجتمع واسع قائم على الصداقة بين أعضائه. من الواضح أن جميع الحالات تفترض مسبقًا علاقات بين الذات ولا تستبعد إمكانية الصراع ، حيث أن صيغة "النضال من أجل الاعتراف" تترجم جيدًا.
في الختام ، أود أن ألفت الانتباه هنا إلى تغيير طفيف على ما يبدو في نظرية هونث للاعتراف ، ولكن له عواقب مهمة بالنسبة لها ، ويرجع ذلك أساسًا إلى أن مؤلفها يقدمها كنظرية اجتماعية نقدية. أنا أشير إلى التغيير في أحد عناصر تصنيف التعرف بين الكتاب الكفاح من أجل الاعتراف والمزيد من الكتابات الحديثة ، بما في ذلك الكتاب الذي تم تحليله هنا. التي هي في الكفاح من أجل الاعتراف الفئات الثلاث المقابلة لمجالات الاعتراف الثلاثة هي: الحب والحق والتضامن ؛ في الكتابات الحديثة ، غالبًا ما ظهرت كلمة الجدارة أو الجدارة بدلاً من التضامن.
ومع ذلك ، مهما كان تعريف التضامن ، فلا يمكن استبداله ببساطة بمفهوم المصالح الفردية ، دون أن يكون لذلك عواقب على النظرية ، سواء في بُعدها للنقد الاجتماعي أو في المستوى المعياري. أعتقد أن النظرية الاجتماعية التي تهدف إلى أن تكون نقدية يجب أن تكون قادرة ليس فقط على تفسير ظلم المجتمع المعاصر ، وكشف عدم تناسقها ؛ كما يجب أن تكون قادرة على تحديد طرق للتغلب على مثل هذه الآثام. وفي رأيي ، فإن جزءًا كبيرًا من هذه الظلم الذي مر به المجتمع المعاصر ينبع من ميل الرأسمالية ، خاصة في العصر الحالي ، إلى غزو جميع المجالات الاجتماعية ، في محاولة لإخضاعها لمنطق السلعة.
من خلال استبدال فكرة التضامن بمفهوم الجدارة في الكتابات الحديثة ، يبدو أن نظرية هونث الواعدة تفضل استعادة المفاهيم التي تساهم في زيادة تعزيز منطق المصالح الفردية ، بدلاً من تفضيل تعميق نقد الأشكال المعاصرة من "فتشية الحياة" ". البضائع".
* جوشوا بيريرا دا سيلفا أستاذ علم الاجتماع في Unicamp ومؤلف العمل والمواطنة والاعتراف (انابليوم).
نشرت أصلا في التقاطعات: مجلة الدراسات متعددة التخصصات، السنة 11 ، نo. 1 يونيو 2009.
مرجع
أكسل هونيث. المعاناة من اللاحتمية: إعادة تحديث فلسفة الحق لهيجل. ترجمة: رويون سواريس ميلو. ساو باولو ، Editora Singular / Esfera Pública ، 2007 ، 145 صفحة.
