لم يعد الرجال يخافون من الحيوانات البرية أو قوى الطبيعة الأسطورية ، بل يخشون من قوى المجتمع المهلكة.
لم يكن التقدم التقني والعلمي ، الذي كان قادراً على إرضاء قوى الطبيعة ، وجعل الحياة أكثر راحة للرجال ، قادراً على خلق الظروف الموضوعية لسعادة الإنسان. لم تكن الحضارة قادرة على تنمية إنسانيتها. على العكس من ذلك ، أصبحت الحضارة شكلاً جديدًا من أشكال الهمجية ، وأصبحت طبيعة ثانية. اليوم ، لم يعد الرجال يخشون الحيوانات البرية أو قوى الطبيعة الأسطورية ، بل يخشون من قوى المجتمع المهلكة.
حل الخوف من الجوع والبؤس والعنف والبطالة والإجرام والاستبعاد الاجتماعي محل الخوف من وحشية القوى الطبيعية. للتمتع بفوائد المجتمع ، كان على الإنسان الحديث أن يبرر أفعاله من أجل البقاء. لقد أُجبر على التراجع عن غرائزه إلى مراحل بدائية أكثر من الناحية الأنثروبولوجية. هذه الحالة التراجعية هي أمر جوهري في المجتمعات الحديثة. إنه أساسي للحفاظ على نمط الإنتاج الرأسمالي.
في الإنسان البدائي ، تطورت الأنا بسبب الخوف من الموت في مواجهة قوى الطبيعة المدمرة. تتطور الأنا بالفعل في الإنسان الحديث بسبب الخوف من قوى المجتمع المهلكة. بنفس غريزة الحفاظ على الذات تتشكل الأنا. تمامًا كما قلد الهمجي قوى الطبيعة الأسطورية للبقاء على قيد الحياة ، فإن الإنسان الحديث يحاكي القوى القمعية للواقع. يقلد الفرد أشكال السلوك المطلوبة اجتماعيًا وأنماط التفكير والسلوك ، مع تحديد ما هو موجود. مثل كونه عدوانيًا تجاه نفسه ، فإنه يحشد كل قوته وكل أفكاره لكسب لقمة العيش.
كما يقيّم هوركهايمر (2002 ، ص 146): "من خلال التكرار والتقليد للظروف المحيطة به ، والتكيف مع جميع المجموعات القوية التي ينتمي إليها في النهاية ، وتحويل نفسه من إنسان إلى عضو في المنظمة ، بالتضحية نقاط قوته في قدرته على التكيف واكتساب النفوذ في مثل هذه المنظمات ، تمكن من البقاء على قيد الحياة. يتم تحقيق بقائهم من خلال أقدم وسائل البقاء البيولوجية ، أي التقليد ".
إن إنتاج الخوف كشكل من أشكال الهيمنة هو سمة من سمات المجتمع الذي أصبح مُدارًا. أدورنو وهوركهايمر في جدلية التنوير أظهر أن هذا الشكل من المجتمع ظهر مع تقدم التكنولوجيا ، مع ظهور الرأسمالية الاحتكارية. يُعرَّف المجتمع المدار بأنه شكل من أشكال الهيمنة الاجتماعية القائمة على العقلانية التقنية والاقتصادية والإدارية ، حيث يتم تحويل الأفراد إلى كائنات للتنظيم والرقابة والتخطيط على نطاق واسع.
من هذا الجهاز ، كان المجتمع الرأسمالي قادرًا على تطوير أشكال من الضمير وأنماط السلوك والمواقف التي تهيئ الأفراد لقبول واستيعاب وصاياه. في هذا الشكل من المجتمع ، يتشكل الوعي في سياق واقع موحد تمامًا. عندما يختصر الأفراد حياتهم في العمل والاستهلاك والترفيه الغبي للصناعة الثقافية ، فإنهم يتركون تفكيرهم وخيالهم يتشكل من خلال إنتاج السلع. كما يلاحظ أدورنو (1995 ، ص 43) ، "إذا أراد الناس العيش في المجتمع ، فلم يتبق لهم شيء سوى التكيف مع الوضع القائم ، للتوافق ؛ بحاجة إلى التخلي عن تلك الذاتية المستقلة التي تشير إليها فكرة الديمقراطية ".
في قول مأثور الحد الأدنى من Moralia, بطيء ودائما، يتحدث أدورنو عن اندفاع الأفراد في شوارع المراكز الحضرية الكبيرة. يرى في هذا الاندفاع آثار ذاكري من الأوقات الماضية. هذا الاندفاع اليومي في المدن الكبرى يشبه الخوف القديم من الهمجي عند الفرار من حيوان مفترس في الغابة. واليوم ، على الرغم من أن الإنسان قد أتقن قوى الطبيعة ويتمتع بأمن حضاري كبير ، إلا أنه لا يزال يخشى فنائها.
لهذا السبب ، فهو دائمًا في عجلة من أمره للوفاء بالتزاماته: "كان هناك وقت كان فيه الناس يهربون من مخاطر لا تسمح لهم بالراحة ، ولا يزال يظهر عن غير قصد من يجري خلف الحافلة. لم يعد ترتيب حركة المرور بحاجة إلى القلق بشأن الحيوانات البرية ، لكنه لم ينجح في تهدئة السباق [...] (ADORNO ، 2008 أ ، ص 158).
كان الهدف الأكبر من إنتاج الخوف في المجتمع المدار هو جعل الأفراد أكثر قابلية للتكيف وكفاءة. يجب أن يترجم النمو الفردي إلى كفاءة موحدة. في عالم تهيمن عليه السلع ، يصبح الفرد أيضًا سلعة. يسعى جاهداً لاكتساب المعرفة والمهارات والقدرات ليصبح سلعة أفضل من أي وقت مضى. يعتمد نجاحه أكثر فأكثر على قدرته على التكيف مع الضغوط التي يفرضها عليه المجتمع. وفقًا لماركوز (1999 ، ص 78) ، "تتميز هذه الكفاءة بحقيقة أن الأداء الفردي يتم تحفيزه وتوجيهه وقياسه بمعايير خارجة عن الفرد ، وهي معايير تتعلق بمهام ووظائف محددة مسبقًا. [...] الفرد الفعال هو الشخص الذي يتكون أداؤه من فعل فقط بقدر ما يكون رد الفعل المناسب على المطالب الموضوعية للجهاز. "
الثمن الذي دفعه الرجل مقابل تكيفه مع مطالب المجتمع هو تنازله عن نفسه. تخلى عن فرديته واستقلاليته ووعيه الذاتي. أصبحت صفاته النشطة وعلاقاته الراسخة مع المجتمع سلبية وثابتة وتلقائية. كما لاحظت جولدمان (2008 ، ص 139): "في مثل هذا المجتمع ، يميل الوعي ، في الواقع ، إلى أن يصبح انعكاسًا بسيطًا ، ويفقد كل وظيفة نشطة ، حيث تمتد عملية التجسيد - النتيجة الحتمية للاقتصاد التجاري - ويتغلغل في جوهر جميع القطاعات غير الاقتصادية من الفكر والفعالية ".
من خلال تحويل الشعور بالخوف إلى أداة لإدارة الأفراد ، يواجههم العالم الصناعي الرأسمالي كشيء مطلق وساحق. كانت نتيجة ذلك أن الأفراد تحولوا إلى ذرات اجتماعية منعزلة ، غير مدركين لمجمل ما يضطهدهم. عندما يذوب الكل في الفرد يختفي ويصبح مجرد موضوع اجتماعي. يتم تحويل كل منها إلى نموذج للآلية الاقتصادية العملاقة.
كما يشير Adorno (2008b ، p.103): "الميزة الأساسية لهذا المجتمع هي أن عناصره الفردية يتم تقديمها ، حتى لو كانت بطريقة اشتقاقية ثم حتى يتم إلغاؤها ، على قدم المساواة نسبيًا ، مع نفس السبب ، كما لو كانت ذرات متساوية وخالية من الصفات ، تم تعريفها بشكل صحيح فقط من خلال نسبة الحفاظ على الذات ، ولكنها غير منظمة بدون مكانة وحس طبيعي. "
ما يميز المجتمع المدار هو أن تنظيمه الاجتماعي لا يزال غير متجانس ، أي أنه لا يمكن لأي شخص أن يوجد بالفعل في المجتمع الرأسمالي وفقًا لقراراته الخاصة. عندما كان العالم مستويًا من خلال شكل السلع ، تعلمت الأنا المصححة بالواقع النظام والتبعية من خلال الجهاز الاقتصادي الشامل. وهكذا ، فإن "ظاهرة الاغتراب تقوم على البنية الاجتماعية". (أدورنو ، 1995 ، ص 148).
التكيف ، والامتثال ، وغياب التأمل الذاتي ، والسلوك التقليدي هي خصائص هذا المجتمع. نتيجة لذلك ، بالنسبة لأدورنو وهوركهايمر (1985 ، ص 41) ، "إنه تقدم ناجح تمامًا وهو مذنب بإنتاج نقيضه. لعنة التقدم الذي لا يمكن وقفه هو تراجع لا يمكن وقفه ".
* ميشيل أيريس دي سوزا دياس وهو حاصل على دكتوراه في التربية من جامعة ساو باولو (USP).
المراجع
أدورنو ، تيودور. Minima Moralia: انعكاسات الحياة المصابة. ريو دي جانيرو: بيكو دو أزوغ ، 2008.
أدورنو ، تيودور. مدخل إلى علم الاجتماع. ساو باولو: Editora UNESP ، 2008.
أدورنو ، تيودور. التعليم والتحرر. ريو دي جانيرو: Paz e Terra ، 1995.
أدورنو ، تيودور ؛ HORKHEIMER ، ماكس. جدلية التنوير. ريو دي جانيرو: خورخي زهار ، 1985.
جولدمان ، لوسيان. تجسيد العلاقات الاجتماعية. في: FORACCHI، Marialice؛ مارتينز ، خوسيه (منظمة). علم الاجتماع والمجتمع. ريو دي جانيرو: LTC ، 2008 ، ص. 137-146.
HORKHEIMER ، ماكس. كسوف العقل. ساو باولو: Unesp ، 2017.
ماركوز ، هربرت. بعض الآثار الاجتماعية للتكنولوجيا الحديثة. في: التكنولوجيا والحرب والفاشية، ساو باولو: Editora Unesp ، 1999. ص. 71-104.
