من قبل جواريز غيماريس *
الحقوق البرازيلية والسيادة الشعبية: نحو نموذج برنامجي جديد
إن مركز برنامج التقليد النيوليبرالي هو تدمير السيادة الشعبية والنقل المباشر لممارسة سلطة الدولة ، دون وساطة ، إلى الطبقات الرأسمالية كما تقدم نفسها في الاقتصاد المعاصر الممول والمعولم. هذه السلطة السياسية ، التي تمارسها الطبقات الرأسمالية بطريقة استبدادية ، تهدف على وجه التحديد إلى تدمير حقوق المواطنة للطبقات العاملة.
يعد فهم هذه المركزية أمرًا أساسيًا وحاسمًا للتطوير البرنامجي: الجزء الشمالي من البرنامج المناهض للنيوليبرالية هو على وجه التحديد بناء ، ما وراء الديمقراطية الليبرالية ، لسلطة دولة قائمة على السيادة الشعبية ؛ يجب أن تكون الحقوق المدنية للطبقات العاملة في قلب إعادة تأسيس السيادة الشعبية.
لكن ما هو بالضبط مبدأ السيادة الشعبية؟ ما هو أصلها ومعناها الأساسي؟ كيف ترتبط مركزيًا بتأسيس الماركسية وتقليد الاشتراكية الديمقراطية؟ كيف تعامل التقليد الليبرالي تاريخيًا مع هذا الأساس للسيادة الشعبية؟ كيف تقيم تجربة حزب العمال على أساس مبدأ السيادة الشعبية؟ وكيف يمكن أن يتحد مبدأ السيادة الشعبية هذا ويقدم معنى لبرنامج المستقبل للتغلب على عملية التدمير الجارية في البرازيل؟
هذه ليست أسئلة عادية ، والصعوبة التاريخية في الإجابة عليها تقع في قلب الصعوبات التي يواجهها اليسار المعاصر ، وحزب العمال على وجه الخصوص. طوال تاريخ الهزائم الكبرى في القرن العشرين ، كان هناك إنكار لمبدأ السيادة الشعبية (تبلور في التقليد الستاليني) أو التكيف الليبرالي لهذا المبدأ (تبلور في التقاليد الاشتراكية الديمقراطية المختلفة). يتركز جوهر الأسباب التي أدت إلى الهزائم الأخيرة لليسار البرازيليين على فقدان الإشارة إلى هذا الأساس الديمقراطي والجمهوري للسلطة ، مما أدى إلى سلسلة من التحالفات البرنامجية والاستراتيجية وأشكال من تكيفات الحكم مع نظام ليبرالي محدود للغاية. ديمقراطية مشروطة وجزئية. جاء الانقلاب النيوليبرالي عام 2016 وعملية التدمير السريعة للغاية لدستور عام 1988 التي أعقبته على وجه التحديد لتدمير هذه السيادة الشعبية المحدودة والمشروطة والجزئية ، وتوحيد الإرادة لبناء دولة استبدادية نيوليبرالية جديدة في البرازيل.
وهكذا ، يدور الخلاف المركزي اليوم في البرازيل حول سيادة السلطة. إن درجة نجاح اليسار في الانتصار ، من خلال قدرته على المقاومة والنضال ، وإضفاء الطابع الديمقراطي على السلطة ، يحد من برنامج التحولات الذي يقترحه برمته. بدون إضفاء الطابع الديمقراطي على السلطة ، ستضطر كل حكومة حتمًا إلى التكيف والتفاوض والتسوية مع نظام الدولة الجديد الاستبدادي النيوليبرالي.
أصول وأسس السيادة الشعبية
يعد فهم أصل السيادة الشعبية أمرًا ضروريًا لفك تشابكها عن أسطورة الحداثة التي كتبها ليبراليون اعتذارًا ، والذين يسعون إلى ربط الحرية الحديثة ومفهوم الحقوق الموجود اليوم في الديمقراطيات بشكل لا لبس فيه بهذا التقليد. في الواقع ، لم تقبل الليبرالية في معظم تاريخها مبدأ السيادة الشعبية وعندما أدرجته ، تحت الضغط ، كان عليها جعلها نسبية وتقييد نطاقها الديمقراطي هيكليًا. سيُظهر تحليل القرن التاسع عشر كيف واجهت الليبرالية ، منذ البداية ، العالمية والشعور الديمقراطي بحقوق الإنسان من التحيز الطبقي والاستعماري والعنصري والأبوي.
مفهوم السيادة الشعبية الذي سيجد أول تركيب جزئي له لأنه يقتصر على الرجال وضد مواطنة المرأة ، في العمل هل جعقد social بقلم روسو ، هي لحظة حاسمة في تنظيم التقاليد السياسية للجمهورية الديمقراطية التي أسست ما يسمى بالحداثة الغربية من خلال الثورات الديمقراطية في القرن السابع عشر الإنجليزي ، والثورة الفرنسية وأمريكا الشمالية في القرن الثامن عشر. في هذه النظرية ، الحرية عامة ، وتعتمد على المشاركة النشطة للمواطنين وتستند إلى علاقة حرة بين متساوين من وجهة نظر اجتماعية ، أي أن العبودية والتفاوت البنيوي ينزعان الشرعية تمامًا. لا توجد جمهورية ديمقراطية إلا عندما يقرر المواطنون القوانين الأساسية التي تنظم الدولة وتتحكم في ممارسة السلطة والاقتصاد نفسه على أساس المصلحة العامة. بدون مبدأ السيادة الشعبية ، الذي لا يزال مفهومًا في المفتاح الأبوي لروسو ، لا توجد جمهورية وستكون كل دولة غير شرعية لأنها تقوم أساسًا على القوة وليس على القانون المتفق عليه صراحة من قبل أولئك الذين يخضعون لها.
لكن أصلها يأتي بالتأكيد من تقاليد الجمهورية اليونانية الرومانية الكلاسيكية ، التي تتميز عمومًا بمفهوم نخبوي وغير ديمقراطي للجمهورية ، وتم تحديثها بشكل حاسم في ما يسمى بالإنسانية المدنية في عصر النهضة ، ولا سيما من قبل ميكافيللي.
بالفعل في الثورة الإنجليزية في القرن السابع عشر ، دافع جون ميلتون عن حق المقاومة ضد الأنظمة الاستبدادية أو مغتصب السلطة ، وحرية الطباعة والشعور الصاعد بشرعية السلطة ، أي أن أصل شرعية السلطة يجب أن لا يتم تصورها من أعلى إلى أسفل ولكنها مرتبطة بالتداول أو منح الثقة من قبل المواطنين. جيمس هارينجتون ، إن قارة أستراليا، يربط إمكانية الجمهورية بالتوزيع غير المركّز للممتلكات ويقترح ، بالإضافة إلى التناوب في تمثيل السلطة بفترات قصيرة ، قانونًا زراعيًا يمنع تركيز الأراضي. ربط المستويون ، الجناح اليساري لهذه الثورة ، الحقوق الجديدة ، بما في ذلك تلك ذات الطبيعة الاقتصادية ، بالامتداد الديمقراطي للحق في التصويت ، ولكن مع ذلك دون دمج النساء.
كانت اللحظة الحاسمة الثالثة لهذا التقليد بلا شك العمل المطالبة بحقوق المرأة، بقلم ماري ولستونكرافت ، التي تقدم نقدًا جذريًا لحدود عمل روسو ، مدعيةً الحرية الكاملة للمرأة كمواطن. كانت أول فيلسوفة عظيمة من النسوية الحديثة جمهورية ديمقراطية ، ترددت على دوائر الراديكالية الجمهورية الإنجليزية وشاركت في الثورة الفرنسية. لم يكن الأمر يتعلق بإدماج النساء في النظام الأبوي ، ولكن بإسقاط هذا النظام بأكمله ، كما كان من المفترض أن يتم ذلك مع الحكم المطلق الملكي ، في كل من المجالين العام والخاص. كانت تدرك أنها كانت ثورة طويلة الأمد ضد الأوامر ذات الجذور الأبوية القديمة.
كانت اللحظة الرابعة الحاسمة بالتأكيد هي لحظة الثورة الهايتية ، حيث أعلن العبيد - الذين يُطلق عليهم اليعاقبة السوداء - حريتهم وأسسوا دولة جديدة ، خاضتها القوى الغربية في ذلك الوقت بمرارة. من المهم أن نتذكر أن ثورة أمريكا الشمالية قد حافظت على العبودية وأن الثورة الفرنسية قررت خلال فترة اليعاقبة إلغاء العبودية في المستعمرات ، لكن هذا التحرر ألغي في العصر الترميدوري.
تم العثور على لحظة خامسة حاسمة في هذا التقليد من الجمهورية الديمقراطية في عمل توماس باين ، وهو من عامة الشعب الإنجليزي كان مؤلفًا لأهم كتيب عن ثورة أمريكا الشمالية ، وعمل في الثورة الفرنسية واضطر إلى الذهاب إلى المنفى من إنجلترا لأنه أراد أن يؤسس جمهورية هناك. في عملك حقوق الانسان، الكاتبة التي كانت مناهضة للعنصرية وتميل إلى أن تكون نسوية ، تدافع بالفعل عن أسس دولة الرفاهية التي من شأنها ضمان السياسات العامة التوزيعية للفقراء على أساس الضرائب التصاعدية على الأغنياء. مؤرخ الحركة العمالية الإنجليزية ، طومسون ، يعتبر هذا الكتاب مؤسس الحركة الاشتراكية الحديثة في بلاده.
ماركس والاشتراكية الديمقراطية والسيادة الشعبية
طوال القرن التاسع عشر حتى القرن العشرين بعد الحرب العالمية الثانية ، عندما تم قبوله في ما يسمى بالديمقراطيات الليبرالية ، واجه مبدأ السيادة الشعبية بقسوة الليبرالية المهيمنة. من خلال حجة الدخل أو الملكية (التي حرمت العمال من حق التصويت) ، التعليم (الحجة التمكينية التي قضت على أولئك غير المتعلمين من شرط المواطنة النشطة) ، التحيزات الأبوية (التي لم تعترف بجنسية المرأة ، التي تعتبر ميتة من أجل الحق في الحصول على الحقوق) والعنصريين (الذين اعترفوا بالحق الكامل في المواطنة السياسية للبيض فقط). ولكن حتى في فترة ما بعد الحرب ، كما سنرى ، تم قبولها بقيود وحدود وشروط صارمة ، سعت إلى التوسط في الإرادة السيادية الشعبية وتقييدها وإلغائها في نهاية المطاف.
على العكس من ذلك ، كان مفهوم السيادة الشعبية دائمًا في قلب تقاليد الاشتراكية الديمقراطية ، التي حدّثت الجمهورية الديمقراطية في زمن نقد الليبرالية المهيمنة ، القائمة في إنجلترا في القرن التاسع عشر ، والتشكيل الاجتماعي للرأسمالية نفسها. منه قام ماركس بالنقد الأولي للدولة البروسية ، دفاعًا عن حرية الصحافة من وجهة نظر غير ليبرالية ، والتي تنص على الحق في الثورة كحق في مقاومة الاضطهاد ، والذي سيميز الاشتراكية الديمقراطية. من الاشتراكات الطائفية أو المستبدين الذين انتقدوا الرأسمالية ليس من وجهة نظر التحرر الذاتي. يجب أن يُفهم نقد ماركس نفسه لفهم "حقوق الإنسان" الليبرالية ، استنادًا إلى مبدأ الملكية ، وهو مبدأ غير عالمي وهرمي باعتباره الأسمى والمنظم للوصول إلى الحقوق ، من وجهة نظر عالمية ماركس ، التي لديها جذوره في السيادة الشعبية.
على عكس الجمهورية الديمقراطية في القرن الثامن عشر ، والتي استمرت في الظهور في القرن التاسع عشر ، حتى اختلطت في سياقات مختلفة مع الليبرالية الأكثر تقدمًا ، يعتقد ماركس أن التحدي المتمثل في تشكيل أغلبية من نواة المجتمع الطبقي المضطهد - البروليتاريا - وينتقد الليبرالية. الاقتصاد السياسي ، وتحديث نقد عدم المساواة الاجتماعية على أساس نقد رأس المال. لم يعد من الممكن تصور المساواة الاجتماعية ، أساس الحرية ، القائمة فقط على توزيع ملكية الأرض ، ولكن على أساس اقتصاد اجتماعي مخطط ديمقراطيًا جديدًا. تم تحديث مفهوم الإنسانية الذي يظهر في التقاليد الجمهورية الديمقراطية من أجل الأممية البروليتارية.
وبهذا المعنى ، في ثورات 1848 في أوروبا ، قدم ماركس الشيوعيين على أنهم طليعة الديمقراطية ، وأنه يسمي كومونة باريس "جمهورية اجتماعية" وأنه في التعليقات النقدية على برنامج جوتا ، حدد التمييز الحاسم بين الاقتراع العام والسيادة. الأول ضروري ولكنه غير كافٍ لتأسيس الثاني. يقودنا هذا التمييز الماركسي إلى التساؤل عن كيفية تعامل الليبرالية الديمقراطية مع مبدأ السيادة الشعبية.
الليبرالية الديمقراطية والسيادة الشعبية
هناك خمس طرق ، تم تشكيلها تاريخيًا بواسطة التقاليد الليبرالية ، من شأنها إضفاء الطابع النسبي على مبدأ السيادة الشعبية في القرن العشرين ، وتقييده ، وفي النهاية تحييده. ما يفعله التقليد النيوليبرالي ، الذي يميز نفسه بقوة عن ما يسمى بالليبرالية الاجتماعية أو الكينزية التي سعت إلى التوفيق والتوسط بين المبادئ الليبرالية والدفاع عن النظام الرأسمالي بقبول الصلاحية الرسمية للسيادة الشعبية ، هو الهجوم بشكل مركزي أساس السيادة الشعبية وتقاليد حقوق الإنسان ، وخاصة حقوق العمال المرتبطة بها.
الأول - والأساسي - هو فصل مبدأ الحرية عن مبدأ المساواة الذي بدا ، في النظام الجمهوري الديمقراطي ، وكأنه مكوّن بشكل متبادل. تم ذلك من خلال الانقسام الليبرالي بين الحرية السياسية والحرية الاقتصادية ، وتوجيه الأخيرة إلى عالم عدم المساواة الجينية والهيكلية للرأسمالية. في الليبرالية الديمقراطية ، يتم الحفاظ على القوة الأساسية لرأس المال من سيادة السياسة ، ويُنظر إليها على أنها مجال مستقل أو منظمة فقط ، إلى حد ما ، في ممارستها من قبل الدولة.
كانت الطريقة الثانية هي فهم المجتمع الحديث على أنه معقد بشكل أساسي وغير قادر على الحكم الذاتي ، من خلال ما يسمى بالنخب الديمقراطية. هذا ، الذي نشأ مباشرة من ما يسمى بـ "نظرية النخب" ، التي تصور أن السلطة تهيمن عليها النخب دائمًا من الناحية الوجودية ، صاغ فكرة أن المواطنين العاديين ليس لديهم الوقت أو الاهتمام أو القدرة على تشكيل أحكام متوازنة ، ناهيك عن اتخاذ القرار. على الشيء العام. من هذا ينشأ حتماً مفهوم التمثيل السياسي الذي لم يعد معبرًا أو خاضعًا للسيطرة الديمقراطية ، ويصبح موثوقًا به. يجب أن يكون "السياسيون" ، الذين تم تصورهم على أنهم يتمتعون بدعوتهم الخاصة واحترافهم ، عملاء فاعلين في السياسة. ومن المفارقات أن هذه اللغة النخبوية قد تم استيعابها من قبل العديد من اليساريين ، الذين يستخدمون مصطلح "النخب" لتسمية الطبقات الحاكمة ، دون أن يدركوا أن نقيض النخبة هو الشعب الجماهيري ، أي غير متبلور وبدون استقلال سياسي.
الطريقة الثالثة لهذه الليبرالية الديمقراطية لتحييد مبدأ السيادة الشعبية هي من خلال مفهوم للرأي العام تم تشكيله في ما يسمى بـ "سوق الأفكار" ، بصيغة تعددية إلى حد ما ، على أي حال لم يتم تصورها بشكل حواري أو استطرادي في بطريقة ديمقراطية. إن تشكيل وسائل الإعلام الحديثة ، وشبكات الاتصالات التجارية الخاصة الكبيرة ، واستطلاعات الرأي التي يُقاس فيها الرأي الفردي ، لمفهوم "صانع الرأي" ذاته ، يكشف أن المواطن العادي وُضع في وضع غير صحيح. إلى الصوت العام ، وهو دائمًا الحق في التحدث والاستماع في الديمقراطية.
الطريقة الرابعة لتحييد مبدأ السيادة الشعبية ، الموجودة بالفعل في تشكيل تقاليد أمريكا الشمالية ، هي إضفاء الصبغة القضائية على الديمقراطية ، أي إسناد سلطة اتخاذ القرار العليا إلى الهيئات القانونية ، المحفوظة من السيطرة الديمقراطية على ممارستها. وتفسيرهم للقوانين. إن مفهوم الديمقراطية على أنها سيادة القانون ، بدون المبدأ الحي لإضفاء الشرعية على أصلها وإعادة إنتاجها في الديمقراطيات ، ينقل القرار الأسمى في الديمقراطيات إلى منتديات غير انتخابية.
أخيرًا ، كان المسار الخامس لإنكار السيادة الشعبية هو الأساس الأبوي والعنصري لتشكيل السلطة وإعادة إنتاجها ، والذي لم يتم التغلب عليه تمامًا في الديمقراطيات الليبرالية. هذه الأنماط الأبوية والعنصرية للسيطرة ، التي يتم تحديثها وتجديدها دائمًا في تضافرها مع هيمنة رأس المال ، هي طريقة معاصرة لتقويض مبدأ التكوين النشط والتداولي للأغلبية ، الذي يشكل جوهر مفهوم السيادة الشعبية. بهذا المعنى ، لا توجد طريقة للنضال اليوم من أجل السيادة الشعبية دون وضع برنامج ليس فقط طبقيًا للدفاع عن العمال ، ولكن أيضًا نسويًا ومناهضًا للعنصرية.
السيادة الشعبية واقتصاد القطاع العامعام
في هذا السياق التاريخي للسيادة الشعبية المحدودة (من حيث الاقتصاد) ، المشروطة (بالمؤسسات الليبرالية) والجزئية (التي تمارس ضمن الأطر الدستورية غير الخاضعة لتحديث ديمقراطي من مصدرها الأصلي) ، فإن شكل هذه الليبرالية الاجتماعية بامتياز أو كينز كان ما يسمى بالاقتصاد المختلط أو مزيج بين القطاعين العام والخاص. كان هناك دائمًا خلاف حول درجة التأميم ، وحول التنظيم التجاري ، وبشكل أساسي ، حول الأبعاد التوزيعية لهذا الاقتصاد المختلط. وبنفس الطريقة التي وضعت بها الهجوم على السيادة الشعبية في المركز ، جاءت النيوليبرالية لتهاجم الأبعاد العامة لهذا الاقتصاد ، والقطاعات المملوكة للدولة ومبادئها التنظيمية ، في ديناميكية مفتوحة للتمويل العالمي.
يضع المبدأ الاشتراكي الديمقراطي للسيادة الشعبية ، بطريقة بديلة وحاسمة ، في مركز فكرة الاقتصاد العام ، أو القطاع العام المهيمن ، أو الجمهوري الديمقراطي. من هيمنة الجمهور هذه ، يمكن للمرء ، بطريقة متماسكة ، أن يتجادل مع الليبرالية وأنماطها لإعادة إنتاج رأس المال ، وهو مبدأ حضاري جديد مهيمن. هذا ، كما يقول غرامشي ، في الخلاف حول الاقتصاد الذي تصوغه الطبقات العاملة ضد جوهر الهيمنة الرأسمالية ، والذي تمت صياغته وإضفاء الشرعية عليه باعتباره نموذجيًا أو طبيعيًا ، وهو مبدأ جديد للحرية والمساواة والأخوة الاجتماعية. من خلاله يتم وضع كبح للديناميات المدمرة لاقتصاد الافتراس الذي يغذي العالم التجاري ودينامياته التي تزيد من تبعية قيمة الاستخدام للقيمة التبادلية. هذا الأساس العام للاقتصاد هو الطريق الضروري للنقابات للهروب من ثقافات الشركات أو الدولة أو السوق ، التي تقسم وتقطع وتغلق الطريق أمام نزاع عضوي من أجل بناء هيمنة اشتراكية ديمقراطية جديدة.
لا ينبغي الخلط بين هذا المفهوم لاقتصاد القطاع العام المهيمن أو الاقتصاد الجمهوري مع المفهوم الاجتماعي الديمقراطي للاقتصاد ، أو اقتصاد الرفاهية ، الذي تنبع حدوده بالضبط من عدم القدرة على التغلب على الأبعاد الهيكلية للاقتصاد الرأسمالي الليبرالي. . يمكن صياغتها في ستة أبعاد مكونة بشكل متبادل.
أولها مسألة الديمقراطية ، أي الحكم الذاتي بأشكال مؤسسية وتنظيمها بواسطة السيادة الشعبية. بهذا المعنى ، لا يمكن الخلط بينه وبين التخطيط المركزي البيروقراطي أو مع مفهوم "اشتراكية السوق". يبدأ بالنضال من أجل الديمقراطية في مكان العمل ، من أجل الرقابة والتنظيم الديمقراطي للشركات العامة ، وهو أمر أساسي لتجنب الفساد المنهجي ، وينتهي بالتخطيط الديمقراطي لأولويات الاقتصاد وتطبيق الميزانية العامة. .
البعد الثاني هو القضية المركزية والحاسمة للملكية. إن تقليد الجمهورية الديموقراطية ، والأكثر من ذلك ، الاشتراكية الديمقراطية التي أسسها ماركس ، تطرح تحديات تتجاوز بكثير منظور التوزيع ، وتقسيم رأس المال ومكاسب العمال. لا يمكن أن يكون الاقتصاد الذي تشكله الاحتكارات الرأسمالية أو احتكارات القلة متوافقًا مع الاقتصاد العام. ليس من الممكن حتى تنظيمها من وجهة نظر عامة ، لأن من يمتلك رأس المال - في الصناعة ، والتمويل ، والملكية الزراعية ، والتجارة - هو صاحب اتجاه الاقتصاد. ظلت تقاليد الطبقة العاملة والاشتراكية الديمقراطية ، بمرور الوقت ، تصوغ وتجرب منذ بدايتها مجموعة من الأشكال الجماعية والديمقراطية لإدارة الممتلكات - التعاونيات ، والإدارة الذاتية ، والمجالس التوجيهية بمشاركة المنتجين ، وممتلكات الدولة مع الرقابة الديمقراطية ، وإدارة الأموال العامة المشتركة - والتي ينبغي استردادها وتحديثها لاقتصاد القطاع العام.
البعد الثالث هو مسألة الاقتصاد النسوي. إنها مسألة انتقاد حدود دول الرفاهية الأبوية - التي يتم تنظيمها على أساس مقدم الخدمة من الذكور وخصخصة اقتصاد إعادة الإنتاج الاجتماعي بأكمله ، وإلقاء المسؤولية على النساء - بدلاً من ذلك ، اقتراح أن النطاق الكامل لمجتمع الإنجاب قد صيغ من المبدأ الحرية والمساواة النسوية.
البعد الرابع هو التغلب ، لا سيما في حالات الدول التي تأتي من التاريخ الاستعماري ، على ديناميات القهر وعدم المساواة التي تم تسجيلها بشكل عام في الديناميات التجارية السائدة. في هذه البلدان ، كان ما يسمى بدمج السود وغير البيض في المجتمع الطبقي دائمًا جزئيًا وافتراسًا ومُدمجًا مع ديناميكيات بربرية. بدمج هذه القطاعات ذات الأغلبية في صميم السيادة الشعبية ، ستكون الأشكال الاقتصادية للقطاع العام ، بامتياز ، مساحة لبطولة إبداعية جديدة لغير البيض.
البعد الأساسي الخامس لاقتصاد يهيمن عليه القطاع العام هو بناء نظام ابتكار وطني ينتج العلم ، بناءً على أولويات اجتماعية محددة ، ويصيغ تخصيص هذه الابتكارات للأغراض العامة. إن سيطرة الرأسمالية على العلم ، المصاحبة لدورات التدمير والابتكار ، تعيد إنتاج ديناميكيات التفاوت الاجتماعي والحرب وافتراس الطبيعة في كل فترة تاريخية.
البعد الأساسي السادس لاقتصاد القطاع العام المهيمن هو عملية واسعة وعالمية لإلغاء التسهيلات للسلع والخدمات اللازمة لحياة كريمة وغنية ثقافيًا ، على أساس الاستفادة من نظام ضريبي تصاعدي ، والذي يمنع كل شيء من الحق في الميراث إلى المضاربة. المكاسب ، من خلال مقياس الضرائب على الدخل والأرباح والإيجارات.
يجب دمج ديناميكيات النضالات الجزئية والإصلاحات ، المشروطة بإرث وترابط القوى السياسية في كل لحظة ، مع منطق اقتصاد القطاع العام ، المتوافق مع بناء هوية اشتراكية ديمقراطية ومع تراكم قوى القوى السياسية. الجبهة اليسرى. وبنفس المعنى ، يتم إدخال مثل هذه النضالات في السياق الدولي ، وإعادة إنتاج هذه المبادئ في نضالات التضامن بين العمال والمنظمات متعددة الأطراف.
نموذج برمجة جديدTICO
ومن ثم ، بناءً على هذا التطور المفاهيمي ، حول العلاقة بين الاشتراكية الديمقراطية والسيادة الشعبية واقتصاد القطاع العام المهيمن ، من الممكن تقييم الحدود البرنامجية لحزب العمال في العقود الأخيرة ، منذ عام 1989. نصف عملية التكيّف والاختزال البرنامجي معًا ، من ناحية ، التكيف مع النزاع على السلطة ضمن حدود الدولة الليبرالية التي خرجت من التحول الديمقراطي المحدود بهيمنة الليبراليين المحافظين ، ومن ناحية أخرى ، لأنماط احتكار القلة للرأسمالية البرازيلية. اندلعت النضال من أجل إدراج وتوسيع الحقوق بشكل أساسي في مجال التوزيع ، مع عملية انتخابية في الغالب لتراكم القوى وأفق لبناء اقتصاد مختلط.
تعد هذه الحدود التاريخية والهيكلية لبرامج اختبارات المهارة مهمة لتحديد الأصالة والحجم والأهمية التاريخية الحاسمة للتحولات في البلاد التي احتلتها حكومتا لولا وديلما. إنهم لا ينكرون أو حتى ينسبوا هذه الفتوحات. بدلاً من ذلك ، قاموا بتسجيلها في أفق حزب العمال من منظور التأسيس والاشتراكية الديمقراطية. جاء الانقلاب النيوليبرالي ، الذي تعمق في حكومة بولسونارو ، لكسر بالضبط ديناميكية السيادة الشعبية الجزئية والمحدودة ، والاقتصاد المختلط المتنازع عليه ، والبناء التقدمي ولكن غير المتكافئ للحقوق العامة.
لذلك من الضروري تشكيل نموذج برنامجي جديد - ليس فقط لحزب العمال ولكن لليسار البرازيلي - يدمج في خطة متماسكة النضال من أجل السيادة الشعبية ، وبناء الاقتصاد العام والنضال من أجل قيم الديمقراطية. الاشتراكية. القاعدة الاجتماعية لهذا البرنامج هي الغالبية العظمى من السكان ، حيث يتقارب من أجل المصلحة العامة ، في اختلافاته وآماله. يمكن أن يكون شمال بطلة جديدة للطبقات العاملة والطبقات الوسطى التقدمية ، لدورة جديدة من التنظيم الذاتي - أكثر طبقية ، والآن ، أكثر سوداء ، وأكثر نسوية - للشعب البرازيلي. ويمكن أن يكون الأساس لإعادة إطلاق أممية جديدة ، والتي تقترح توحيد الطبقات العاملة وشعوب أمريكا اللاتينية سياسياً ، بناءً على عمليات تاريخية جديدة لإضفاء الطابع الديمقراطي العميق على السلطة السياسية ، والنماذج الاقتصادية الجديدة والقيم الجديدة للحضارة.
* خواريز غيماريش أستاذ العلوم السياسية في UFMG. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من مخاطر ومستقبل الديمقراطية البرازيلية (مؤسسة بيرسو أبرامو).
