يكون نظام سلطة الدولة شموليًا عندما يُمارس بشكل مركزي من خلال حركة سياسية أحادية تسيطر على الحياة العامة والخاصة ككل.

بواسطة Eleutério FS Prado *

مقدمة

يستند هذا المقال إلى مقال للصحفي الأمريكي كريس هيدجز ، نُشر على البوابة Truthdig[أنا]، لتقديم - والاستفادة بشكل نقدي من - أطروحة مثيرة للاهتمام للغاية لعالم السياسة الأمريكية شيلدون ولين. في كتابك الديمقراطية المجسدة: الديمقراطية المدارة وشبح الشمولية المعكوسة[الثاني]، يؤكد المؤلف الأخير أن النظام السياسي الأمريكي يخضع تمامًا لسلطة الشركات الكبرى ، وبالتالي فهو ليس ديمقراطيًا في الواقع - بل على العكس من ذلك ، نظام شمولي.

تم تقديم وولين ، الأستاذ السابق في جامعة كاليفورنيا ، بيركلي ، في المقالة المذكورة أعلاه باعتباره ديمقراطيًا راديكاليًا طور فهمًا أصليًا للنظام السياسي الأمريكي. طريقته في استيعابها ابتعدت عن قصد عن تلك التي قدمتها الليبرالية التقليدية وعن تلك التي قدمتها الماركسية التقليدية ، التي تعتبر مهيمنة في التفكير اليساري في الوسط الأكاديمي لذلك البلد.

الآن ، في مواجهة هذا الموقف المعلن حتى الآن فقط في خطوطه العامة ، يطرح سؤال على الفور: لماذا نطلق على هذا النظام الشمولية المقلوبة؟ إليكم الإجابة التي قدمها هيدجز بقصد الذهاب مباشرة إلى النقطة: "في الأنظمة الشمولية الكلاسيكية ، مثل تلك التي كانت تتبع الفاشية النازية أو الشيوعية السوفيتية ، كان الاقتصاد خاضعًا للسياسة. لكن "في ظل الشمولية المعكوسة" - كما كتب ولين - "العكس هو الصحيح: الاقتصاد يهيمن على السياسة - وفي ظل هذه الهيمنة تنشأ أشكال مختلفة من الشر". وهكذا ، يتابع ، "أصبحت الولايات المتحدة واجهة عرض لكيفية إدارة الديمقراطية من قبل المصالح التجارية دون أن يبدو أنها قد تم قمعها".

هنا نعتزم دراسة الفرضية القائلة بأن "الاقتصاد كان خاضعًا للسياسة" في الأنظمة الشمولية المعترف بها على هذا النحو (الستالينية والفاشية والنازية). ويقصد به إظهار أن هذا التصور صحيح ظاهريًا فقط. وأن هذا المؤلف يعتبره صحيحًا على الفور لأنه يُحكم هنا على أنه ليس لديه فهم كافٍ للعلاقة بين المجال الاقتصادي للمجتمع الحديث ومجال السياسة.

ومع ذلك ، فإن الأطروحة القائلة بأنه يمكن للمرء التحدث عن "الشمولية" للإشارة إلى النظام السياسي في الولايات المتحدة مقبولة على أنها صحيحة. هوذا ، هذه الفكرة - تعتبر - تساهم في توصيف جيد لما يحدث في ذلك البلد ، ولكن ليس فيه فقط ؛ هوذا ينطبق أيضًا على البلدان الأخرى التي تنجذب في مدار نفوذها. هنا ، ومع ذلك ، سيتم اعتبار هذا الوجود كشيء محتمل - إمكانية تكون دائمًا في طور التحول إلى فعل - وليس كحقيقة فورية ، موجودة دائمًا.

هناك ، في الواقع ، إنكار قوي للديمقراطية في هذه البلدان ، حتى لو لم ينظر إليها على هذا النحو من قبل عامة الناس المنغمسين - والمبعدين - في الأشكال السياسية السائدة. إذن ، ما الذي يخفيه المظهر الديمقراطي للنظام السياسي الساري هناك؟ ما الذي يبرر استخدام اسم "شمولي" لتسميته؟ هل استخدام الصفة "المقلوب" لوصفها مبرر؟ هوذا ، للإجابة على هذه الأسئلة ، من الضروري إعطاء بعض الجسد للأطروحة المركزية لعالم السياسة ، والتي ، حتى بالنسبة للمراقب الغافل ، يجب أن تبدو مهمة للغاية.

أطروحة شيلدون ولين

وفقًا لهيدجز ، نحن نواجه شكلاً مختلفًا من الشمولية ، يختلف عما يسميه الكلاسيكي: "لا يظهر هذا الشكل من خلال زعيم كاريزمي وديماغوجي ، ولكن من خلال مجهول الهوية للدولة المشتركة. الشمولية المعكوسة تحافظ على الولاء الخارجي للسياسة الانتخابية للراية ، والدستور ، والحريات المدنية ، وحرية الصحافة ، واستقلال القضاء ، وكذلك لأيقونات وتقاليد ولغة الوطنية الأمريكية ، ومع ذلك ، فقد استحوذت بالفعل على جميع آليات السلطة التي تهدف إلى جعل المواطن عاجزًا ".

لتوضيح ملخصه التركيبي لأطروحة شيلدون وولين الأساسية ، يستنسخ كريس هيدجز في مقالته المقتطف التالي من كتاب ولين: "على عكس النازيين الذين جعلوا الحياة صعبة على الأغنياء والمتميزين ، في نفس الوقت الذي قدم برامج اجتماعية للطبقة العاملة والفقراء ، الشمولية المعكوسة تستغل الفقراء ، وتقلل أو تضعف البرامج الصحية والخدمات الاجتماعية ، وتعزز التعليم الجماهيري للقوى العاملة غير الآمنة ، المهددة باستمرار باستيراد العمال ذوي الأجور المنخفضة. (...) التوظيف في اقتصاد معولم عالي التقنية ومتقلب عادة ما يكون محفوفًا بالمخاطر كما هو الحال خلال فترة الكساد القديمة. والنتيجة أن المواطنة ، أو ما تبقى منها ، تمارس وسط حالة من القلق المستمر. كان هوبز محقًا: عندما يكون المواطنون غير آمنين وفي الوقت نفسه مدفوعين بطموحات تنافسية ، فإنهم يتوقون إلى الاستقرار السياسي بدلاً من المشاركة المدنية ، فهم يريدون الحماية بدلاً من المشاركة السياسية ".

في هذا التصور ، ما هو موجود بالفعل في ما يسمى بالدول الديمقراطية هو "ديكتاتورية" مقنعة أو "ديكتاتورية حسب المقاس". هوذا ، "نظام الشمولية المعكوسة سوف يتجنب دائمًا إجراءات السيطرة القاسية والعنيفة (...) طالما ظل المنشقون عاجزين. لا تحتاج الحكومة إلى التخلص منهم. إن التوحيد المفروض على الرأي العام من خلال وسائل الإعلام المؤسسية يؤدي هذه المهمة - بطريقة مقنعة ، وبالتالي ، بشكل أكثر كفاءة ". "بدلاً من المشاركة في السلطة" - كما يقول ولين - "المواطن الافتراضي مدعو ليكون لديه" آراء "، لإعطاء إجابات قابلة للقياس للأسئلة التي تم تعيينها لهم سابقًا".

هناك انتخابات دورية في هذه الدول ، ولكن ماذا تعني من حيث تشكيل ديمقراطية حقيقية؟ هذا هو رد ولين: "بما أن الهدف الرئيسي من الانتخابات هو اختيار مشرعين مرنين في خدمة جماعات الضغط ، فإن مثل هذا النظام يستحق أن يطلق عليه" حكومة مشوهة أو زبائنية. (...) إنه شيء قوي يعمل على نزع الطابع السياسي عن المواطنة ويمكن في الوقت نفسه وصفه بحق بأنه نظام مناهض للديمقراطية ".

وإليكم أيضًا كيف يشرح الصحفي الناقد المذكور هنا ، بطريقة تكميلية ، هذا النقد الذي قام به ولين ، والذي يعتبر في الأساس مدمرًا للغاية: "نادراً ما تناقش الحملات السياسية القضايا الجوهرية. إنهم يركزون على الترويج للشخصيات السياسية المصطنعة ، والخطاب الفارغ ، والعلاقات العامة المتطورة ، والإعلانات المضللة ، والدعاية ، والاستخدام المستمر لمجموعات التركيز واستطلاعات الرأي من أجل خداع الناخبين من خلال تكرار ما يريدون سماعه. المال يحل محل التصويت بشكل فعال ".

جميع المرشحين الرئاسيين الحاليين ، بمن فيهم بيرني ساندرز ، يفهمون ، إذا استخدمنا كلمات ولين ، أن "جوهر الإمبراطورية من المحرمات في المناقشات الانتخابية". المواطن لا صلة له بالموضوع. هو وما هي إلا مجرد متفرجين ، يُسمح لهما بالتصويت ، ولكن بعد ذلك نسيان عندما ينتهي الكرنفال الانتخابي ويمكن للشركات وجماعات الضغط التابعة لها العودة إلى أعمال الحكم خلسة.

إعادة تقييم أطروحة ولين

كان العرض المقدم هنا موجزًا ​​للغاية ، ولكن من الضروري الآن تلخيصه أكثر من ذلك بقليل. وفقًا لولين ، هناك نوعان من الشمولية. كان أحدهم موجودًا في ما يسمى بالدول الاشتراكية وفي البلدان الفاشية ، لأن هناك مصالح سياسية قوية أخضعت ووجهت النظام الاقتصادي ، ولفعل ذلك ، سيطرت على المجتمع ككل.

نشأ الآخر خلال القرن العشرين ، عندما بدأت المصالح الناشئة في الأسواق تتحكم بشكل حصيف ولكن بالكامل في السياسة والحياة الاجتماعية ككل في دول قومية رأسمالية ديمقراطية على ما يبدو. إن سيطرة المصالح الاقتصادية على السياسة ، حسب قوله ، تبرر صفة "المقلوب" المرتبطة بالاسم "الشمولية".

الآن ، هذه الأطروحة - التي تم تعديلها بما سيُعرض في المستقبل - تبدو صحيحة ، وبالتالي تستحق أن يتم تخصيصها جزئيًا من خلال التفكير النقدي. على أي حال - يتم الحكم عليها هنا - من الضروري تبني نظرية راديكالية الديمقراطية والاشتراكية الديمقراطية لمعارضة هذا الوضع.

تُفهم الشمولية عادة على أنها نظام تُمارس فيه سلطة الدولة مركزياً لأنها قد استولت عليها بالفعل حركة سياسية موحدة ؛ بعد أن استوعبت هذه القوة ، تسعى هذه الحركة ، دون الاعتراف بالحدود ، إلى السيطرة على الحياة العامة والخاصة ككل. يذهب ولين إلى أبعد من ذلك بالقول إن هذه الخاصية الأخيرة موجودة أيضًا في النظام الذي تهيمن فيه القوة الاقتصادية سرًا ، ولكن بشكل كامل ، على مظهر النظام الديمقراطي. في كلتا الحالتين ، يُفترض أن الإرادة السياسية ، وبالتالي القدرة على التداول المستقل للأشخاص الاجتماعيين ، قد اختطفت وألغيت بطريقة ما.

ومع ذلك ، يجب أن نلاحظ بشكل نقدي أن هناك تيارات معاكسة للحكم الشمولي في بلدان تبدو ديمقراطية ، والتي تنبع من الفوضى الخلافية المتأصلة في الرأسمالية. وهذا يؤكد وجوده هناك من خلال تقاليد سياسية معينة ، والنضالات الاجتماعية التي تولدها ، فضلاً عن النقد الثقافي المستمر. إنهم يمنعون القوة السائدة هناك من أن تصبح كاملة حقًا. لذلك ، لا يمكن لأحد أن يفشل في اعتبار أن هناك اختلافات مهمة بين هاتين الطريقتين لممارسة السلطة في المجتمع الحديث وأن هذه الاختلافات تحتاج إلى النظر فيها وتقييمها في تحليل أكثر دقة.

على أي حال ، يبدو أن توصيف الشمولية ينطبق على "الاشتراكية" في عملية الانحطاط: بعض القادة السياسيين الذين قدموا أنفسهم هناك على أنهم "تقدميون" يحكمون بيد قوية للغاية وفرضوا ، نعم ، تضحيات هائلة على السكان زوراً في اسم تحقيق مُثُل المساواة والعدالة الاقتصادية وتحرير الإنسان بالإنسان ، إلخ.

يبدو أن هذا التوصيف نفسه صالح أيضًا للنظام النازي والفاشي. ومع ذلك ، بما أن الأخيرين اتسموا بشكل أساسي بعدم إنسانية صريحة ، من خلال إثارة الكراهية كأسلوب حياة ، وكذلك من خلال الإبادة الجماعية المبررة ضد شرائح معينة من السكان ، فلا يمكن الخلط بينهم وبين الفئات السابقة.

في المقارنة التالية ، لن يتم النظر صراحةً في الأنظمة النازية والفاشية ، التي نشأت في الثلاثينيات. من المؤكد ، مع ذلك ، أنها صُنعت ، إذن ، بخصائص سياسية معينة يبدو أنها تعاود الظهور ، وإن كان ذلك بأشكال جديدة ، في الأزمة الهيكلية الحالية للرأسمالية المعاصرة. انظروا ، ما هو متضمن في الأنظمة السياسية لما يسمى بالدول الرأسمالية "الديمقراطية" يمكن أن يصبح أكثر وأكثر وضوحا.

الآن ، من الضروري الوفاء بالوعد الوارد في الفقرة الرابعة من هذه المقالة. من الضروري أن نتساءل ، إلى حد ما ، عن الطريقة التي يقدم بها ولين مشكلة الشمولية في المجتمع الحديث. من أجل القيام بذلك - نعتقد هنا - من الضروري أولاً استعادة معنى مصطلح الاشتراكية في نصوص كارل ماركس. وبالتالي ، من الضروري فحص ، مع الإشارة إلى العاصمة، جوهر نقد الرأسمالية الذي قدمه هذا المؤلف وكيف يمكن للمرء أن يستمد من هذا النقد فكرة التغلب عليها المحتملة وفهم أفضل للانحرافات الشمولية.

حول الاشتراكية في ماركس

يقدم ماركس ملامح ما يفهمه الاشتراكية في القسم الخاص بفتشية السلع ، مباشرة في الفصل الأول من العاصمة. كما يشرح هو نفسه ، يكتسب ناتج العمل "طابعًا غامضًا" في نمط الإنتاج الرأسمالي لأنه يفترض شكل السلعة هناك: "السمة الوثنية لعالم السلع (...) تأتي (...) العمل الذي ينتج السلع ". ويتم توفير هذا "الطابع الاجتماعي الغريب" من خلال شكل العلاقة الاجتماعية للبضائع ، أي لأن هذه العلاقة الاجتماعية لا تنشأ مباشرة بين الرجال ، بل يتم تكوينها كعلاقة اجتماعية غير مباشرة ، أي على أنها "علاقة اجتماعية بين الأشياء ".

علاوة على ذلك ، لا يصبح الشكل السلعي إلا شكلًا اجتماعيًا عامًا ، وبالتالي ، أساس كل مؤانسة ، في هذا النمط من الإنتاج ؛ هذا هو ما يميز من البداية إلى النهاية الكلية الاجتماعية التي عادة ما يطلق عليها مصطلح "الرأسمالية". الآن ، تبين أن الاشتراكية التي اقترحها ماركس هي بالضبط نمط جديد للإنتاج لم يعد قائمًا على شكل السلع ، وبالتالي على صيته المتأصلة فيه. "لا يمكن أن يختفي الانعكاس الديني للعالم الحقيقي إلا عندما تمثل الظروف اليومية والحياة العملية للرجال علاقات شفافة وعقلانية مع بعضهم البعض ومع الطبيعة. إن شخصية سيرورة الحياة الاجتماعية ، أي سيرورة الإنتاج المادي ، لن تتخلص إلا من حجابها الغامض الغامض ، عندما تقع تحت سيطرتهم الواعية والمخططة ، باعتبارها نتاجًا لرجال مجتمعين اجتماعيين بحرية. ومع ذلك ، فإن القيام بذلك يتطلب أساسًا ماديًا للمجتمع أو سلسلة من الظروف المادية للوجود ، والتي بدورها هي نتاج طبيعي لتطور تاريخي طويل ومؤلم.

لذلك ، تهدف الاشتراكية بالنسبة لماركس إلى التغلب على الاغتراب والغربة ونقص الحرية الحقيقية وليس مجرد استغلال الإنسان للإنسان. وبقدر تجاهل الماركسيين والمعادين للماركسيين هذا الأمر ، فإنه يميز الاشتراكية على أنها طريقة حياة مجتمعية وديمقراطية جذرية ، لأنها تتكون من العلاقات الاجتماعية المباشرة - دون إشراف الدولة - ، التي يديرها الإنسان ويديرها. الكائنات نفسها وفقًا لإرادته: "دعونا نتخيل أخيرًا ، من أجل التغيير ، اتحادًا من الرجال الأحرار ، الذين يعملون بوسائل الإنتاج الجماعية ، ويستهلكون بوعي قوى العمل الفردية الخاصة بهم كقوة عمل اجتماعية واحدة.

من توصيف الاشتراكية الذي قدمه ماركس ، يتضح أنها لم تكن موجودة بعد على وجه الأرض. وأن ما يسمى بـ "الاشتراكيات الحقيقية" لم تكن أو هي اشتراكيات حقيقية ، لكنها تجارب تاريخية كان لها أو لا تزال مهمتها إنشاء "القاعدة المادية للمجتمع" "بشكل مؤلم" ، وهي قاعدة ضرورية لظهورها إلى حيز الوجود.

لقد ولدوا عمومًا من ثورات تهدف إلى إنشاء مجتمع جديد ، ناضلوا - أو ما زالوا يناضلون - للتغلب على تخلف القوى المنتجة ، لكنهم انحرفوا (بعضهم أكثر وبعضهم أقل) عن طريق الاشتراكية وانتهى بهم الأمر بالعودة إلى الرأسمالية. ثم ماتت الآمال الكبيرة التي أثيرت. كل ما تبقى هو تنهيدة عميقة وحزن لا يبدو أنه ينتهي. ومع ذلك ، بما أن القصة لم تنته بعد ، فقد تستمر حركات أخرى ، تحت أسس جديدة ، مما يبعث الأمل.

نظام التراكم المركزي

ولكن ، في هذه الأثناء ، يطرح سؤال: إذا كانت تلك التجارب التاريخية التي فشلت لم تصبح اشتراكية حقًا ، فماذا كانت إذن؟ إذا كانت الرأسمالية ، باختصار ، نظام تراكم لامركزي ، فقد اعترضوا عليها ، لكن إلى حد معين فقط. لقد تم تشكيلها كنظم تراكمية مركزية قمعت إلى حد كبير الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج ، وبالتالي ، المنافسة بين رأس المال الخاص ، وبالتالي ، الرأسمالية على هذا النحو ، لكنها لم تقمع أي شكل من أشكال السلع مع صنمها الخاص أو التراكمي. فتشية علاقة رأس المال.

على وجه الخصوص - وهذا مهم جدًا - لم تتوقف قوة العمل عن اتخاذ شكل سلعة في الأنظمة المركزية. في الرأسمالية ذاتها ، تكون قوة العمل متاحة في السوق ويبيعها العمال الأفراد مباشرة إلى الرأسماليين الخاصين ، بطريقة تجعلهم يخضعون بشكل رسمي وحقيقي لرأس المال.

في النظام المركزي ، تكون قوة العمل متاحة للدولة ويتم بيعها كسلعة من قبل العمال الفرديين إلى الشركات المملوكة للدولة ، والتي لا تزال لديها المهمة الأساسية لتراكم رأس المال ، بطريقة تجعلها أيضًا خاضعة رسميًا وحقيقيًا. ، إلى العاصمة. هوذا علاقة رأس المال كانت موجودة من قبل ويمكن أن توجد خارج الرأسمالية. واستمرت في الوجود في هذه البلدان ؛ ونتيجة لذلك ، استمر وجود الاستغلال الذي يُزعم أنه تم إلغاؤه هناك وفي ظل ظروف سياسية قاسية للغاية.

وبالتالي ، في كلتا الحالتين ، فإن العلاقات الاجتماعية المتضمنة في بيع / شراء قوة العمل كسلعة هي ، نعم ، غير مباشرة - أي أنها تحملها أشياء تصبح بالتالي أشياء فاعلة. في إحدى الحالات ، يتم تنفيذ الوساطة في الصفقة من قبل السوق (دون تدخل مباشر من قبل الدولة) ، وفي الحالة الأخرى يتم تنفيذ الوساطة بشكل أساسي من قبل الدولة.

هذا ، بالمناسبة ، لم يتم قمعه على هذا النحو فقط في النظام المركزي ، كما طالب نقد ماركس للاقتصاد السياسي ، ولكنه كان يميل إلى أن يصبح مطلقًا. هذا هو السبب في أن النظام المركزي للتراكم تم تكوينه دائمًا على أنه سلطوي وحتى ، في النهاية ، نظام شمولي. هذا هو المكان الذي يظهر فيه المظهر الحقيقي أن الاقتصاد ، في هذا النظام ، تهيمن عليه السياسة - السياسة التي تمارس هناك دائمًا من قبل الطبقة البيروقراطية التي تهيمن على جهاز الدولة.

يجب التفكير في الدولة ، في كلتا الحالتين ، كفئة وطريقة حقيقية للوجود ، من التناقض بين مظهر وجوهر نمط الإنتاج. في الرأسمالية ، تظهر العلاقات الاجتماعية كعلاقات بين الأفراد ، أصحاب التجار ، تم تشكيلها قبل الأمة كمواطنين متساوين ، لكنها تختلف جوهريًا وبنيويًا بين الرأسماليين ، وأصحاب وسائل الإنتاج ، والعمال المستغَلين ، أولئك الذين يمتلكون تقريبًا فقط. القوى العاملة الخاصة. الدولة ، كيان موجود في المجتمع وفوقه ويمارس سلطة صاحب السيادة ، ثم يطرح الوحدة المتوترة لهذا التناقض. [ثالثا]

في أنظمة التراكم المركزية ، تظهر العلاقات الاجتماعية على أنها علاقات بين "الرفاق" ، المالكين المشتركين لرأس المال الاجتماعي ، المتوافقين كأعضاء في ما يسمى بالدولة السوفيتية (بشكل خاطئ بالطبع) ، لكنها في الواقع متمايزة بنيوياً. بين العمال والقادة / البيروقراطيين ؛ هؤلاء ، بشكل عام ، هم أعضاء في الحزب الشيوعي المفترض.

كما هو الحال في كلتا الحالتين ، هناك وحدة متناقضة بين المسيطرين والمسيطرين والمستغِلين والمستغَلين ، فهذه المظاهر أيديولوجية ؛ إنهم يخفون المعاني الحقيقية ، وبالتالي يمنعون التخوف من العلاقات الاجتماعية التي تستمر في أنظمة التراكم المدروسة هنا ، سواء كانت مركزية أو لامركزية.

الشمولية في الفاعلية

من الضروري الآن فهم سبب الاختلاف الكبير بين الأنظمة السياسية التي تسود بشكل عام في هذين النوعين من أنظمة التراكم. لماذا أحدهما قادر على إيواء - في النهاية - الشمولية والآخر قادر على احتضان - كنزعة قد تظهر - الشمولية المعكوسة؟

إن الإجابة على هذا السؤال الأخير - هكذا يحكم الشخص الذي يكتب هنا - تتطلب استئناف الأطروحة الكلاسيكية للمادية التاريخية: إن البنية الفوقية للمجتمع - بما في ذلك النظام السياسي - مشروطة (ولكنها غير محددة) بالقاعدة ، هو ، من خلال بنية العلاقات الاجتماعية المتأصلة في نمط الإنتاج. الآن ، إن أنماط الإنتاج التي نأخذها هنا هي قبل كل شيء أنماط تراكم القيمة في شكل رأس المال - وليست بشكل خاص أنماط إنتاج الثروة الفعالة ، أي قيم الاستخدام.

في الحالة الأولى ، يكون نظام التراكم مركزيًا ، أي أن الدولة تخطط له وتديره وتنظمه. بهذه الطريقة ، تصبح الضرورات وحتى المصالح التي تأتي من التراكم إجراءات فعالة من خلال هيئة بيروقراطية هرمية صارمة. يصبح المجتمع الذي تشكل على هذا النحو - كما قال الآخرون - صناعة عظيمة. الآن ، لا تتخذ هذه الهيئة قرارات السياسة الاقتصادية بطريقة مركزية فحسب - كما تقرر أيضًا بشأن القضايا الاجتماعية بشكل عام - ولكنها تشكل نفسها أيضًا على أنها المستفيد الرئيسي من نتائج العملية الاقتصادية.

لذلك ، من الواضح أن شكل "الديمقراطية الليبرالية" السائد كنظام سياسي في الرأسمالية غير ملائم بل وغير متوافق مع نظام تراكم رأس المال هذا. يتطلب هذا النظام النظام السياسي الذي تشكله الدولة الحزبية التي يصوت فيها الشعب ، لكن تصويتهم لا يهم ، لأن البيروقراطية في خدمة عاصمة الدولة هي التي تقرر.

في الشكل الأصيل "للديمقراطية الليبرالية" ، يكون نظام التراكم لامركزيًا. عادة ما يتم التعبير عن مصالح رأس المال الخاص ، الذي يعمل في ظل نظام المنافسة ، بدعم من عدد لا يحصى من الرأسماليين ، من خلال التمثيل السياسي التعددي المجتمع في البرلمان ، ولكن أيضًا في هيئة تنفيذية متنوعة إلى حد ما. هذا هو السبب في أن الديمقراطية التمثيلية (ويفضل أن تكون مقصورة على أصحاب الأملاك) يتم تقديمها على أنها الشكل المثالي للنظام السياسي الذي يحكم عندما يتم تكوين القاعدة الاقتصادية للمجتمع بشكل صحيح على أنها رأسمالية.

نظرًا لأن الشرعية السياسية للهيمنة الاجتماعية والاقتصادية طالبت طوال القرن العشرين أن يتم اختيار الممثلين من خلال العمليات الانتخابية بالاقتراع العام ، فقد تم فتح المجال بل وتطلب تطوير نظام غالبًا ما يكون ساخرًا حيث "ينتخب الشعب ، ولكن من يحكم هو عاصمة". يمكن لهذا النظام ، بالطبع ، أن يكتسب الخصائص التي تجعله يشكل نفسه على أنه شمولي ضمنيًا ، على ما يبدو مقلوبًا ، كما لاحظ شيلدون وولين بشكل صحيح.

وفقًا لكريس هيدجز ، تنبأ هذا المؤلف بما سيحدث في الرأسمالية التي تحكمها النيوليبرالية. حسنًا ، الشمولية المقنعة تخلع الآن قناعها المظلم. لهذا السبب ، في الوقت الحاضر ، العديد من الليبراليين الجدد ، الذين ينوون الظهور على أنهم مجرد ليبراليين ، يخافون أيضًا ...  

*إليوتريو برادو أستاذ متقاعد متقاعد في كلية الاقتصاد والإدارة بجامعة جنوب المحيط الهادئ

الملاحظات

[أنا] هيدجز ، كريس- شيلدون ولين والشمولية المقلوبة. الحقيقة: 2/11/2015.

[الثاني] ترجمة العنوان الأصلي للكتاب الذي لا يزال لا يحتوي على نسخة برتغالية: الديمقراطية المدمجة - الديمقراطية المدارة وشبح الشمولية المعكوسة.

[ثالثا] وبالتالي ، فإن الدولة الشمولية هي حد تشمل السوق والشركات. لذلك يبدو أن ماريلينا تشوي على حق عندما قالت في المقالة المنشورة على هذا الموقع ، بعنوان النيوليبرالية: شكل جديد من الشمولية (https://dpp.cce.myftpupload.com/neoliberalismo-a-nova-forma-do-totalitarismo/) ، أنه "بدلاً من شكل الدولة التي تستوعب المجتمع ، كما كان يحدث (...) ، نرى العكس يحدث ، أي أن شكل المجتمع [الأسواق والشركات] يمتص الدولة.