من قبل ماريا ريتا كيل *
تعليق على كتاب كارل ماركس
ماركس نسوية؟
بالضبط: ماركس ، نسوية. إن الاضطهاد الجنسي للمرأة ، في القرن البرجوازي العظيم ، لا يمكن أن يمر دون أن يلاحظه أحد من قبل الإحساس التحرري لمخترع الاشتراكية العلمية. حتى لو كان ذلك بالصدفة: هذا ما يحتويه هذا الكتاب الصغير الذي يحتوي على المقالة عن الانتحار. تمت طباعة هذا الكتاب في يناير 1846 بواسطة شبيغل Gesellschafts، هيئة تمثيل الفئات الشعبية المطرودة من ممتلكاتها ولتحليل الوضع الاجتماعي الحالي. أي مجتمع آخر ، سواء كان اشتراكيًا ديمقراطيًا رأسماليًا ، كان سيخلق هيئة عامة بمثل هذه الوظائف الدقيقة؟ لا علاقة له بأمانات الرعاية الاجتماعية الشاغرة (والتي عفا عليها الزمن الآن).
في المقال ، تناول ماركس تقرير خبير المحفوظات في الشرطة ، جاك بوتشيت ، (توفي عام 1830) بشأن حالات الانتحار العديدة التي تم العثور عليها في بحث إحصائي حول المجتمع الفرنسي أثناء فترة الترميم. يتكون النص من تعليقات ماركس على مقتطفات من تقارير بوتشيت. لا يوجد خيار محايد. من الملاحظ أنه عند اختيار المقتطفات من التقرير ، يكون ماركس مؤلفًا أيضًا. يذهب إلى ما وراء Peuchet. كما كتب ميشيل لوي في المقدمة ، عندما يميل إلى الحياة المأساوية لعشرات العمال الفرنسيين ، يبدو أن ماركس الشاب قد اكتشف في القرن التالي حقيقة مكرسة: التشابك الحتمي بين السياسة ومرحاض الحياة.
"أي نوع من المجتمع هو هذا ، حيث توجد أعمق عزلة في وسط العديد من الملايين ؛ حيث يمكن الاستيلاء على الرغبة الشديدة في قتل نفسه ، دون أن يتمكن أحد من التنبؤ بذلك؟ " (ص 28).
المشكلة التي اكتشفها ماركس - لكنه لم يكن يعرف ، في عام 1846 ، كيفية حلها ، هي أن امتدادات السلطة السياسية على الحياة الخاصة - والتي أطلق عليها ميشيل فوكو لاحقًا ، في القرن العشرين ، شبكات الطاقة الصغيرة - لا تتلاشى تلقائيًا. نتيجة للتحولات الثورية. يدرك بوشيت ، الذي مر بالثورة الفرنسية ، هذا القيد: “لم تسقط الثورة كل أنظمة الاستبداد ؛ إن الشرور التي تلوم في السلطات الاستبدادية موجودة في العائلات ؛ وفيها تثير أزمات شبيهة بأزمات الثورات "(ص 29).
تشير الجداول التي نشرتها شركة Peuchet إلى حدوث 2808 حالة انتحار في باريس ، خلال سبع سنوات فقط (بين 1817 و 1824). ما لفت انتباه ماركس لم يكن انتحار العمال ، بدافع البطالة والفقر والاقتلاع العنيف للأشخاص الذين هاجروا من الريف إلى المدن بعد الثورة الصناعية. من بين حالات الانتحار الأربع التي رواها ماركس / بيشيت بأسلوب أدبي (وميلودرامي) ، تشير حالة واحدة فقط إلى أحد أفراد الحرس الملكي "تمت إزالته ، مثل كثيرين آخرين ، دون احتفال آخر" (ص 48) - وبدون شروط لدعم الأسرة. الثلاثة الأخرى هي الأعمال الدرامية من بطولة الشابات اللواتي سقط من النعمة، كما اعتادوا القول ، بسبب بعض الانزلاق في حياتك الجنسية.
A "خلاص المرأة"
“تصنيف الأسباب المختلفة للانتحار يجب أن يكون تصنيف عيوب مجتمعنا"، لاحظ Peuchet (ص 44). هو نفسه ، في نهاية تقريره ، يعرض الأسباب الرئيسية التي دفعت الرجال والنساء إلى إنهاء حياتهم: العواطف ، المشاجرات ، الكراهية / الأمراض المنزلية ، الاكتئاب ، ضعف الروح / سوء السلوك / البؤس ، إلخ. وترجع أعلى نسبة إلى حالات الانتحار الناجمة عن المرض والاكتئاب و "ضعف العقل" - مهما كان معنى ذلك.
إذا قرر ماركس الإسهاب في ثلاث حالات المرأة الانتحارية، لأن تقارير بوشيت ساعدته على فهم أن حالة المرأة ، في القرن التاسع عشر ، تجاوزت حدود الصراع الطبقي. ولعل الكساد الذي أدى بالنساء إلى قتل أنفسهن يدخل ضمن حالات "ضعف الروح": لم يكن وضع الأنثى على الإطلاق هشًا كما كان في الفترة التي تم فيها تنظيم الأسرة النووية البرجوازية ، كما نعرفها حتى اليوم.
التحضر ، وتقسيم العمل ، وعجز العديد من الأمهات في تكوينات الأسرة الجديدة - لأنه في المدن ، لم تعد العائلات الممتدة القديمة للثقافات الريفية موجودة وأغلقت البيوت على نفسها ، في شكل حديث " الأسرة النووية "- كل هذه العناصر جعلت النساء يتحملن مسؤوليات أكبر ، وعبء عمل أكبر ، وتجربة أعظم بكثير من الشعور بالوحدة.
ليس من قبيل المصادفة أن كتب دوستويفسكي باللغة الاخوة كارامازوف، أن "الهستيريا هي خلاص المرأة". ما هو المورد الآخر الذي يجب أن يعبروا عن عدم رضاهم عن القيود الهائلة التي يفرضها دور الأمهات (المستقبليات) والزوجات المخلصات؟ إن "الهجوم الهستيري" القديم (الذي لم يعد يُرى اليوم ، كما ترى) سيكون تعبيرًا عن الوحدة ، وعبء المسؤوليات الزائدة ، وقبل كل شيء ، عدم الرضا الجنسي والمحبة لأمهات الأسرة المعاصرات - العاملات أم لا.
كما أنه ليس من قبيل المصادفة أن فرويد أسس التحليل النفسي في نهاية نفس القرن مع نظيره دراسات عن الهستيريا، حيث أسس لأول مرة فرضية المسببات الجنسية للعصاب.
إن القضايا التي فحصها ماركس بسيطة للغاية لدرجة أنها ، في الوقت الحاضر ، لن تكون حتى بمثابة حجج لمسلسل تلفزيوني: الفتاة التي أمضت الليلة مع خطيبها ، عشية زفافها ، وأدانتها عائلتها لذلك. ؛ الزوجة التي أصبحت حرفياً أسيرة زوجها المريض والغيور ؛ امرأة شابة من عائلة ثرية حملت من قبل عمها الذي لم يستطع العثور على طبيب مستعد لمساعدتها في الإجهاض. في مواجهة هذه الحالات ، يدرك ماركس أن هرم السلطة مستدام ، في نهاية المطاف ، على حساب أضعف حلقاته - العمال اليدويون ، مع عدم وجود أي منفعة أخرى غير قوتهم العاملة في خدمة إعادة إنتاج رأس المال. والنساء ، ليس لديهن مورد آخر غير قدرتهن الإنجابية في خدمة نقل أصول الأسرة.
إنهم أولئك الذين ، حتى بعد الثورة الفرنسية ، بالكاد شكلوا أنفسهم ، عمليا ، كأشخاص للقانون. في مواجهة عجزهم المؤسسي وعجزهم المؤسسي ، "يصبح أكثر الناس جبانًا ، والأكثر عجزًا عن معارضة أنفسهم ، غير متسامحين بمجرد أن يتمكنوا من استخدام سلطتهم المطلقة (...). ا إساءة استخدام تلك السلطة هو أيضا التعويض الإجمالي للخنوع والتبعية اللذين يخضع لهما هؤلاء الناس (...) في المجتمع البرجوازي "(ص 32).
هذه هي الطريقة التي يتم بها إعادة إنتاج منطق القوة التمييزي ، والذي بموجبه تقوم سلطات الأسرة الصغيرة ، صغار الموظفين العموميين ، بالتعويض عن تفاهة حالتهم: الخضوع "لصرامة القانون" للأفراد الذين هم في وضع أكثر هشاشة من وضعهم. .
* ماريا ريتا كيل محلل نفسي وصحفي وكاتب. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من تهجير المؤنث: المرأة الفرويدية في الطريق إلى الحداثة (بويتيمبو).
مرجع
كارل ماركس. عن الانتحار. ترجمة: فرانسيسكو فونتانيلا ، روبنز إندرل. ساو باولو ، بويتيمبو.
