من قبل فلافيو ر. كوثي*

يأخذ التبرير أشكال العقل للحفاظ على الهيمنة اللاعقلانية للكلام أو الفعل.

أصبحت العواصم الأوروبية السابقة ، بعد الحرب العالمية الثانية ، مستعمرات لمستعمرة إنجليزية سابقة. مع احتلال القوات الأمريكية للأراضي ، فإنهم لا يتمتعون بالسيادة الكاملة ، لكن فخرهم منعهم من الاعتراف بالحقيقة ، مموهًا بالقول إنهم دول ديمقراطية وحرة ؛ في البرازيل ، يستمر العقل في أخذ الفكر الأوروبي كما لو كان من العاصمة. ويطيع رؤساؤها ورؤساء وزرائها أوامر المجموعة الأوروبية ، التي تخضع لإملاءات الناتو ، التي تسيطر عليها قمة واشنطن.

هناك غسيل دماغ مكثف تقوم به وسائل الإعلام والمسلسلات التلفزيونية ، ولا يتم فك شفرته بالتفكير المستقل. فشل المفكرون الأوروبيون العظماء في مواجهة البنية اللاهوتية للفلسفة الأوروبية الموجودة في القديسين مثل أوغسطين والأكويني. تم فرض هذه الهياكل من قبل الكنيسة الكاثوليكية في أمريكا اللاتينية ولم يتم الكشف عنها.

من السهل الوقوع في فخ تفكيك الأشياء الصغيرة ، وتطبيق المفاهيم العصرية على الحالات المحلية كما لو كان هذا العقل المستعمر مرادفًا للعلم. من الصعب مواجهة الإنشاءات العظيمة التي تهيمن علينا. في العام الماضي ، نواجه غسيل الأدمغة الذي تفرضه وسائل الإعلام التابعة لحلف شمال الأطلسي فيما يتعلق بالحرب في أوكرانيا ، والتي هي بالأحرى حرب ضد التوسع اليانكي والنمو العالمي لليمين المتطرف.

من الصعب على المهندسين المعماريين ، على سبيل المثال ، القطع مع أيديولوجية الراحة الإنسانية باعتبارها مصير المهنة. الافتراض هو أن الإنسان مخلوق إلهي ، له الحق في أن يأخذ ويستخدم ما يشاء كما يريده الله. مع وجود أكثر من 7 مليارات إنسان على هذا الكوكب ، أليس هو أكثر الكائنات تدميراً على وجه الأرض؟ بدلاً من أن تكون نظرة إبداعية للطبيعة على نفسها ، كما أراد الرومانسيون الألمان ، إنها نظرة الطبيعة المدمرة إلى الوراء على نفسها. تنكر المسيحية علاقة الإنسان الطبيعية بأصله وتخلّ بها. هناك افتراضات لاهوتية لا يشتبه فيها.

حتى جاك دريدا تبنى فكرة أن المعنى سيأتي من لعبة الاختلافات على مستوى الدال. جاء هذا من مفهوم اللافتة عند فرديناند دي سوسور ، الذي اقترح الإشارة كشيء مغلق ، منفصل عن الشيء المشار إليه. ومع ذلك ، فإن هذا المفهوم للعلامة أخفى تعريف الإنسان على أنه مكون من الجسد والروح: الدال المادي والمدلول الروحي. ما يعطي المعنى هو الشيء ، فهو ليس مجرد دلالة: إنه يحدد المعنى بما هو عليه.

ولكن من المفارقات أن معنى العلامة يميل إلى أن يكون مخالفًا للمعنى. ثم يتم تقديم بعد ثالث ، والذي سيكون مثل الروح. كيف كانت العلاقة بين الجسد والنفس والروح؟

هل سيكون من الممكن التفكير ، مع ذلك ، في هوية الإشارة فقط كنتيجة للعبة الاختلافات أم سيكون من الضروري أن تكون الهوية هي أساس الاختلاف نفسه؟ ليس فقط بمعنى أنه سينتج عن تمايز ، بل بمعنى أنه سيكون له هوية بحد ذاتها ، والتي ستكون هوية الاختلاف؟ إذا كانت السخرية عبارة عن ازدواجية في الخطاب - وهي ليست مجرد غموض - ألا تكون طريقة لقول الآخر تختلف عما يقال؟ أدى هذا إلى فكرة الرمز ، كما قال الآخر: لا يمكن للمرء أن يفهم قصة رمزية إذا كان المرء لا يعرف ما يعنيه في أشكاله.

كان أفلاطون سيد السخرية. بطل الرواية سقراط لا يقول أبدًا ما يفكر فيه. يقول Alcibiades هذا بوضوح في نهاية ندوةكتعليق على اقتراح ديوتيما بمعنى أن الحب الكبير لم يعد مرتبطًا بشخص ما ، بل بمبدأ الجمال. حسنًا ، هذا إنكار للحب ، والذي هو دائمًا علاقة ، وليس مجرد إسقاط طوباوي. في نهاية جمهوريةينفي سقراط وجود عالم الأفكار: يمكن إعادة إنشائه من خلال النظر إلى مرآة كبيرة أثناء المشي في الريف معها.

تظهر العقلية المستعمرة في كثير من الأحيان في الجامعة عندما يتم أخذ مفكر أوروبي كمرجع - إن أمكن فرنسي ، وربما ألماني - الذي سيوفر الإطار النظري ، الذي سيتم من خلاله تأطير بيانات البحث. إنه سرير Procrustean: يتم تمديد البيانات أو قطعها حتى تتناسب مع المخطط النظري الذي تم استدعاؤه. هذا جزء من التقليد الميتافيزيقي الذي يهيمن على أمريكا اللاتينية ، التي بنيت مدنها حول معبد كاثوليكي ، يظهر في التصميم الحضري كيف يجب أن يكون رأس السكان.

في مسرح سيجلو دي أورو، كتب جميع الكتاب المسرحيين الرئيسيين - لوبي دي فيجا ، وتيرسو دي مولينا ، وكالديرون دي لا باركا - مسرحيات تناولت أساسًا موضوعًا واحدًا: الخوف من المحكمة الإسبانية من أن مبعوثيها إلى أمريكا يمكن أن يربطوا بالسكان الأصليين ، وخاصة النساء الأصليات. ، لتشكيل دول مستقلة ، لم يعد بالإمكان استخراج فوائد الهيكل الاستعماري منها.[أنا] هي قطع مثل أراوكو تامادو ، الأمازون ، سيدة كوباكابانا، والتي لا تُقرأ عادةً في المدارس أو الجامعات البرازيلية ، على الرغم من أنها من أعراض التاريخ. إن التعليم لا يفيد في التحرر ، بل يعمل على ترويض العقول.

دخلت الكنيسة الكاثوليكية في المخطط الاستعماري للمساعدة في الحفاظ على السيطرة على مبعوثي الملك. عندما فشلت هذه ، كان من الممكن "تقديم شكوى إلى الأسقف". حقق هذا الكثير من الأرباح للكنيسة. ليس من قبيل المصادفة أن شبه الجزيرة الأيبيرية والإيطالية تزخر بالكنائس والمزيد من الكنائس والأديرة والمزيد من الأديرة. لذلك بقيت السيطرة على طريقة التفكير هناك.

لم يكن الأمر مختلفًا كثيرًا في فرنسا ، على الرغم من عدم وجود محاكم تفتيش رسميًا ، فقد سيطرت كلية اللاهوت في جامعة السوربون على نهيل توبات المنشورات ، ليلة القديس بارثولوميو كانت إبادة جماعية لـ "البروتستانت" ، وزيران القرن السابع عشر كانا كاردينالات ، تم إخماد الشعلة الإنسانية التي ازدهرت في بورت رويال بعنف ، واضطر ديكارت إلى الفرار من البلاد وانتهى الأمر بالتسمم ، وكان على فولتير أن يختار عن طريق المنفى . حتى يومنا هذا ، لم يعتاد المفكرون الفرنسيون على معالجة الأسس اللاهوتية للفلسفة. وكذلك الألمان.

التفكيك الذي لا ينهار ولا يكشف عن البنية العميقة التي بناها التقليد الميتافيزيقي لن يواجه ما يستمر في إملاء الحياة وطريقة رؤية الجميع. من الضروري أن ترى من أين تظهر ومن هناك أن تدرك أنه سيكون من الممكن رؤية الأشياء بشكل مختلف. تزداد المشكلة سوءًا حيث لا نريد أن نرى أننا دمى في الهياكل التي تتحكم فينا والتي لا نفهم تعقيداتها.

على سبيل المثال ، إذا حاولنا تفكيك العقل المستعمر لأن جاك دريدا قال للقيام بذلك ، فسنستمر في إطاعة القول المأثور من باريس. لا فائدة من القول إنه جزائري. إنه غير إفريقي مثل القديس أوغسطين. كلاهما تمسكا بالبنى الأوروبية ، وهذا ما يضمن لهما تداعيات. كلاهما جزء من مخططات أكبر منا ومنهم.

إذا كان السؤالفرق"من اللعبة بين الدوال كما اقترح سوسور في دورات اللغويات العامة، من الضروري معرفة ما إذا كانت بنية العلامة المقترحة على أنها مغلقة ومكونة من قبل الدال والمدلول لا تعيد إنتاج ، وليس عن طريق الصدفة ، البنية الميتافيزيقية واللاهوتية للإنسان كما يتكون من الجسد والروح. إذا تم النظر إلى العلامة على أنها منغلقة على نفسها ، بمعنى أن المعنى يتم إنشاؤه من خلال لعبة الاختلافات في مكونات الدال ، فعندئذٍ يعود المرء إلى المثالية ، حيث تولد الهياكل العقلية الأشياء. السخرية كشخصية في الكلام تميل إلى عكس معنى المصطلح ، مما يجعله لم يعد يتطابق مع المعنى المعتاد. إذا كان الدال معادلاً للجسد ومعنى الروح ، فكيف يوضع المعنى؟ سيكون الروح ، مثال ثالث.

نفس المخطط "من أكثر الهياكل المادية إلى الأكثر روحانية" نظام هيجل للفنون. بالنسبة له ، العمارة هي أبسط اللغات الفنية وأبسطها ، لكنها أساسية ، لأنها تشمل جميع الفنون الأخرى. هناك يصبح أكثر فنية مع اقترابها من النحت. كلاهما جزء من الفنون البصرية ، الفنون التشكيلية. هل العمارة شيء لا يمكن رؤيته إلا؟ كيف هي الحواس الأخرى كالسمع واللمس والشم؟ يتم التخلص منها.

حسنًا ، هذا راسخ في أفلاطون ، الذي كان له حاستان روحانيان - الرؤية والسمع - وثلاث حواس جسدية. هذا هو الجهل الذي يقف كهيكل ميتافيزيقي. البصر والسمع جسديان بقدر ما يكون الثلاثة الآخرون روحيون. في الدورات الفنية ، تتم دراسة الحرف المتعلقة بالرؤية والسمع فقط ، مع التخلص من الآخرين. يحتقر القديس أغسطينوس اللباقة ، لأنها تؤدي إلى ملذات الجسد. كلما زاد الإغراء ، كلما زادت الحاجة إلى طرد الأرواح الشريرة. لا يتم تدريس الطبخ والعطور أو بحثهما في الجامعة. هذا نابع من فرض الميتافيزيقي اللاواعي.

تنبع فكرة التفكيك أو التفكيك الجاليكي من فكرة البناء. عادةً ما يكون رفض البناء تفكيكًا ، كما هو ضروري / غير ضروري أو تصريح / إلغاء ترخيص ، ولكن تم استخدام مصطلح التفكيك ، والذي يبدو أقرب إلى الفرنسية ويبدو أنه يتماشى مع تقاليد ملاك الأراضي البرازيليين ، الذين ذهب أطفالهم للدراسة في فرنسا التي أصبحت نموذجًا للثقافة والحضارة والتاريخ الأدبي. لم يعد اختيار التفكيك وطنيًا ، أكثر برازيليًا ، لأنه تبادل اللورد الفرنسي للسيد اللوسيتاني. لم تعد فرنسا قوة استعمارية. مثل جيرانها ألمانيا وإسبانيا والبرتغال وإيطاليا وغيرها ، تم الاستيلاء على أراضيها من قبل القوات والمواقع الأمامية للجيش الأمريكي.

بعد هزيمة الروس للنازية ، تم إنشاء الناتو لضمان الهيمنة الأمريكية في أوروبا ، وإبقاء الروس في مأزق ، وألمانيا في القاع. يلتزم الاتحاد الأوروبي بما يمليه جنرالات الناتو. تتبع الأبحاث في الجامعات البرازيلية إملاءات العواصم الأوروبية القديمة. هذه هي الطريقة الوحيدة للتفكير: التظاهر بالتفكير مثل الأوروبيين. في الولايات المتحدة ، تعتبر أفضل الجامعات خاصة ، كما أن الرسوم الدراسية أعلى مما يمكن أن تدفعه الطبقات الدنيا والمتوسطة في أمريكا اللاتينية. وبالتالي ، فإن أفضل تعليم هو حصري للأثرياء: ما سينتجه هذا النظام يميل إلى أن يكون ضمن إطار البلوتوقراطية السائد في التاريخ الدموي للبلاد.

تظهر العلاقة بين العقل والبناء المعماري بالفعل في أفلاطون: المنزل كعينة من عقل المالك ، والهندسة المعمارية كذاتية موضوعية. يبني فيتروفيو كتبه العشرة وكأنها عشرة مبانٍ: يستقبل القارئ في الردهة ، ويخبره بقصة ممتعة للترحيب به ، ثم يأخذه إلى الداخل ، حيث أنواع الأعمدة والألوان وغرف الحفلات الموسيقية وما إلى ذلك. أراد البرتي أن يعبر المعبد عن عظمة الكنيسة والكمال الإلهي. كانت العمارة تلقينًا عقائديًا ، وخطبة متحجرة. إن "بيت الله" هو تناقض واضح: إله غير محدود لا يتناسب مع منزل ، والإله كلي القدرة لا يحتاج إلى مأوى. لكن المؤمنين لا يريدون رؤية ذلك. المعبد هو أحد أعراض اللاوعي ، ولكن أيضًا من أعراض فهمه للإنسان: تم اختزاله إلى الأساسيات ، فهو الروح ، ولم يتم بناء الحمامات في المعابد الكاثوليكية.

القديس أوغسطين ، في الكتاب العاشر ، البند 8 ، من اعترافات، يقارن العقل بقصر: "أصل إلى الحقول وقصور الذاكرة الشاسعة ، حيث توجد كنوز من الصور التي لا حصر لها والتي جلبتها تصورات من جميع الأنواع. كما أن هناك كل ما نفكر فيه مخفيًا ، سواء كان زيادة أو نقصانًا أو حتى متغيرًا بأي شكل من الأشكال الأشياء التي وصلت إليها الحواس ".[الثاني] رأى القديس المتواضع في نفسه قصرًا داخليًا ، وليس منزلًا بسيطًا أو كوخًا. في هذا القصر ، يمكن أن تبقى الصور المنسية أيضًا. العقل كقصر أو قصر مناسب لشخص كان ابنًا لمالك عبيد ثري ، بطريرك جعل زوجته خادمة: كان تحول أوغسطين من المانوية إلى الكاثوليكية خيارًا قدمته والدته ، التي كانت مسيحي ، وعلى ما يبدو ضد الأب. ومع ذلك ، فقد نقلت في الواقع بنية العبيد من المجال الاجتماعي والاقتصادي إلى عالم الإيمان: لقد أصبح الله ربًا ؛ بدأ المؤمن يرى نفسه خادمًا ، عبدًا لإرادة الرب. حتى الكاهن المتواضع لا يقبل إلا إلهًا واحدًا سيدًا له. ومع ذلك ، فإن فكرة العقل كبناء واضحة. فهو يقع في حوالي أ TOPOS أدبي وفلسفي.

كان ديكارت قد ربط الروح بسر الثالوث الأقدس: المسيح سيكون العاطفة والشعور والحالة الذهنية. الروح القدس هو الذكاء والفكر وتنظيم الفهم في المفاهيم. الله الآب سوف يتوافق مع السبب الذي يقرر ويوصي. سيكون من الممكن إضافة الحكم كوسيط بين الفكرة والمفاهيم ، أي الشكل الذي من شأنه أن يحول المُثُل إلى قرارات ملموسة ، والتي تتوافق مع أسطورة العذراء مريم ، التي من خلال ولادة يسوع ، كانت ستجعل الجسد الروحي الالهي وجعله يسكن بيننا.

قارن إيمانويل كانت العقل أكثر من مرة ببناء معماري: إنشاءات. في نقد العقل الخالص، هناك نظام يحمل فيه الخيال صورًا متعددة للحواس إلى العقل ، والفهم ينظمها إلى مفاهيم ، وفوق ذلك ، يسود العقل ، والذي تتوسطه القدرة على الحكم. لذلك ، هناك تنظيم للعقل مع بنية الفضاء المشيد ، حيث تكون الحواس هي القاعدة ، ويشكل الفهم المفاهيمي جدران الغرف ، والحكم هو السقف والسبب هو السقف.

إذا أراد المرء إضفاء الطابع الراديكالي على صورة المنزل ، حيث أن صور الحواس متعددة وفوضوية ، بينما الأفكار هي ثلاثة فقط ، فإن شكل الهرم يبدو وكأنه يفضح العقل البشري. لاحظ نيتشه ، مع ذلك ، أن معظم ما تلتقطه الحواس لا يتم إحضاره إلى الوعي. لذلك سيكون هناك فرز غير واعٍ للتصورات ، لتسليط الضوء على تلك القلة التي يحتاج الانتباه إليها ، ومنحهم اسمًا وتقييمًا. ثم سيكون هناك تصورات غير واعية ، تصورات غير واعية ، أحكام غير واعية ، أي هرم معكوس مدفون في اللاوعي ، يدعم الهرم الواعي.

ما يقال عن كانط مبني على نسخة منتشرة وليست مماثلة للطبعة الأولى التي أدت في جامعة جينا إلى المثالية والرومانسية. إحدى النقاط الأساسية هي أن كانط قد سأل نفسه عما إذا كانت "الروح" البشرية ، في عملية المعرفة ، قد تغيرت ، عند النضج ، عند الحكم على البيانات ، عند التوبة أو التحول. الروح ، كونها قابلة للتغيير ، ستكون ضمن الوقت وبالتالي لا يمكن أن تكون أبدية. لم يطور كانط هذا ، لكن الفرضية أثارت حفيظة التقوى ، اللوثريين الأكثر تطرفاً. ستكون الروح مميتة. كان كانط لوثريًا ولم يكن يريد معارضة مبادئ الدين. انتقد شوبنهاور كانط بسبب التغييرات التي أدخلت على النص ، ووصفه نيتشه بأنه عالم لاهوت.

هذا مفهوم إنشاءات، الفضاء المشيد ، للعقل كمركب ، اقترحه ماركس لهيكلة المجتمع: الجزء التأسيسي ، شرط وجود الحياة ، هو إنتاج السلع ، "بنية"، والتي تُرجمت على أنها بنية تحتية ، وفقدت فكرة أنها كانت أسس البناء ، وظروف البقاء ، وتحديد ما يمكن أن يُبنى فوقه في الحياة الاجتماعية ؛ الجزء الذي تحده الجدران يشكل الحياة الاجتماعية ؛ سيكون جزء السقف الذي يغطي ويحمي المسكن الجماعي هو "أوبيرباو"، والتي تُرجمت على أنها بنية تحتية ، والأسوأ من ذلك ، عن طريق البنية الفوقية ، التي تُفهم على أنها تعبير ثقافي.

عندما شرع ماركس في دراسة نمط الإنتاج الرأسمالي واكتشف مفتاحه ، مهرورت، والذي تمت ترجمته بشكل خاطئ على أنه فائض القيمة (والذي جاء من مكاسب رأس المال وماذا يجب أن يكون بالإضافة إلى valeur) وتعني فائض القيمة أو فائض القيمة ، فقد أجرى دراسة مطولة حول النظريات المختلفة لفائض القيمة ، وهو مجلد تم دمجه في طبعة العاصمة، بشكل عام كمجلد رابع ، ويبدو أنه لم يُنشر بعد باللغة البرتغالية. إنه يفكك النظريات السابقة لفائض القيمة ، ومن هذه المسافة الحرجة فيما يتعلق بما قيل عن القضية حتى ذلك الحين ، يبني المجلد الأول من العاصمة، وهو المجلد الوحيد الذي أعده للنشر.

عندما كانت الطبعة الثانية على وشك الصدور ، قام بتفكيك المجلد الأول ، بمعنى إزالة المئات والمئات من التسطير الموضوعة في الطبعة الأولى والتي أمرت بالقراءة. بهذا المعنى ، سمحت الطبعة الثانية بقدر أكبر من الحرية النقدية. العاصمة هو عمل لم يكتمل بسبب وفاة المؤلف. تم التخطيط لـ 20 مجلدا. لقد قمت بترجمة مواضيع تتعلق بالمسائل الجمالية في الكتاب أسس النظرية الأدبية (محرر كاجوينا).

كانط ، في نهاية المقدمة الثانية لـ نقد الحكم، يقدم ملاحظة أصبحت تاريخية: يقول أنه عندما تكون تصوراتنا كافية لإرادتنا ، فإننا نميل إلى اعتبارها صحيحة. لم يقل أنهم كانوا على حق: لقد بدوا لنا كذلك. في الطبعة الأولى من نقد العقل الخالص قد ناقش أشكال مختلفة من Paralogies ، الحجج التي تبدو صحيحة ولكنها ليست كذلك. تبخرت هذه الحجج النقدية في طبعات حالية أخرى ، حيث عند وصف آلة العقل كمشروع لآلة الدولة: لذلك ، يجب جعل الخيال أقل أهمية. ربما كان ما دفع المفكر لتغيير أكثر من مائة صفحة من نصه هو وفاة حاميه فريدريك الكبير وظهور القمع الأيديولوجي في خليفته.

انتقد شوبنهاور بشدة هذه التعديلات. أكثر أعماله شمولاً ، العالم كإرادة وتمثيل، تمت قراءته على أنه تمجيد للإرادة ، والعالم هو تمثيل لها. ربما سيأتي الوقت الذي سيُقرأ فيه هذا بشكل معكوس: الإدانة بأن العالم فرض للإرادة البشرية ، يحد من طرق تمثيله. بهذا المعنى ، فإن عمله له تفكيك في حد ذاته.

عزز نيتشه هذه القراءة عندما قال إنها ليست مجرد إرادة بسيطة وبريئة ، ولكنها إرادة موجهة نحو السلطة: ويلي زور ماخت. إنها رغبة في الهيمنة وممارسة السيادة على الآخر. إنها ليست مجرد رغبة في السلطة كما تمت ترجمتها وفهمها. على الرغم من أن تسمية نيتشه تعد بمثابة كليشيهات ، إلا أنه في نهاية حياته الواضحة ، سجل أنه ، من خلال دراسة المفهوم عن كثب ، أدرك أنه في هذه "الإرادة" ، تتقارب الميول والتعبئة المتنوعة للغاية ، بحيث يجب أن يكون المفهوم تم التخلي عنها لأنها كانت تبسيطًا.

يتشكل الذات نفسها من قوى متناقضة ، بحيث تكون الإرادة مجرد نتيجة مؤقتة لما يبدو أنه مهيمن في لحظة معينة. وبهذا المعنى ، فقد انتقد المفهوم الكانطي للحتمية القاطعة ، التي يقررها أحد الأشخاص باسم حريته الداخلية ، والتي تختلف عن إرادة الدولة أو المؤسسات ، ولكنها تتدخل في حرية الآخرين.

عندما يترجم فرويد ويقلل من مفهوم الإرادة (ويلي) إلى ونش (الرغبة) ، إنها نوعًا ما تخفف من دافع الإرادة للسيطرة والشهوة للسلطة ، ولكنها تمنحها غضبًا جديدًا من خلال التركيز على الرغبة باعتبارها نشاطًا جنسيًا. كان نيتشه مدركًا للقمع الأيديولوجي والسياسي في عصره ، لكنه لم يضع هذا البعد على الدافع ذاته للإرادة الشخصية لمعارضة الإرادة المهيمنة. في فرويد ، إلى جانب دوافع الرغبة ، هناك أيضًا قوة معارضة للقمع. الرغبة نفسها تبدل وتشوه وتشوه في "نقاوتها" من قبل القوى التي تعتبرها غير نقية. لن يكون هناك "عقل خالص" ، مجرد شكل بدون محتوى ، بدون مادية ، نسخة بشرية من العقل الإلهي كما يفهمه الأكويني والمدرسة.

قال نيتشه إنه لا يوجد "فرد" ، وكأن الموضوع غير مقسم. كان الفيلسوف الأكثر إصرارًا على فكرة اللاوعي ، وهي فكرة موجودة بالفعل في فيشته ولايبنيز: العقل الواعي لا يستنفد العقل. العقل بالنسبة له هو مرحلة القوى المتناقضة. لقد رأى العقل كمرحلة لقوى متناقضة ، تسكنها الأوهام والفخاخ ، حيث ما هو صواب وفقًا لمعايير معينة يعتبر حقًا يمنع المرء من رؤية ما يكمن وراءه. يأخذ التبرير أشكال العقل للحفاظ على الهيمنة اللاعقلانية للكلام أو الفعل.

*فلافيو آر كوث هو أستاذ متقاعد متقاعد لعلم الجمال في جامعة برازيليا (UnB). المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من بنيامين وأدورنو: اشتباكات (أتيكا).

الملاحظات

[أنا] كوث ، فلافيو ر. "التاريخ كإيديولوجيا: غزو أمريكا في مسرح سيغلو دي أورو" ، مقال ، في سيجوتيك، جويانيا ، المجلد. 1 ، العدد 1 ، 1987.

[الثاني] أوغسطين ، سانت. اعترافات في مجموعة Os Pensadores ، ساو باولو ، Editora Abril Cultural ، 1979 ، ص. 176.

يوجد موقع A Terra é Redonda الإلكتروني بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
انقر هنا واكتشف كيف