حول ديناميكيات الاستعمار الأوروبي

حول ديناميات الاستعمار الأوروبي

06/07/2024

أمريكا اللاتينية • المساهمين • تاريخ • الماركسية

من قبل رونالد لين ناريز *

الشجرة التي تغطي الغابة – رداً على ماريو مايستري

على الرغم من كل المحاولات لإدانة تقادمه، فإن الدراسة والنقاش حول طبيعة وديناميكيات الاستعمار الأوروبي والتشكيلات الاجتماعية التي أدى إلى ظهورها في الأمريكتين تحتفظ بأهميتها الحاسمة بالنسبة للماركسيين.

ولا أقل. ومن استنتاجاته لا تنبثق مقدمات علمية فحسب، بل في المقام الأول، عواقب برنامجية توجه العمل السياسي المعاصر. إن خصوبة هذا الجدل ترجع إلى حقيقة أنه، مثل القليل من الخلافات الأخرى، يفترض فهم كلية متناقضة تعبر عن الوحدة التي لا تنفصم بين الماضي والحاضر، للمفهوم المادي للتاريخ والسياسة.

وهذا يجعلها نقطة انطلاق لا مفر منها للمقاربات النظرية لأصول الرأسمالية في أمريكا الأيبيرية والاتجاهات التاريخية التي شكلت مجتمعاتنا هيكليا، والأساس لتحديد طابع الثورة الحالية: استراتيجيتها ودور الطبقات في هذا. عملية.

كتب ماريو مايستري، وهو أكاديمي برازيلي يدعي أنه أنهى، مع "تحيز ماركسي"، "مشروع بحثي واسع حول حرب التحالف الثلاثي"، كتب ما يلي: مراجعة الفصل الأول من كتابي الأخير,^[أنا] مكرسة على وجه التحديد لمشكلة الاستعمار الأوروبي للأمريكتين. إن مقال ماريو مايستري، بغض النظر عن محتواه، يشير إلى حيوية الجدل.

فالنقد، بشكل عام، أداة لا غنى عنها لتقدم المعرفة العلمية. ولكن، لكي يقوم بهذه الوظيفة، لا بد من دعمه بحجج متينة متماسكة ليس فقط مع منطق الناقد، بل أيضا مع الواقع المطروح، والمضمون والأسلوب المنتقد.

ليس هذا هو الحال مع مقال ماريو مايستري، وهو نص مدرسي مليء بالحيل البلاغية والاستفزازات الصبيانية. لكن هذا ليس عيبها الرئيسي. تكمن المشكلة المركزية في الطريقة التي يستخدمها ناقدي. يلجأ مايستري بلا خجل إلى تزوير مواقف الآخرين، وتحريفها لتناسب قالب اعتراضاته بشكل أفضل.

ولكن لأهمية الموضوع سأتولى النقاش. ليس بهدف "إنهاء" الجدل، ولكن بهدف -بعد تطهير الأرض من حيل ماريو مايستري المربكة- المتمثل في زيادة توضيح التحليل والطريقة والاستنتاجات النظرية السياسية التي تشكل، حتى الآن، مقاربتي لمسألة مشكلة معقدة للغاية، لا يمكن التقدم في فهمها من خلال مسابقة التسميات أو "الكلمات السحرية". وهكذا، كما في "الملاحظات" التي أقدمها في الكتاب،[الثاني] سأواجه الأمر من دون انتظار طوق نجاة "فئة" لا يرقى إليها الشك، بل سأبذل جهداً لفهم المضمون المتناقض للعملية برمتها واتجاهاتها الرئيسية.

ثلاث وظائف أساسية

يمكن القول أن الجدل الماركسي حول طبيعة الاستعمار الأيبيري أدى إلى ثلاثة تفسيرات مركزية، استمدت منها اختلافات برنامجية عميقة، خاصة حول ما إذا كان ينبغي أن يكون هدف ثورة أمريكا اللاتينية ديمقراطيًا برجوازيًا أم اشتراكيًا.

وبما أنني غير قادر على التوسع في كل واحدة منها، فسوف أقتصر على تخطيط محتواها.

الستالينية، وفقا للرؤية الأحادية الخطية لـ "المراحل الخمس" (الشيوعية البدائية، العبودية، الإقطاع، الرأسمالية، الاشتراكية)، والتي تفترض تعاقبا إلزاميا لأنماط الإنتاج المطبقة بشكل تعسفي على تاريخ جميع الشعوب، دافعت عن "الماضي" المفترض. "الإقطاعية" في أمريكا اللاتينية. في الواقع، عملت هذه الأطروحة على تبرير تاريخي للبرنامج المسرحي الذي روجت له موسكو في البلدان المستعمرة أو شبه المستعمرة: أولا، الثورة الديمقراطية البرجوازية "المناهضة للإقطاع"، والتي تم تصورها كمرحلة حتمية يتعين على البروليتاريا أن تخضع لها. نفسها للبرجوازية "تقدمية" لفتح أبواب الرأسمالية وبالتالي تعزيز الثقل الاجتماعي للبروليتاريا الصناعية؛ ولم يكن من الممكن تنفيذ البرنامج الاشتراكي إلا "بعد" تجاوز هذه المرحلة البرجوازية.

وقد تشكلت نظرية البرنامج هذه، التي تتمتع بتأثير ملحوظ حتى يومنا هذا في الأوساط اليسارية، في تعاون دائم مع قطاعات "ديمقراطية ووطنية ومعادية للإمبريالية" من البرجوازيات الوطنية، من خلال "جبهات شعبية" لا حصر لها، تم تقديمها على أنها تقدمية. الخيارات في مواجهة الفئات “الأكثر رجعية” من الرأسماليين المحليين والإمبريالية.

استجاب أندريه جوندر فرانك وغيره من منظري التبعية للأطروحة الإقطاعية وعواقبها العملية بموقف أحادي وخاطئ بنفس القدر: أن أمريكا الأيبيرية كانت "رأسمالية" منذ القرن السادس عشر.[ثالثا] من المؤكد أن هذا التحليل تجاهل مشكلة علاقات الإنتاج وشوه مفهوم الرأسمالية، وربطها بعلاقة أكبر أو أقل مع السوق، أي مع عملية تداول البضائع. الخطأ الأساسي يكمن في الخلط بين الاقتصاد التجاري ونمط الإنتاج الرأسمالي. وفي معارضة برنامج التوفيق الطبقي الستاليني، اقترح فرانك برنامجاً اشتراكياً "بحتاً"، متجاهلاً العديد من المهام الديمقراطية المعلقة في مجتمعات أمريكا اللاتينية.

وكما نعلم، فإن جوهر المناقشة يكمن في تحديد محتوى الاستعمار، وهو مشكلة معقدة - في المقام الأول، لأنه كان فترة انتقالية تاريخية على نطاق عالمي، حيث لم يكن القديم قد انتهى من الموت ولم يكن الجديد قد انتهى. لقد انتهت إلى الظهور وفرض نفسها ــ ومليئة بالمخاطر المنهجية، وعلى رأسها المخاطر الأحادية. وهذا ما يفسر التفسيرات العديدة التي إما تعمم عناصر معينة من الظاهرة، أو ترتكب الخطأ المعاكس: إنكار أو حذف الخصوصيات في مجمل أحادي اللون مزعوم.

وفي "حقل الألغام" هذا، برز موقف ثالث في النقاش. ناهويل مورينو[الرابع] كتب النص في عام 1948 أربع أطروحات عن الاستعمار الإسباني والبرتغالي في أمريكا,[الخامس] يقترح فيه كلًا متناقضًا: "إن للاستعمار أهدافًا رأسمالية، تتمثل في الحصول على الربح، ولكنه مقترن بعلاقات إنتاج غير رأسمالية".[السادس] صيغت بشكل مختلف: كان لهذا المشروع الأوروبي، على الرغم من جاذبيته لمزيج غير متكافئ من علاقات الإنتاج المختلفة، مع هيمنة علاقات ما قبل الرأسمالية، معنى تاريخي تمليه الاتجاهات العامة لتراكم رأس المال البدائي في أوروبا.[السابع]

موقف مورينو

دعونا نطور موقف التروتسكي الأرجنتيني بناءً على أطروحته الرئيسية: “كان الاستعمار الإسباني والبرتغالي والإنجليزي والفرنسي والهولندي لأمريكا رأسماليًا في الأساس. وكانت أهدافها رأسمالية وليست إقطاعية: تنظيم الإنتاج والاكتشاف لتحقيق أرباح هائلة ووضع السلع في السوق العالمية. ولم يدشنوا نظام الإنتاج الرأسمالي لأنه لم يكن هناك في أمريكا جيش من العمال الأحرار في السوق. هكذا يضطر المستعمرون، من أجل استغلال أمريكا بطريقة رأسمالية، إلى اللجوء إلى علاقات الإنتاج غير الرأسمالية: العبودية أو شبه العبودية للشعوب الأصلية. الإنتاج والاكتشاف بأهداف رأسمالية؛ علاقات العبيد أو شبه العبيد؛ إن الأشكال والمصطلحات الإقطاعية (كما هو الحال في رأسمالية البحر الأبيض المتوسط)، هي الركائز الثلاث التي قام عليها استعمار أمريكا.[الثامن]

وفي هذه الأطروحة مضمون تفسيره. على الرغم من بعض الأخطاء التي أزعجت ماريو مايستري كثيرًا والتي، كما سنرى، سيعترف بها مورينو نفسه لاحقًا في ضوء تركيبات المثقف التروتسكي جورج نوفاك، دعونا نلاحظ أن نجاح مورينو الأول كان منهجيًا في المقام الأول. ولم يغفل حقيقة أن الكل يحدد الأجزاء وليس العكس، وبالتالي، اقترح أنه منذ ظهور السوق العالمية في القرن السادس عشر، "لا يوجد بلد في العالم - الكثير منه" ناهيك عن الدول الأوروبية والأميركية - التي يمكن تفسير تاريخها بأي طريقة أخرى غير الإشارة، دقيقة بدقيقة، وثانية تلو الثانية، إلى تاريخ الإنسانية ككل. وبالتالي، فإن دراسة تاريخ أي بلد أو منطقة معينة يجب أن تأخذ في الاعتبار دائمًا خصوصياتها، ولكن يجب دائمًا فهمها "كجزء من الاقتصاد العالمي والسياسة العالمية".[التاسع]

وأعتقد أن هذا النهج يقسم المياه. إن المدرسيين مثل السيد ماريو مايستري، كما سنناقش، لا يفهمون هذا المنطق، وفي خلاف مع الماركسية، ينتهي بهم الأمر إلى “وضع العربة أمام الحصان” من خلال محاولة شرح المشكلة برمتها من خلال مجموع أجزائها.

مايستري يُزيّف موقف مورينو

على أية حال، كان انتقاد الخيارات والاستنتاجات المنهجية دائمًا جزءًا من مناقشة نظرية صحية. فالأمر معقد ومن الطبيعي أن يثير الكثير من التفسيرات. شيء آخر، كما قلت في البداية، هو مناورات ماريو مايستري.

يعزو الأستاذ من ريو غراندي دو سول إلى مورينو، وبالتالي إلى عملي، التحليل الفج للفرانك والتبعية، والذي يؤكد أن "الرأسمالية كانت موجودة دائمًا في الأمريكتين".

وفقًا لماريو مايستري، على الرغم من "أشكال أكثر أو أقل دقة"، إلا أن مورينو "عمم هذه الأطروحة وجعلها جذرية في جميع الأوقات وفي الأمريكتين الثلاث". وبهذا يكون قد تخلى عن المنهج الماركسي الذي يبدأ من "... تطور قوى الإنتاج المادية، وقبل كل شيء، علاقات الإنتاج الاجتماعية السائدة".

هذا غير صحيح، سيد مايستري. أولاً، لم يقترح مورينو أن طابع الاستعمار كان “رأسماليًا”، بل رأسماليًا “في الأساس”. قد يبدو هذا فرقًا بسيطًا، لكن هذه الدقة مهمة لأنها تشير إلى المحتوى والحركة. الفكرة المركزية هي أن ديناميكيات الاستعمار الأيبيري، بالإضافة إلى الأشكال القديمة الموجودة في البنية والبنية الفوقية للمساحات المستعمرة، كانت مرتبطة ارتباطًا جوهريًا بتوسع السوق العالمية التي يهيمن عليها رأس المال التجاري، والذي من شأنه في نهاية المطاف أن يخلق الظروف الملائمة للاستعمار. هيمنة نمط الإنتاج الرأسمالي.

وفي هذا السياق التاريخي، فإن احتياجات هذه "السوق الدولية المتوسعة" ــ التي يشير إليها مايستري عدة مرات دون أن ينسب إليها محتوى تاريخيا، كما لو كانت كيانا ــ ستكون الكلية التي ستحدد العناصر المكونة لمجتمعاتنا.

هل يجوز، دون تحريف ما هو مكتوب، تفسير "الشخصية الرأسمالية بالأساس" على أنها "رأسمالية منذ البداية"، كما يقترح مايستري؟ لا، إذ ليس هناك إغفال أو غموض في هذه القضية في الأطروحة التي ينتقدها المعلق البرازيلي. لا تجبر الأمور يا سيد مايستري. ما عليك سوى قراءة النص لتفهم أن مورينو لم يعرّف أبدًا علاقات الإنتاج الاستعمارية على أنها "رأسمالية".

ويذكر، بشكل لا لبس فيه، أن المستعمرين "لم يفتتحوا نظام إنتاج رأسمالي"، نظرا لأنه نظرا لعدم وجود سوق عمل "حر"، فقد "أجبروا على اللجوء إلى علاقات إنتاج غير رأسمالية". انها واضحة جدا. في هذه الحالة، ما الذي يستند إليه مايستري في التأكيد على أن مورينو تجاهل خصوصية التكوينات الاجتماعية للمستعمرة، وبالتالي تجاهل هيمنة القوى الإنتاجية وعلاقات الإنتاج، النموذجية للتحليل الماركسي؟

العكس تماما. ما فعله مورينو وغيره من الماركسيين هو محاولة فهم وتحديد هدف هذا الإنتاج بالمعنى التاريخي وعلى نطاق عالمي.

وتستند هذه القراءة إلى حقيقة أن المستعمرات الأمريكية لم تكن قط وحدات اقتصادية طبيعية، ذات مستوى معيشي صارم. منذ وصوله، سعى الفاتح الأوروبي إلى تنظيمهم كمنتجين على نطاق واسع لقيم التبادل، موجهين نحو سوق عالمية شرهة، أو على الأقل سوق إقليمية. وكان هذا هو المحرك للاستعمار. وسوف يظهر الإنتاج للسوق المحلية وغيره من الظواهر الداخلية، كما اقترح كايو برادو جونيور، خاضعاً لديناميكيات التجارة الخارجية، مسترشداً بالطلب من السوق الأوروبية وتقلبات الأسعار الدولية للمنتجات الاستوائية.[X]

وعلى الرغم من التناقض الذي تنطوي عليه العلاقات الاجتماعية غير الرأسمالية، فإن "السوق الدولية المتوسعة" - على الرغم من أن ناقدنا يجرد هذا العنصر من استنتاجاته - كان بدوره جزءًا أساسيًا من العملية الواسعة للتراكم البدائي، "تراكمًا - وفقًا لـ ماركس – الذي ليس نتيجة نمط الإنتاج الرأسمالي، بل نقطة انطلاقه.[شي]لأنها، كما نعلم، عملت على إذابة بقايا الإقطاع في أوروبا وجميع أنواع العلاقات الاجتماعية القديمة في العالم. في الحالة الأمريكية، بالتأكيد، فإن الحقيقة الحاسمة لتحديد المعنى الرأسمالي الأساسي للاستعمار الأوروبي ستكون العلاقة الاستعمارية، التي لا يمكن فصلها عن عملية نشأة الرأسمالية، وليس هذا النمط المحلي أو ذاك من الإنتاج.

ولذلك، فإن النقاش ليس ما إذا كانت هناك خصوصيات أم لا، أو ما إذا كانت التشكيلات الاجتماعية التي ظهرت في الأمريكتين "أصلية" أم لا. بالطبع كانوا كذلك. ولم يشكك أحد في "أولوية" الإنتاج في التحليل أو في حقيقة أن العمل "الحر" من الناحية القانونية ربما كان هامشيًا حتى بداية القرن العشرين. هذا أحد الفخاخ التي نصبها ماريو مايستري.

خلاصة القول هي فهم هدف الإنتاج الاستعماري – ما تم تنظيمه من أجله – واستخلاص جميع الاستنتاجات؛ ما إذا كان نظام النظام أو استعباد السكان الأصليين أو الأفارقة، من بين الأشكال الأخرى غير الرأسمالية لاستغلال العمل، قد خضع أم لا لعملية التراكم البدائي لرأس المال الذي تسيطر عليه المدن الكبرى.

وفي هذا الإطار، سوف يخترق رأس المال التجاري مسام المجتمعات الاستعمارية، ومن خلال مزارعي العبيد، والتجار، وما إلى ذلك. - الذين كانوا في الأساس رأسماليين، وفي كثير من الحالات، لم يشاركوا فقط في عملية تداول البضائع، بل استثمروا أيضًا في الإنتاج الذي يحكمه طلب السوق العالمية - سيهيمنون على المنتجين المباشرين - السكان الأصليين، والمولدين، والسود المستعبدين - ومن سيستخرجون الفائض الاجتماعي، وذلك باستخدام الإكراه الاقتصادي الإضافي، أي اللجوء إلى العنف العلني.

لم يحدد ماريو مايستري هذا التداخل الجدلي. تمامًا مثل سيرو كاردوسو وجورندر وغيرهما من "المودو-إنتاجيين"، بغض النظر عن نواياه السياسية، فهو يركز نظره على شجرة، بالتأكيد شجرة مورقة، ويغيب عن بصره الغابة.

كتب ماريو مايستري: "من الهراء اقتراح الاستعمار الرأسمالي لأمريكا، منذ القرن الخامس عشر، بدون إنتاج رأسمالي، بدون برجوازية صناعية، بدون عمال بأجر، بدون سوق عمل حر، مع مستوى منخفض للغاية من تطور قوى الإنتاج المادية" .

نعم، هذا هراء، لأن الرأسمالية تفترض فعلياً وجود سوق عمل "حرة"، تقوم على المصادرة الكاملة لوسائل الإنتاج من الطبقة العاملة وتحويل قوة العمل ذاتها إلى سلعة. مورينو ارتكب أخطاء، ولكن ليس هذا الخطأ. لم يقترح مثل هذا الشيء قط. ورغم أنه صحيح أيضًا، حتى لو كان يتناقض مع مخططات منتقدينا، فإن الرأسمالية لم تظهر بين عشية وضحاها، مع الظهور المفاجئ للعامل الصناعي الأول.

لقد تم فرضه بعد عملية طويلة وغير منتظمة ومجمعة، كانت دوافعها الرئيسية هي الإنتاج الموجه نحو السوق العالمية والاستعمار. وهذا يعني أن الجهد النظري ضروري لتحديد الجوهر والمحتوى الأساسي وديناميكيات هذه الفترة الانتقالية.

في حين يعتقد جاكوب جوريندر وأتباعه أنهم قد حلوا هذه المشكلة، في الحالة البرازيلية، تحت عنوان “العبودية الاستعمارية”، فمن المفيد أن نراجع بإيجاز كيفية تعامل ماركس وإنجلز معها.

ماركس وإنجلز ضد مايستري

إن ما يسمى "التراكم البدائي لرأس المال" لم يقتصر على المصادرة العنيفة لملكية المنتجين المباشرين، وبأساليب متعطشة للدماء. السوق العالمية الرأسمالية والاستغلال الاستعماري كما جاء في الملصقلم تكن جزءًا مهمًا من هذه العملية فحسب، بل شكلت أيضًا "العنصر الثوري للمجتمع الإقطاعي المتحلل".[الثاني عشر]فتح الطريق – متخذًا شكل "إبادة واستعباد وإخضاع السكان الأصليين في المناجم"[الثالث عشر] – من أجل هيمنة نمط الإنتاج الرأسمالي في أوروبا.

شهدت الصناعة التحويلية، وبشكل عام، حركة الإنتاج دفعة هائلة بفضل توسع التجارة الذي حدث مع اكتشاف أمريكا والطريق البحري إلى جزر الهند الشرقية [...] الاستعمار وقبل كل شيء توسع الأسواق حتى تشكيل إن العالم – التوسع الذي أصبح ممكنا بعد ذلك ويحدث أكثر فأكثر، يوما بعد يوم – أيقظ مرحلة جديدة من التطور التاريخي […][الرابع عشر].

في عام 1848، طور ماركس وإنجلز هذه الفكرة: "لقد أدى السوق العالمي إلى تسريع تطور التجارة والملاحة ووسائل الاتصال بشكل كبير. وكان لهذا التطور رد فعل بدوره على توسع الصناعة. ومع تطور الصناعة والتجارة والملاحة والسكك الحديدية، نمت البرجوازية وتضاعفت رأسمالها ووضعت جميع الطبقات التي ورثتها العصور الوسطى في الخلفية.[الخامس عشر]

وكان إنجلز بدوره حاسما في تحديد الهدف البرجوازي للاستعمار الأوروبي في أمريكا. وأكد أن زمن "(...) الشاب الذي جذبته ثروات جزر الهند، ومناجم الذهب والفضة في المكسيك وبوتوسي (...) كان زمن رحلة فرسان البرجوازية (...)، ولكن على نحو "أساس برجوازي وأهداف، في نهاية المطاف، برجوازية"[السادس عشر].

[…] هذه الرغبة في الذهاب بعيدًا بحثًا عن مغامرات للعثور على الذهب، على الرغم من أنها تم تنفيذها من حيث المبدأ في ظل الأشكال الإقطاعية وشبه الإقطاعية، كانت بالفعل غير متوافقة بشكل أساسي مع الإقطاع، الذي كان يعتمد على الزراعة والذي كانت حملات الغزو فيه أساسًا تهدف إلى الحصول على الأراضي. علاوة على ذلك، كانت الملاحة مشروعًا برجوازيًا بلا شك، مما طبع أيضًا طابعها المناهض للإقطاع على جميع الأساطيل الحربية الحديثة.[السابع عشر]

ومن الواضح كيف تتناول الماركسية القضية برمتها وحركتها، دون أن تضيع في متاهات «الأشكال». لقد حدد مؤسسو الاشتراكية العلمية، كما يمكننا أن نقرأ، الموقع الأول والحاسم للمشكلة: كان اكتشاف أمريكا واستعمارها جزءًا أساسيًا من التراكم البدائي لرأس المال ولعب دورًا في حل الإقطاع في أوروبا، وليس تحفيزه. من ناحية أخرى، يذكرون أنه على الرغم من أن الاستغلال الاستعماري تم تنفيذه “من حيث المبدأ” في ظل “الأشكال الإقطاعية”، إلا أن محتواه “كان بالفعل غير متوافق بشكل أساسي مع الإقطاع”.

وهذا يدل على أن اهتمام ماركس وإنجلز الرئيسي كان منصبًا على حركة الشيء وتحولاته - "لقد كان بالفعل غير متوافق بشكل أساسي مع ..." - وليس على الأشكال. باختصار، كان الغزو والاستغلال الاستعماري عبارة عن مشاريع ذات “أهداف برجوازية في نهاية المطاف”. دعونا نواجه الأمر، هذه هي في الأساس نفس الفرضية التي سيقترحها مورينو: الاستعمار الأوروبي "الرأسمالي في الأساس"، على الرغم من "علاقات الإنتاج غير الرأسمالية". من الواضح، وفقاً للنظرية الماركسية، أن انتقادات ماريو مايستري لا أساس لها من الصحة. وبطبيعة الحال، من حقه أن يختلف مع مورينو ــ ومع ماركس وإنجلز ــ لكن ذلك لا يخوله تشويه مواقفهما.

ويصبح النهج الديالكتيكي الذي اتبعه ماركس تجاه هذه المشكلة واضحا في فقرة أخرى، يشير فيها إلى المستعمرات التي أنتجت على نطاق واسع للسوق العالمية.

وفي النوع الثاني من المستعمرات – المزارع الكبيرة (مزارع) – موجه منذ البداية إلى المضاربة التجارية ومع الإنتاج الموجه إلى السوق العالمية، هناك إنتاج رأسمالي، على الرغم من أنه شكلي فقط، لأن العبودية السوداء تستبعد الأجراء الأحرار، وبالتالي أساس الإنتاج الرأسمالي. لكن الرأسماليين هم الذين ينفذون تجارة العبيد. إن نمط الإنتاج الذي يقدمونه لا يأتي من العبودية، بل هو مطعم بها. في هذه الحالة، الرأسمالي ومالك الأرض هما نفس الشخص.[الثامن عشر]

على الرغم من أن ماركس يعرف بشكل صحيح العبودية والعمل المأجور كشيئين مختلفين، فمن الواضح أنه لا يتصور العبودية الحديثة كشيء في حد ذاته، ولكن كجزء شاذ من حركة عامة للانتقال إلى الرأسمالية. وبناءً على هذا المنطق، فهو يصنف تاجر العبيد على أنه "رأسمالي" ويذكر أن نظام الإنتاج الذي قدمه هؤلاء الرأسماليون ليس "عبودية"، ولكن العبودية "مطعمة" في كل أوسع. ولذلك يقول: "الرأسمالي ومالك الأرض هما نفس الشخص".

إن حقيقة أن علاقة أنماط الإنتاج في السوق العالمية، على الرغم من تناقضها، كانت تسيطر عليها عملية ذات "أهداف برجوازية في نهاية المطاف" أو "رأسمالية في الأساس"، كما يفضل المرء، تصبح أكثر وضوحا في هذا المقطع القصير الذي كتبه ماركس في عام 1858: " (…) إذا كنا لا نسمي اليوم أصحاب المزارع في أمريكا رأسماليين فحسب، بل إذا كانوا في الواقع رأسماليين، فهذا يعتمد على حقيقة أنهم موجودون كشذوذ داخل السوق العالمية القائمة على العمل الحر”.[التاسع عشر]

دعونا نلاحظ أنه، لتعريف مزارع العبيد، كان المعيار الحاسم هو إدخالها في السوق العالمية، وليس "الطريقة" التي تم إنتاجها بها. وكان الأخير مهما، ولكن ليس حاسما. ومن هنا وصف ماركس المزارعين بالرأسماليين، على الرغم من أنهم ينتجون من خلال العمل العبودي وليس العمل المأجور "المجاني".

ويتهم ماريو مايستري، المحاصر في مخططه الخاص، هذه الرؤية بأنها "غائية". ويقول: «إن إنتاج العبيد الأميركيين لم يكن مدفوعاً بالإنتاج الرأسمالي، ولم يكن منظماً لاستدامته، كما تقترح رؤى ذات معنى غائي واضح». ويقول في مكان آخر: «بدون التجارة العالمية، لن تكون هناك «صناعة كبيرة». وهذا لا يعني أنه تم بناؤه لدعم الصناعات الكبيرة! كما ترى، سيد مايستري، لا أحد هنا لديه آلة زمنية تسمح له بالكتابة منذ القرن السادس عشر ولا أحد يدعي أنه كان هناك نوع من التصميم الإلهي الذي كتب به أن هيمنة الإنتاج ستستمد من العملية التوسع التجاري والاستعماري والصناعي الكبير.

ومن الواضح، في خضم هذه العملية، أن مثل هذا الشيء كان مجرد بديل تاريخي. ما نقوله هو أننا، في القرن الحادي والعشرين، قادرون تمامًا على تحليل ما حدث في نهاية المطاف. هذه ليست غائية، سيد مايستري، ولكنها تقييم تاريخي اعتبره حتى ماركس وإنجلز، في منتصف القرن التاسع عشر، ممكنًا وضروريًا. وكان الاستنتاج الأساسي هو أنه، في سياق العملية الطويلة والمتناقضة وغير المتكافئة لتراكم رأس المال البدائي، كانت "التجارة العالمية" و"إنتاج العبيد الأمريكيين"، من بين أشكال أخرى من الاستغلال ما قبل الرأسمالي، شرطين أساسيين لا غنى عنهما، وكانا "نقاط انطلاق". "من أجل فرض "الإنتاج الرأسمالي والصناعة الكبيرة" لاحقًا". هذه ليست "غائية رأسمالية"، يا مايستري، إنها توازن تاريخي مدعوم بالحقائق!

مع ذلك، مهووسًا بخصوصية كل مستعمرة، يكرر ماريو مايستري: "إن "البنية الداخلية للاقتصادات الاستعمارية" هي التي تسبق هيمنة الرأسمالية (...)". نعم، هذا واضح. لكن البنية الداخلية للمستعمرات لا تسبق رأس المال التجاري أو السوق العالمية، التي ساهمت طابعها وديناميكياتها في تشكيل تكوينات تشكيلاتنا الاجتماعية، أو أن العبودية في الأمريكتين ظهرت من العدم أو نبتت من الأشجار، ولا علاقة لها بعملية الظهور العامة. للاقتصاد العالمي ؟

أعتقد أن ماريو مايستري هو الذي يجب أن ينتبه إلى ترتيب العوامل في التحليل التاريخي. ووفقا للماركسية، فإن نشأة العملية التي نناقشها لا تكمن في "الهياكل الاستعمارية الداخلية"، ولكن، كما ذكرنا، في "توسع التجارة الذي حدث مع اكتشاف أمريكا والطريق البحري إلى جزر الهند الشرقية ( …وبالنظر إلى ذلك) الاستعمار وقبل كل شيء توسع الأسواق حتى تشكيل السوق العالمية (…) أيقظ مرحلة جديدة من التطور التاريخي […]”.[× ×] لقد كانت هذه "المرحلة الجديدة" هي التي عززت بشكل هائل "التصنيع، وبشكل عام، حركة الإنتاج".[الحادي والعشرون]. الماركسية واضحة. لقد كان السوق العالمي هو الذي أحدث ثورة في التجارة والملاحة والاتصالات البرية، وهو التقدم الذي أدى على المدى الطويل إلى توسع الصناعة ونمو البرجوازية.[الثاني والعشرون]

جوهر الأمر هو أنه، لفترة طويلة، حتى الانتصار النهائي للرأسمالية والصناعة الكبيرة، استغل رأس المال التجاري دون ضمير كل أنواع العلاقات الاجتماعية غير الرأسمالية، بما في ذلك العبودية الأفريقية. لا يفهم ماريو مايستري هذه الحركة المتناقضة، ولكن بالمعنى “البرجوازي الحاسم”. وبالإشارة إلى خصائص الرأسمالية وأهمية علاقات الإنتاج الاجتماعية في التحليل، يكتب ناقدنا ما يلي: "بالنسبة للطريقة الماركسية في التفسير، ليس المهم ما يتم القيام به، ولكن كيف يتم ذلك".[الثالث والعشرون]

لاحظ، سيد مايستري، أن منطق رأس المال، من الناحية التاريخية، لم يعبر أبدًا عن اهتمام كبير بـ "الكيفية" واستخدم لمصلحته، دون رحمة، جميع أشكال الاستغلال الممكنة، قديمة كانت أم لا، لإنتاج على نطاق واسع واستخراج الفائض الاجتماعي من المستغلين. لم توجد ولن توجد تشكيلات اجتماعية "نقية" في أي مكان. الوحدة المتناقضة بين القديم والجديد دائمة. وهذا يفسر، من بين أمور أخرى، سبب وجود عدد من العبيد في العالم في القرن الحادي والعشرين، وفي ظل حكم الرأسمالية الإمبريالية بلا منازع، أكثر من أي وقت آخر في التاريخ.[الرابع والعشرون]. إن الحقائق لا تدعم فكرة الرأسمالية الحذرة بشأن "الكيفية" و"الأشكال"، كما يقترح مخطط ماريو مايستري.

مورينو وفرانك: برنامجان مختلفان

نأمل أن نكون قد أثبتنا أن محاولة ربط موقفنا برؤية وموقف غوندر فرانك والتبعية هي محاولة صبيانية. يتجاهل ماريو مايستري بشكل ملائم أن مورينو نفسه لم يتردد في انتقاد فرانك وتياره، قائلا إن مخططه، على الرغم من معارضته للأطروحة الستالينية، كان سياسيا “خطيرا مثل السابق [الأطروحة الإقطاعية]”.[الخامس والعشرون]

جورج نوفاك، وهو مثقف من حزب العمال الاشتراكي الأمريكي، وهو منظمة حافظت بعد ذلك على علاقات وثيقة مع التيار الموريني، وجه نفس النقد: "لقد خلقت إسبانيا والبرتغال أشكالا اقتصادية في العالم الجديد ذات طابع مشترك. لقد وحدوا العلاقات ما قبل الرأسمالية بالعلاقات التجارية، وبالتالي أخضعوها لمطالب وحركات رأس المال التجاري.[السادس والعشرون]

ادعى مورينو هذه الصيغة، معترفًا بأنها أكثر دقة من صيغته الخاصة، وهو عنصر "ينساه" ماريو مايستري ببساطة: "إنه يعطي اسمًا أكثر دقة - كما كتب مورينو - لما أسميه "الأهداف الرأسمالية" في تحليلي، رأس المال التجاري". ولكنها تصر على نفس أطروحتي، حول الطابع غير الرأسمالي لعلاقات الإنتاج.[السابع والعشرون]

ومع ذلك، من منظور ماركسي وليس من منظور معلق أو تأملي، كان الاختلاف الذي لا يمكن التغلب عليه بين مورينو وفرانك دائمًا في البرنامج المشتق من رؤية أو أخرى للماضي الاستعماري الأمريكي. في أعقاب أطروحته حول أمريكا "الرأسمالية دائمًا"، أنشأ فرانك برنامجًا اشتراكيًا "بحتًا"، متجاهلاً المهام الديمقراطية أو التقليل من شأنها. عارض مورينو مخطط فرانك لبرنامج الثورة الدائمة، وهو الاستنتاج الحاسم لدراسته عن الاستعمار الأوروبي:

إن أطروحات الثورة الدائمة ليست أطروحات الثورة الاشتراكية المجردة، بل هي أطروحات مزيج من الثورتين، الديمقراطية البرجوازية والاشتراكية. إن الحاجة إلى هذا المزيج تنشأ حتما من الهياكل الاجتماعية والاقتصادية لبلداننا المتخلفة، التي تجمع بين شرائح وأشكال وعلاقات إنتاج وطبقات مختلفة. إذا كان الاستعمار رأسماليًا منذ البداية، فليس هناك ما يمكن فعله أكثر من الثورة الاشتراكية في أمريكا اللاتينية وليس مزيجًا وإخضاع الثورة البرجوازية الديمقراطية للثورة الاشتراكية.[الثامن والعشرون]

هذا الاختلاف، وهو الأهم من كل شيء، تم حذفه أيضًا من قبل ماريو مايستري.

آمل أن أكون قد أوضحت أن مورينو، دون إنكار خصوصية التشكيلات الاجتماعية التي انبثقت عن الغزو الأوروبي، سلط الضوء على وجود مزيج غير متكافئ من علاقات الإنتاج، على الرغم من هيمنة علاقات ما قبل الرأسمالية، وفي نفس الفعل اقترح أن هذه الهياكل كانت، على نحو متناقض، في خدمة العملية الطويلة وغير المتكافئة لتشكيل الرأسمالية على نطاق عالمي، وهو العنصر الجامع الذي "في نهاية المطاف" يكيف محتوى الخصوصيات الإقليمية.

وهكذا فإن ما يسميه ماريو مايستري "التهجين" والمفترض تناقض في النهايةيكشف في النهاية عن سوء فهم للمنطق الديالكتيكي، الذي يتصور الواقع في حركة دائمة، حيث تحتوي كل ظاهرة، متناقضة جوهريًا، في داخلها على نفي خاص بها - ولهذا السبب كان من الممكن للعلاقات الاجتماعية غير الرأسمالية أن تكون بمثابة محرك للسياسة. هيمنة لاحقة للعلاقات الرأسمالية – ويتخللها صراع دائم بين الجديد والقديم، الوليد والعفا عليه الزمن، حتى يتحول إلى شيء متميز من خلال قفزات نوعية.

من هذا المنظور، كما أقترح في كتابي، فإن الفصل بالمعنى المتطرف والصافي بين الاستعمار "الإقطاعي" (الليبرالية والستالينية) أو الاستعمار "الرأسمالي" المباشر (فرانك وآخرين) هو استعمار زائف، وبالتالي مضلل.

ومع الاعتراف بأن هذا نقاش مفتوح ودائم، فإنني أعتبر أن أفضل نهج هو تناول المحتوى الأساسي والحركة الجدلية لهذه العملية التاريخية، دون محاولة تغليفها في تسمية. التعريفات هي دائما "شر لا بد منه". على الرغم من أنها لا غنى عنها لتنظيم دراسة موضوع ما، إلا أنها في الوقت نفسه تعبر عن أفقر جزء من التحليل، لأنها بالضرورة تضغط و"تجمد" في كلمة أو كلمتين عناصر لا تعد ولا تحصى من الواقع والمفاهيم والمناقشات التي لها خصوصيتها الخاصة. ثراء. هناك مثقفون يتعثرون، في حب فئة «متعددة الأغراض»، فيحولون الأداة إلى غاية في حد ذاتها. ماريو مايستري هو واحد منهم.

حاول مورينو الاقتراب من المحتوى بدلًا من ادعاء "أبوة" المفهوم "الجديد". يشرح التوليف الذي اقترحه الطبيعة المتناقضة لعلاقات الإنتاج في أمريكا الاستعمارية وعلاقتها ودورها في الاقتصاد العالمي الناشئ. وأكرر أن منطقه يعتمد بشكل أساسي على منطق ماركس وإنجلز.

كوبرنيكوس المسكين!

لقد صدم ماريو مايستري من انتقاداتي لمفهوم "نمط الإنتاج العبودي الاستعماري" الذي وضعه جاكوب جوريندر في عام 1978[التاسع والعشرون]، على الرغم من أن سيرو كاردوسو اقترحه سابقًا.

ويجادل بأن جوريندر كان سيحل مشكلة تحديد علاقات الإنتاج الاجتماعية التي نشأت في البرازيل الاستعمارية، وبذلك "تغلب" على "المأزق التقليدي بين الإقطاع والرأسمالية" الذي قسم الماركسية في أمريكا اللاتينية لعقود من الزمن. إن إعجابه بجورندر يقوده إلى التأكيد، دون الكثير من الحذر، على أن "التفسير البنيوي للتكوين الاجتماعي البرازيلي" من قبل الزعيم السابق للحزب الشيوعي البرازيلي (PCB) لا يمثل سوى "ثورة كوبرنيكية في العلوم الاجتماعية البرازيلية". ".[سكس]

وقدم المؤرخ البريطاني إي إتش كار توصية منهجية أعتبرها ضرورية للغاية: “ادرس المؤرخ (…) عندما تقرأ عملاً تاريخيًا، فإنك تحاول معرفة ما يدور في رأس المؤرخ”[الحادي والثلاثون]. ومع وضع ذلك في الاعتبار، دعونا نسأل من هو ذلك العبقري الذي أسيء فهمه والذي ينسب إليه مايستري مثل هذا العمل الفكري الفذ.

يجيب مايستري نفسه: "لقد انفصل جاكوب جوريندر، وهو مناضل شيوعي منذ شبابه، عن الحزب الشيوعي البرازيلي وشارك في تأسيسه في عام 1968. وهو مفكر واسع المعرفة وذو معرفة عميقة بالماركسية، وغير راضٍ عن التحليلات المتعلقة بالماضي البرازيلي والانفصال. مع الإصلاحية الستالينية، التي شارك فيها دون انتقاد سياسي منهجي حقيقي، أجرت تحقيقًا بنيويًا في التكوين الاجتماعي البرازيلي، بدءًا من النصف الثاني من الستينيات فصاعدًا.

ومن المؤسف أن شخصا كان في مرحلة ما ناشطا في صفوف التروتسكية يشير بهذه الطريقة المجاملة ويعتبر الزعيم التاريخي للستالينية، الذي كان، من بين وظائف أخرى، أستاذا في "دورات ستالين" "شيوعيا". و"المعرفة العميقة بالماركسية" التي اعتمدها الحزب الشيوعي الصيني في خمسينيات القرن العشرين، وهو برنامج للتشويه السياسي كان، على حد تعبير جوريندر، "يتكون من نقل شريعة عقائدية موحدة، جاءت من موسكو والولايات المتحدة". كومينفورممعترفاً بأن «(...) بالنسبة لنا، في ذلك الوقت، كانت الكلمة الأخيرة لأعظم عبقري البشرية. كان الأمر يتعلق بتعزيز ولاء المناضلين للوطن الأم الاشتراكي، الذي يشكل الدفاع عنه مبدأ غير مشروط، لا يتوافق مع أدنى انتقاد.[والثلاثون]. يكشف ماريو مايستري أنه لم يتعلم شيئًا أساسيًا خلال السنوات التي قضاها في التروتسكية: الماركسية والستالينية متضادان.

في التسعينات، انتهى الأمر بجاكوب جوريندر بالانضمام إلى فريق العمال البرازيلي. العملية المزدوجة لاستعادة الرأسمالية من قبل البيروقراطية السوفييتية والإطاحة اللاحقة، على أيدي البروليتاريا وجماهير الاتحاد السوفييتي السابق وأوروبا الشرقية، بالجهاز الستاليني العالمي بين عامي 1989 و1991[الثالث والثلاثون]لقد ترك "معرفتنا العميقة بالماركسية" في حالة من اليتم والشك، حتى أنه انتهى به الأمر إلى الانفصال العلني عن الاشتراكية العلمية.

وفي آخر أعماله المهمة، ماركسية بلا يوتوبيا، الذي نشر في عام 1999، شرع جوريندر في "دراسة جوهر عمل ماركس وإنجلز" بهدف الكشف عن "الطابع الطوباوي للبناء الماركسي بأكمله، أو على الأقل جوانب منه".[الرابع والثلاثون] ومن هنا مراجعة مسلماته الأساسية. في الواقع، أساس «فشل البنيات الاجتماعية المستوحاة من الماركسية»[الخامس والثلاثون] في القرن العشرين، سيكون هذا المفهوم، وفقًا للمؤلف الباهي، موجودًا في العناصر الطوباوية والغائية المفترضة للمشروع الماركسي، والتي من شأنها أن تجعل، على وجه الخصوص، مثالية طبيعة الذات الاجتماعية القادرة على التغلب على الرأسمالية. "يمكن رؤية تأثير النزعة الطوباوية على ماركس وإنجلز في مقاربتهما للبروليتاريا"[السادس والثلاثون]صرح جوريندر، لأن الواقع كان سيثبت أنها طبقة “إصلاحية وجوديًا”.[السابع والثلاثون] وبالتالي، فهو غير قادر على قيادة النضال من أجل الاشتراكية. وبدلا من ذلك، اقترح "موضوعا ثوريا" جديدا، ليس سوى "الطبقة المثقفة المأجورة". وبعيدًا عن الانفصال عن "الإصلاحية الستالينية التي شارك فيها..."، كما يقترح مايستري، تخلى جوريندر بشكل نهائي عن الماركسية.

وفي نص آخر، يعترف ماريو مايستري بأن كلا من "استسلام جوريندر المتأخر" وانفصاله عن "... بعض الهياكل العميقة للعقيدة الستالينية – الثورة في بلد واحد [هكذا]..." كانت "جزئية". ومع ذلك فهو لا يتردد في اعتباره “الماركسي الثوري البرازيلي الأكثر إبداعا”.[الثامن والثلاثون]. إن هذا الارتباك النظري السياسي الهائل يظهر، على أقل تقدير، انتقائية مايستري، والتي تثبت مرة أخرى أنه لم يفهم بشكل كامل الطابع الستاليني المضاد للثورة بشكل مطلق ولا رجعة فيه.

ومع ذلك، وعلى الرغم من أن هذا بعيد كل البعد عن الثورة المفترضة في الفكر الاجتماعي التي يقترحها مايستري، إلا أنه ليس لدي أدنى شك في ذلك العبودية الاستعمارية إنها مساهمة عميقة ومتماسكة لا يمكن تجاهلها في المناقشة. ولهذا السبب أخصص "بضع صفحات" من كتابي لانتقاده، وهو الأمر الذي يزعج ماريو مايستري، الذي يحب أيضًا أن يطلب من منتقديه الببليوغرافيا الدقيقة التي ينبغي عليهم استجوابه بها. ومع ذلك، لم تكن نيتي أبدًا القيام بنوع من "مناهضة جورندر" أو شيء مشابه، ولكن التشكيك في منطقها وأطروحاتها الأساسية.

يتهمني ماريو مايستري بشكل أساسي بازدراء دراسة أنماط الإنتاج الاستعمارية، والتي من المفترض أن أحولها إلى تبسيط تداولي. وضد الطريقة التي ينسبها إلي، فإنه يدافع عن الطريقة والمفهوم الذي دافع عنه جوريندر: "في العبودية الاستعماريةيشرح جاكوب جوريندر أنه في البرازيل، في جزر الكاريبي، وما إلى ذلك، فإن المواجهة بين تشكيلتين اجتماعيتين مختلفتين، التشكيل التجاري الإقطاعي الإيبيري المهيمن، مع التكوين الأصلي المهيمن، لم ينتج عنه تبديل الأول أو تغيير جذري. دمج بسيط بين الاثنين. ولكنها على العكس من ذلك، أفسحت المجال لواقع متفرد ــ وسيلة لإنتاج خصائص "جديدة"، "لم تكن معروفة من قبل في تاريخ البشرية". ومن هنا جاء اقتراح "نمط إنتاج جديد تاريخيا".

دعونا نتجنب الخلافات الكاذبة. لم أشكك قط في الطابع الأصلي ولم أقلل من خصوصيات التشكيلات الاقتصادية والاجتماعية لأمريكا الاستعمارية، والتي كانت غير مفهومة مع المنطق الآلي والمركزي الأوروبي لـ "المراحل الخمس" التي اقترحتها الستالينية. لو كان ماريو مايستري قد قرأ بعناية - أو بحسن نية - الفصل الأول من كتابي، لصادف هذا البيان القاطع: "إن العلاقة الاستعمارية - ودرجة تطور القوى المنتجة في المدينة الكبرى، هي التي لقد انتقلت حالة شبه الجزيرة الأيبيرية هذه من الإقطاع المنحط إلى الرأسمالية التي بدورها لم تكن قادرة على فرض نفسها بشكل نهائي – وهو ما سيتم فرضه في مساحة معينة. وبالتالي، فإن علاقات الإنتاج الناشئة في ذلك الفضاء الاستعماري - مع ظروف مناخية وجغرافية معينة، والقوى العاملة المتاحة إلى حد ما، وأنماط الإنتاج الموجودة مسبقًا، والثقافة والعادات المحددة، وما إلى ذلك - هي علاقات إنتاج تنشأ في ذلك الفضاء الاستعماري - مع ظروف مناخية وجغرافية معينة، وقوة عاملة متاحة إلى حد ما، وأنماط الإنتاج الموجودة مسبقًا، وثقافة وعادات محددة، وما إلى ذلك. – سوف تكتسب الخصائص الأكثر تنوعًا، الهجينة والمركبة، ولكنها مُدرجة في العملية العامة للتراكم البدائي لرأس المال في أوروبا.[التاسع والثلاثون]

كما أنه ليس محل نقاش أن "(...) في هذا المزيج من أشكال الإنتاج، كان العبودية هو الشكل السائد في البرازيل وجزر الأنتيل وغيانا وجنوب الولايات المتحدة الأمريكية، وما إلى ذلك".[الحادي عشر] وهذا مكتوب أيضًا يا سيد مايستري.

باختصار، أهمية اهتمام سيرو كاردوسو بالاعتراف بـ "خصوصية أنماط الإنتاج الاستعمارية في أمريكا (...)" ليست قيد المناقشة.[الحادي والاربعون]

ما أناقشه هو المنطق والاقتراح والعواقب السياسية، دائمًا مع نهج ماركسي، لتزويد هذه الخصوصيات باستقلالية زائفة فيما يتعلق بـ "العملية العامة للتراكم البدائي لرأس المال في أوروبا" أو، بعبارات أخرى، فيما يتعلق بالعملية غير المتكافئة لتطور الرأسمالية العالمية. إن تعميم الخاص يتعارض مع المنهج الماركسي في التحليل.

ومن العدل أن نعترف بنجاح كاردوسو، ولو متأخرا، جوريندر، في انتقاد العقيدة الستالينية حول “المراحل الخمس”. لقد زعموا، وهم على حق، أن تطور القوى الإنتاجية وأساليب الإنتاج في أمريكا لم يتبع ــ ولم يكن من الممكن أن يتبع ــ "السلم" الأوروبي. ومع ذلك، فإن جوريندر، في تعجله لإنكار ثنائية "الماضي الإقطاعي والماضي الرأسمالي"، سعى إلى وضع "نظرية عامة".[ثاني واربعون] بُنيت من فهم مجزأ للكليّة، وبهذا أنشأت علاقة رسمية غير جدلية بين تطور الرأسمالية الأوروبية وطبيعة التكوينات الاجتماعية في البلدان ذات الأصل الاستعماري.

ذكر جاكو جوريندر أسبابه بشكل لا لبس فيه. العبودية، بالنسبة له، هي الفئة المركزية، و"نقطة البداية" لفهم البرازيل الاستعمارية: "يتكون هذا الاختلاف في حقيقة أن [فرناندو] نوفايس و[جواو مانويل] كاردوسو دي ميلو يبتعدان عن النظام الاستعماري العالمي ككل يحدد محتوى التكوين الاجتماعي في البرازيل، بينما أبدأ تحليلي بنمط الإنتاج العبودي الاستعماري، الذي أعزو إلى ديناميكياته الخاصة تحديدًا أساسيًا.[الثالث والاربعون]

وعلى النقيض من التعريف المعروف الذي قدمه كايو برادو جونيور، فقد اقترح أن للمستعمرة "معنى" جوهريًا. وهكذا عكس جوريندر المنطق الماركسي وجادل، وسط تصفيق ماريو مايستري، بأن "علاقات الإنتاج في الاقتصاد الاستعماري تحتاج إلى الدراسة من الداخل إلى الخارج".[رابع واربعون].

قاده هذا المنطق إلى تفسير أن الهيكل الاقتصادي الداخلي للبرازيل الحالية قد حقق مثل هذا الاستقلال، مما ولّد نمطًا أصليًا للإنتاج، يختلف نوعيًا عن تلك التي ظهرت من قبل:

لذلك من الضروري أن نستنتج أن نمط الإنتاج العبودي الاستعماري لا يمكن تفسيره باعتباره توليفة من أنماط الإنتاج الموجودة مسبقًا، في حالة البرازيل. تاريخ[الخامس والاربعون].

يستخدم ماريو مايستري التلاعب بالكلمات لمقابلة "الخصائص الجديدة" مع "الجديدة تمامًا"، متجنبًا الخوض في محتوى المشكلة. لا أنوي أن ألعب هذه اللعبة العقيمة. ويكفي أن نقول إنه إذا كان مضمون الفكرة هو أن "العبودية الاستعمارية" كانت نمطا محددا من الإنتاج بخصائص "لم تكن معروفة من قبل في تاريخ البشرية"، فليس من الاستغلال أن نستنتج أن المؤلف يقترح ظهور شيء ما تماما. جديدة للإنسانية .

يدافع الأكاديمي من ريو غراندي دو سول عن نفسه بالقول إن دراسة علاقات الإنتاج "من الداخل إلى الخارج" تعني "البدء من الملموس - وسائل الإنتاج، علاقات الإنتاج، نمط الإنتاج، التكوين الاجتماعي". من الواضح أن ما ورد أعلاه هو شيء "ملموس". هذه ليست المناقشة. النقطة المهمة هي أنها تجسيد لخصوصية مدرجة ومشروطة بعالمية عملية التكوين والتطور وفرض الهيمنة اللاحقة لنمط الإنتاج الرأسمالي في أوروبا، ولكن أيضًا في الفضاءات الاستعمارية. المشكلة ليست في النظر إلى "الملموس"، بل في الرغبة في تحويل الجزء إلى كلي، وأن ينسب إليه، كما يعترف جوريندر نفسه، "تحديدًا أساسيًا".

لتوضيح خصوصية “العبودية الاستعمارية”، يستمر ماريو مايستري في شرح أشكال العبودية المختلفة في التاريخ، ليخلص إلى أن: “أسلوب “إنتاج العبيد الاستعماري” كان له هويات كبيرة مع تلك السائدة في المجتمعات اليونانية الرومانية، منذ أن كان "عبدًا". ولكن كان لديها أيضًا تنوعات كبيرة، أو اتجاهات "قوانين محددة"، والتي حددت أنها كانت نمط إنتاج "جديد تاريخيًا"، يعتمد على السوق الاستعمارية - ومن هنا صفة "الاستعمارية" لها.

هذه الأقواس غير ضرورية، لأن الاختلافات بين العبودية القديمة والحديثة واضحة، وذلك بشكل أساسي لأن كليهما كانا يعتمدان على درجات مختلفة من تطور القوى الإنتاجية.

ومع ذلك، إذا نظرنا إلى شكلي العمل القسري ككل، فقد حافظا على سمة رئيسية مشتركة بين كل مجتمع من المجتمعات العبودية: كان العبد في نفس الوقت رأسمالًا وسلعة ثابتة؛ تم تزويد سوق العمل من خلال عمليات السطو التي "تشكل بكل بساطة أعمال الاستيلاء على قوة العمل من خلال العنف الجسدي الصارخ".[السادس والأربعين]

ومن هذا المنظور، فمن الاستغلال تقديمه على أنه "غير معروف" للبشرية. إن مثل هذا التصريح ليس أكثر من محاولة قسرية لتبرير درجة من الحكم الذاتي بحيث يكون "التصميم الأساسي" هو أصالة العبودية الاستعمارية، وليس الاقتصاد العالمي.

يكمن خطأ كاردوسو-جورندر-مايستري المنهجي الفادح في المبالغة في تقدير الظاهرة، وإغفال الشمولية وتعميم الخصوصية، وهو أمر لا علاقة له بالماركسية، بل على العكس من ذلك، يقترب بشكل خطير من منهج ما بعد الحداثة.

وعلى الرغم من أنهم يشيرون إلى أن "العبودية الاستعمارية" كانت "معتمدة" على "السوق الدولية"، أو أن "السوق الاستعمارية" شكلت "افتراض" نمط الإنتاج هذا، إلا أن هذه العناصر سرعان ما تم تجريدها من استنتاجاتهم. تكمن المشكلة في حقيقة أنه، كما انتقدنا أعلاه، فإن محتوى وديناميكيات ما يسمى بـ “السوق الدولية” لم يتم تحديدها أبدًا، وباختصار، تظهر كشيء منفصل عن عملية التراكم الرأسمالي العالمي.

وهذا صحيح إلى حد أن ماريو مايستري ذهب إلى حد رفض بياني القائل بأن "(...) "البنية الداخلية" للاقتصادات الاستعمارية الأمريكية لا يمكن تفسيرها خارج عملية توسع النظام الرأسمالي".

ينتهي الأمر بجورندر مايستري إلى التقليل من أهمية العلاقة المعقدة بين المدينة والمستعمرة والارتباط بالسوق العالمية التي يهيمن عليها رأس المال التجاري. وهم لا يدركون أن الجزء الأكبر من الإنتاج المستخرج من المستعمرات الأمريكية، بكل خصوصياته، لم يكن يتم في الغالب داخل المستعمرات، بل خارجها، لأنها كانت خاضعة للمدن الكبرى، وبالتالي، تحت رحمتها. عدم المساواة في التنمية الرأسمالية الأوروبية

كانت العبودية الحديثة - بوحشيتها البغيضة - في هذا السياق، ضرورة اقتصادية مستمدة من الاهتمام بتوسيع الإنتاج إلى سوق لم تعد مجرد "أوروبية"، ومن ندرة العمالة المحلية في الأمريكتين. لقد كانت عملية مشابهة لـ"العبودية الأوروبية الثانية" التي تحدث عنها إنجلز.[XLVII]. لقد أصبح العمل القسري، بأشكاله المختلفة، أمرا حتميا في عملية تراكم رأس المال البدائي.

يشير ماركس إلى هذا الدور الاقتصادي للعبودية الحديثة كأساس للصناعة الحديثة: “العبودية فئة اقتصادية مثل أي فئة أخرى. لذلك، فهو له وجهان أيضًا. دعونا نترك الجانب السيئ ونتحدث عن الجانب الجيد للعبودية. وغني عن القول أننا نتعامل فقط مع العبودية المباشرة، أي العبودية التي يعاني منها السود في سورينام، والبرازيل، والولايات الجنوبية من أمريكا الشمالية. العبودية المباشرة هي أساس الصناعة البرجوازية، مثلها مثل الآلات والائتمان، وما إلى ذلك. بدون العبودية، لن يكون لدينا القطن؛ وبدون القطن، لن يكون لدينا صناعة حديثة. لقد كانت العبودية هي التي جعلت المستعمرات أكثر قيمة؛ وكانت المستعمرات هي التي خلقت التجارة العالمية؛ والتجارة العالمية هي الشرط المسبق للصناعة العظيمة. ولهذا السبب، تعتبر العبودية فئة اقتصادية ذات أهمية قصوى. […] لم يتمكن الناس المعاصرون إلا من إخفاء العبودية في بلدانهم، لكنهم فرضوها دون تمويه في العالم الجديد.[XLVIII]

كما رأينا، من الواضح أن "... إنتاج العبيد الأمريكي لم يكن مدفوعًا بالإنتاج الرأسمالي، ولم يتم تنظيمه للحفاظ عليه ..."، باتباع نوع من "الخطة الرئيسية"، لكن هذه رؤية ثابتة للعملية. لم يتوقف التاريخ في القرن السادس عشر أو السابع عشر. وبعبارة أخرى، ما يضعه ماركس فيه بؤس الفلسفة هو أن أوروبا الغربية فرضت العبودية الحديثة لتعزيز إنتاج قيم التبادل على نطاق واسع لتغذية التجارة العالمية، وبذلك انتهى بها الأمر إلى تشجيع تطوير الصناعة والرأسمالية في بلدانها.

ماريو مايستري، الضائع في عالم الخصوصيات، لا يفهم أن التوسع التجاري والاستعماري الأوروبي سيكون نقطة الانعطاف التاريخية، "نقطة البداية"، اللحظة الحاسمة التي لا يزال فيها نمط الإنتاج الرأسمالي في حالة نشوية، ولكن إن تمثيل "الجديد" سيجد السياق المناسب الذي يميل فيه إلى توسيع ظروف وجوده، واختراق مسام المجتمعات المغزوة، وتدمير علاقات الإنتاج القديمة تدريجيًا، بغض النظر عما إذا كان قد استخدمها لمصلحته الخاصة أم لا. لمدة أطول أو أقل.

يذكر ماركس صراحة الظروف التي ميزت «فجر عصر الإنتاج الرأسمالي»: «اكتشاف الذهب والأراضي الفضية في أمريكا، وإبادة واستعباد ودفن السكان الأصليين في المناجم، وبداية الغزو ونهب البلاد». جزر الهند الشرقية، تحول أفريقيا إلى محمية للصيد التجاري للفراء الأسود هو ما يميز فجر عصر الإنتاج الرأسمالي. تشكل هذه العمليات المثالية لحظات أساسية من التراكم البدائي. وتليها مباشرة الحرب التجارية بين الدول الأوروبية، حيث يكون العالم هو المسرح. لقد افتتحتها الانتفاضة في هولندا ضد الهيمنة الإسبانية، واتخذت أبعادًا هائلة في الحرب الإنجليزية ضد اليعاقبة، وتستمر حتى اليوم في حروب الأفيون ضد الصين، وما إلى ذلك.[التاسع والاربعون]

لو تخلى مايستري عن طريقته وقام بتحليل هذه الحركة برمتها "من الخارج إلى الداخل"، لأدرك أن "تحويل أفريقيا إلى محمية للصيد التجاري للجلود السوداء" والعبودية الحديثة نفسها في البرازيل وأجزاء أخرى من العالم كانت بمثابة فشل. ليس "تحديدًا أساسيًا" على الإطلاق، بل أنها كانت موجودة، كما يقترح ماركس، "كشذوذ داخل السوق العالمية المؤسسة على العمل الحر".

يقودنا منطق جوريندر مايستري إلى طريق مسدود. إذا كنا متسقين مع التحليل "من الداخل إلى الخارج" ومع إسناد "التصميم الأساسي" إلى البنية الداخلية لكل مساحة استعمارية، فسنصل إلى مثل هذا التجزئة التحليلية السخيفة التي يتعين علينا أن نتحدث عنها " نظام الأوامر الاستعمارية”، “ميتا بوتوسينا الاستعمارية ""yanaconazgo الاستعمارية ""نظام ربط الاصبع الاستعماري، ونمط الإنتاج الاستبدادي الاستعماري، ونمط الإنتاج القروي الاستعماري الاستبدادي، وما إلى ذلك، حتى «استنفاد» الخصائص الأكثر تنوعًا وفروقها الدقيقة.

وبقدر ما يثير استياء ماريو مايستري، فإن جاكوب جوريندر لم "يتغلب" على أي مأزق أو يحل أي جدل. ولسوء الحظ، فإن المشكلة معقدة للغاية بحيث لا يمكن حلها باستخدام "صفة"، مهما كانت "خلاقة".

"ثورة اجتماعية" في البرازيل؟

في شرك مخططه القائل بأن نمط الإنتاج "الرقيق الاستعماري"، في حد ذاته، يحدد الديناميكيات الاجتماعية والسياسية البرازيلية، يقترح جاكوب جوريندر أن "الإلغاء كان الثورة الاجتماعية الوحيدة التي حدثت على الإطلاق في تاريخ بلدنا".[ل] إذ أنهت التكوين الاجتماعي القائم على العبودية ومثلت "تحولا عميقا في البنية الاقتصادية".[لى]

ومع ذلك، يعترف جوريندر نفسه بأن اللاتيفونديا ظلت سليمة وأن "أعلى شكل من أشكال نضال العبيد كان يتمثل في الهروب من المزارع، والذي حدث بشكل رئيسي في ساو باولو (...)"، وهي حقيقة "أعاقتهم" عن "النضال من أجل ملكية الأرض، رغم التعبير عن التطلعات في هذا الصدد”.[LII].

أنا لا أشكك في أن الإلغاء القانوني لعبودية السود في عام 1888 "فك تشابك" "انتشار علاقات الإنتاج الرأسمالية".[الثالث والخمسون]، كما يشير جوريندر، وحتى لو، على حد تعبير مايستري، فقد وجه "(...) الضربة القاضية للإنتاج المهيمن لأكثر من ثلاثة قرون، مما أفسح المجال لعلاقات إنتاج متنوعة يدعمها العامل الحر". وعلى الرغم من أنه جاء متأخرا للغاية، إلا أنه كان تغييرا تقدميا للغاية. ذلك واضح.

وتتمثل المشكلة في تحديد ما إذا كانت الطريقة التي حدث بها هذا التغيير تستلزم حقاً "... الثورة الاجتماعية الوحيدة التي حدثت في تاريخ..." البرازيل، كما يقترح جوريندر ويكرر ماريو مايستري.

حسنا، دعونا نضع هذه الأطروحة على المحك.

وبما أنني أعرف أن تعريف "الثورة" مثير للجدل، فإن مرجعي سيكون تعريف تروتسكي: "إن السمة الأكيدة للثورة هي التدخل المباشر للجماهير في الأحداث التاريخية. […] في تلك اللحظات الحاسمة، عندما لم يعد النظام القديم مقاومًا للجماهير، فإنهم يكسرون الحواجز التي استبعدتهم من الساحة السياسية، ويطيحون بممثليهم التقليديين ويخلقون بمبادرة منهم نقطة البداية لنظام جديد [ …] ] إن تاريخ الثورة بالنسبة لنا، قبل كل شيء، هو تاريخ الدخول العنيف للجماهير في مجال اتخاذ القرار بشأن مصيرها”.[ليف]

ومن ناحية أخرى، أفترض أن كل “ثورة اجتماعية” لها طابع طبقي يحدده العصر التاريخي وطبيعة مهامه، كما أنها ذات موضوع اجتماعي ثوري. أفترض أن السيد مايستري يوافق على هذه الفرضية.

في البرازيل عام 1888، «التي كانت آنذاك دولة ما قبل القومية»، كما وصفها ماريو مايستري، لم نتمكن من تصور فكرة الثورة البروليتارية. ليس لدي أدنى شك في أن الناقد يشعر بنفس الطريقة.

وفي هذه الحالة فإن "الثورة الاجتماعية" التي ألغت عقوبة الإعدام والتي يتحدث عنها جوريندر لا يمكن أن تكون إلا ثورة برجوازية ديمقراطية، قوية بما يكفي لتحقيق "تحول عميق في البنية الاقتصادية".[لف].

في نهاية القرن التاسع عشر، أظهر التاريخ بالفعل أن الثورة البرجوازية الديمقراطية المناهضة للعبودية اعترفت بإمكانية صعود المستعبدين أنفسهم، وهم القطاع الاجتماعي الرئيسي المستغل والمضطهد، إلى مرتبة الرعايا الثوريين. والسؤال هو: هل كان هذا هو الحال في العملية التي أسفرت عن المذكرة؟ القانون رقم 3.353 الصادر في 13 مايو 1888، التي وقعتها الأميرة إيزابيل، والتي ألغت العبودية قانونًا في البرازيل؟

فهل حدث ما يشبه "الدخول العنيف للجماهير في مجال تقرير مصيرها"؟ هل يمكن القول، سيد مايستري، إن يوم 13 مايو كان نتاجًا لشيء يشبه على الأقل ثورة سوداء واجتماعية وراديكالية، مثل حالة هايتي؟ أو ربما كان هناك، دون علمنا، شيء على نطاق أصغر، لكنه يشبه الحرب الأهلية الأمريكية، التي شارك فيها المستعبدون، على الرغم من أنهم كانوا محصورين في حدود جيش الاتحاد، بشكل جماعي في صراع مسلح دموي، على نطاق واسع. نقطة معينة، أصبح إلغاء عقوبة الإعدام؟

ولكن الحقائق للأسف لا تسمح بمثل هذا التصريح. لا يذهب جوريندر ولا مايستري إلى هذا الحد. الأول، كما ذكرنا، يعترف بأن «أعلى أشكال كفاح العبيد كان الهروب من المزارع...»، وهي حركة جريئة ومهمة، لكنها محدودة، إذا كان المقصود منها إظهار «ثورة اجتماعية» يقودها المستعبدون. أنفسهم. وينص الثاني على أن: "...طبقة العمال المستعبدين، العامل الرئيسي لهذا التحول، كانت في حالة تراجع قوي لعقود من الزمن".

باختصار، يقترحون "ثورة اجتماعية" لم يسبق لها مثيل في تاريخ البرازيل، ولكنها ببساطة لم تواجه مشكلة الأرض ولم تشمل المستعبدين - الذين كانوا، وفقًا لماريو مايستري نفسه، "على مدى عقود، في حالة تراجع قوي" - كموضوع اجتماعي.

في هذا السيناريو، يبقى السؤال حول أي طبقة اجتماعية قادت "الثورة الاجتماعية" التي تحدث عنها جوريندر.

إذا كانت كل ثورة تحتاج إلى موضوع اجتماعي، وكما نتفق، فإن المستعبدين أنفسهم لم يكونوا كذلك، فإن هذا الدور لا يمكن أن يقع إلا على عاتق البرجوازية التي ألغت العبودية، أو على الأقل على قطاع منها.

على الرغم من أن المايستري الغاضب، دون جدال تقريبًا، يلجأ إلى مثل هذا الاستفزاز البسيط مثل ربط نفسه بأطروحات تجار العبيد وجيلبرتو فريري، الذين يدافعون عن فكرة "السلبية التاريخية للسود" المفترضة في البرازيل، إلا أنه من ومن الضروري إعادة التأكيد: إن التركيز على "العبودية الاستعمارية" باعتبارها "تصميمًا أساسيًا" دفع جوريندر إلى التخلي عن فكرة أن البرجوازية البرازيلية التي ألغت عقوبة الإعدام لعبت دورًا ثوريًا في التاريخ الوطني. يحاول ماريو مايستري، متعثرًا، توضيح المسألة بالقول إن جوريندر تحدث عن "انتقال ثوري" أو "انتقالات متعددة الوسائط"، عندما يؤكد حرفيًا على وجود "ثورة اجتماعية".

ومع ذلك، لا يبدو مايستري مستعدًا للتشكيك في تصريح جوريندر. بل على العكس من ذلك، فإن أي شخص يشير في مخيلته إلى "حدود" العملية المؤسسية للإلغاء أو يرفض قبول "الثورة الاجتماعية" لزعيم الحزب الشيوعي السابق سيكون بمثابة "رؤى خارج التاريخ" ومتمسكاً بالسياسة العنصرية. أطروحات جيلبرتو فرير وغيره من تجار الرقيق.

أما بالنسبة للموضوع الاجتماعي، فيتساءل جوريندر نفسه: "ما هو الدور الذي لعبته البرجوازية في تحولات بهذا الحجم الكبير؟"، ثم يسلط الضوء على دور "... النضالية الإلغاءية للتجار والصناعيين". ويخمن لاحقًا أنه على الرغم من أن البرجوازية المصرفية كانت معادية أو خائفة من الإلغاء، "فمن الممكن الافتراض، وفقًا لمنطق المصالح الطبقية، أن البرجوازية الصناعية يجب أن تتخذ موقفًا معاكسًا".[LVI]أي أنه مؤيد لـ "الثورة الاجتماعية" التي يقترحها.

من الواضح، كما كتب ماريو مايستري، أنه "إذا كان هناك فصيل من البرجوازية الصناعية والتصنيعية يدعم إلغاء عقوبة الإعدام، فإنه كان له "دور تقدمي"، وإن كان غير مهم". المشكلة هي أن الذات الاجتماعية لـ«الثورة الاجتماعية»، اقتراح جوريندر، لا تلعب «فقط» دورًا تقدميًا، ناهيك عن دور «تافه»؛ يلعب دورا ثوريا. دعونا لا نلعب الغميضة يا مايستري: إن لعب دور تقدمي شيء، ولعب دور موضوع ثوري شيء آخر.

لكن المشاكل المتعلقة بأطروحة "الثورة الاجتماعية" لعام 1888، على الأقل بالمصطلحات التي اقترحها جوريندر مايستري، لا تتوقف عند هذا الحد. لو كانت هناك بالفعل ثورة اجتماعية ذات طبيعة ديمقراطية برجوازية ملغية للعبودية، قضت على العبودية، لكان من المتوقع أن الرأسمالية التي انبثقت عن هذه العملية لن تحمل سوى القليل من آثار "نمط الإنتاج العبودي الاستعماري" أو لا تحمل أي آثار على الإطلاق. ، كما يكتب جوريندر، عن "أشكال الاستكشاف الأخرى المنهكة بالفعل"[دورته السابعة والخمسين].

إذا قبلنا لبضع دقائق أطروحة الزعيم الستاليني السابق، فيجب علينا أن نسأل أنفسنا: إذا كانت ثورة برجوازية ديمقراطية ذات طبيعة اجتماعية قد حدثت بالفعل في القرن التاسع عشر، فما هي المهام الديمقراطية المعلقة أو غير المكتملة التي ينبغي دمجها؟ في برنامج الثورة الاشتراكية البرازيلية؟ ووفقاً لمخطط جوريندر، فمن المشروع أن نفترض وجود عدد قليل أو لا شيء على الإطلاق. وهذا الاستنتاج، الذي يتوافق مع فكرة "الثورة الاجتماعية" (الخاطئة) التي لم يسبق لها مثيل في البرازيل، ينطوي على خطر حدوث خطأ برنامجي وسياسي عميق في الوقت الحاضر.

ومن ناحية أخرى، إذا افترضنا أن البرازيل اهتزت في عام 1888 بسبب ثورة اجتماعية ألغت عقوبة الإعدام، فمن الصعب للغاية تفسير السياق المأساوي بالنسبة للأسرى السابقين في فترة ما بعد إلغاء عقوبة الإعدام، التي كانوا فيها. تُركوا لحظهم الخاص، لا أرض ولا عمل ولا سكن لائق ولا تعليم رسمي، وما إلى ذلك. ومن الواضح أنه لم يتم القيام بأي ثورة برجوازية، ولا حتى الأكثر جذرية، باسم المحرومين والمضطهدين. ومع ذلك، إذا حدث نوع من الثورة السوداء المنتصرة، فلن يكون من غير المعقول أن نتوقع أنها ستعني ضمنا درجة أعلى من الإنجازات المادية والديمقراطية التي، على الرغم من أنها سريعة الزوال، من شأنها أن تترك بصماتها على المجتمع البرازيلي.

إن فرضية جوريندر، على الرغم من النية الطيبة المتمثلة في إسناد "المركزية" إلى المستعبدين في التاريخ، لا تتفق مع الحقائق، وبالتالي فهي غير متماسكة وغير متسقة وكاذبة.

لأن أحد أسباب الإرث الثقيل للعنصرية الذي ينخر المجتمع البرازيلي ويبرر سياسة الإبادة الدائمة لسكانه السود، تعود جذوره إلى الطريقة التي تم بها إلغاء عقوبة الإعدام، والتي، للأسف، لم تكن تعني أي ثورة.

سيد مايستري، هذا لا ينفي الأهمية الهائلة لنضالات المستعبدين من أجل حريتهم. لا تحاول حل الخلافات بالاستفزاز الطفولي. إن دور المقاومة السوداء منذ القرن السادس عشر لا يمكن إنكاره: الهروب، والتخريب، والانتحار، والتمردات المسلحة، وما إلى ذلك. لذلك، فإن الأسطورة العنصرية القائلة بأن الإلغاء كان "سلميًا" وأنه حدث بسبب إحسان أميرة بيضاء غير مقبولة. وكما ذكرت في عمل آخر: "[حوالي عام 1888...] كانت العبودية في طور التفكك بسبب مجموعة من العوامل: الضغط الدولي لإنهاء تجارة الرقيق والنضالات التي لا تعد ولا تحصى للعبيد أنفسهم، والتي كانت تؤدي إلى تآكلها من الداخل... ".[دورته الثامنة والخمسين]

إن الخوف من أن يوقظ الإلغاء "شيطان الثورة"، أي أنه سيؤدي إلى مساءلة شعبية ليس فقط حول العبودية نفسها، ولكن أيضًا حول البنية الرأسمالية والمصاعب الناجمة عن المجتمع الطبقي، حشد قطاعات ملكية مهمة. عند نقطة معينة، في مواجهة أزمة العبودية العميقة، انتقل جزء كبير من الطبقات المهيمنة وبدأ في الدفاع عن إلغاء العبودية باستخدام المعيار العملي المتمثل في "دعونا نفعل ذلك بأنفسنا، قبل أن يفعلوا ذلك"... مايستري .

كان الخوف على وجه التحديد من "المضايقات الاقتصادية التي شهدتها جزر الأنتيل الإنجليزية والفرنسية (... أهوال ساو دومينغوس..."، كما كتب يواكيم نابوكو، هو الذي أعطى حركة إلغاء عقوبة الإعدام البرازيلية المتأخرة طابعًا لم يكن محافظًا وتصالحيًا فحسب، بل كان أيضًا وقائية.

كانت البرجوازية البرازيلية، كما حدث مرات عديدة في التاريخ الوطني، قادرة على توقع ثورة اجتماعية سوداء محتملة، ومع مفاجآت أكبر أو أقل، ضمنت انتقالًا مؤسسيًا تدريجيًا بعيدًا عن أي اضطرابات اجتماعية ذات عواقب لا يمكن التنبؤ بها. كتب نابوكو: "هكذا - كما كتب نابوكو - في البرلمان، وليس في المزارع أو الكويلومبو الداخلية، ولا في شوارع وساحات المدن، سيتم كسب قضية الحرية أو خسارتها".^{[دورته التاسعة والخمسين]} لقد كان هذا هو المسار الإصلاحي والإصلاحي الذي تم فرضه. وهو الحل الذي حظي أيضاً بمباركة الإمبريالية البريطانية. ليست "ثورة اجتماعية"، كما يصورها جوريندر بشكل رومانسي في ضوء تمجيد مايستري.

باختصار، إن القوة المتزايدة لنضال المستعبدين وخطر حدوث الإلغاء “في المزارع أو الكويلومبو في الداخل” دفعت أقوى القطاعات البرجوازية المؤيدة لإلغاء عقوبة الإعدام إلى مضاعفة جهودها بشكل وقائي بحثًا عن إلغاء “مراقب” من أعلى. لعبت هذه الفصائل الملكية، بطريقتها الخاصة، دورًا تقدميًا في سياق القرن التاسع عشر، لكنه لم يكن ثوريًا. بمعنى آخر، كانت هناك مقاومة وكل أنواع النضالات البطولية من جانب الأسرى، لكن لسوء الحظ، لم تسفر هذه المقاومة عن عملية ثورة اجتماعية، ناهيك عن النزعة السوداء والأساليب العنيفة.

ومن ثم، فإن الطريقة المتأخرة للغاية و"المسيطر عليها" التي تم بها الإلغاء حالت دون أي تعويض وقيدت الحقوق الديمقراطية الأساسية. ولم تضمن أي شيء على الإطلاق للأشخاص المستعبدين الذين تم تحريرهم في عام 1888. ولم تكن هناك سياسة لمنح الأرض أو العمل أو الإسكان. أي شئ. وتمكنت البرجوازية من السيطرة على العملية وتوجيهها نحو انتقال تدريجي، بدعم دائما من الإمبريالية البريطانية.

إن الفرضية القائلة بأنه، في حالة "الثورة الاجتماعية"، فإن إدخال الأسرى السابقين في الرأسمالية البرازيلية شبه المستعمرة سيكون مختلفًا كميًا على الأقل، ليست "ديماغوجية"، كما يكتب مايستري. إن الديماغوجية تبشر بوجود ثورة اجتماعية لم تحدث قط. إن المعركة الأيديولوجية ضد أطروحة "سلبية" السود في التاريخ البرازيلي، رغم أنها عادلة وضرورية، لا تسمح بتشويه الحقائق. شيء من هذا القبيل، إضافة إلى أنه يمنعنا من استخلاص دروس التاريخ بدقة، فإنه يشوه البرنامج والسياسة في الحاضر.

إن فكرة الثورة الاجتماعية غير الموجودة، التي تم تطويرها إلى عواقبها النهائية، من الناحية البرنامجية، تؤدي إلى إغفالات أو تجاهلات مهمة. على وجه التحديد، لأن الإلغاء حدث بشكل تدريجي وتحت سيطرة الأوليغارشية، أي من خلال مؤسسية المالكين، فإن الواقع يفرض مجموعة من المهام الديمقراطية والمناهضة للعنصرية التي يجب أن يتضمنها البرنامج العمالي والاشتراكي.

من "الحصص" التي يعارضها ماريو مايستري نفسه،[إكس] مروراً بالتعويضات الفعالة من حيث المساواة العرقية والاجتماعية. المهام الديمقراطية التي، في منتصف العصر الإمبريالي، لا يمكن إنجازها إلا من خلال ثورة اشتراكية، مع البروليتاريا على رأس القطاعات المستغلة والمضطهدة الأخرى.

*رونالد ليون نونيز وهو حاصل على درجة الدكتوراه في التاريخ من جامعة جنوب المحيط الهادئ. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من الحرب ضد باراغواي قيد المناقشة (ساندرمان). [https://amzn.to/48sUSvJ]

ترجمة: دييغو روسو.

الملاحظات

[أنا] مايستري ، ماريو. استعمار الأمريكتين قيد المناقشة. Disponível م: https://dpp.cce.myftpupload.com/a-colonizacao-das-americas-em-debate/. جميع الإشارات إلى مايستري، ما لم تتم الإشارة إلى خلاف ذلك، تشير إلى هذا النص.

[الثاني] نونيز، رونالد ل. الحرب ضد باراغواي قيد المناقشة. ساو باولو: سوندرمان، 2021، ص. 27-77.

[ثالثا] فرانك، أندريه ج. الرأسمالية والتخلف في أمريكا اللاتينية. المكسيك: Siglo XXI، 1970، ص. 3، 5، 10.

[الرابع] ناهويل مورينو [1924-1987]: زعيم ومنظر تروتسكي أرجنتيني، مؤسس رابطة العمال الأممية الحالية (LIT-QI).

[الخامس] مورينو، ناهويل [1948]. أربع أطروحات عن الاستعمار الإسباني والبرتغالي في أمريكا. متوفر في:https://www.marxists.org/espanol/moreno/obras/01_nm.htm >.

[السادس] المرجع نفسه.

[السابع] وفيما يتعلق بديناميكية العملية، يمكن القول إن تحليل مورينو قريب من التعريفات المعروفة لكايو برادو جونيور وفرناندو نوفايس.

[الثامن] المرجع نفسه. ما لم يُذكر خلاف ذلك، فإن جميع النقاط البارزة هي ملكنا.

[التاسع] مورينو، ناهويل [1975]. طريقة تفسير تاريخ الأرجنتين. بوينس آيرس: الاشتراكيستا، 2012، ص. 31-32.

[X] برادو الابن ، كايو. تشكيل البرازيل المعاصرة. ساو باولو: Brasiliense ، 2000 ، ص. 20-21.

[شي] ماركس ، كارل. العاصمة. المجلد الأول. ساو باولو: بويتمبو، 2013، ص. 960.

[الثاني عشر] ماركس ، كارل ؛ إنجلز ، فريدريش [1848]. البيان الشيوعي. ساو باولو: Boitempo ، 2010 ، ص. 41.

[الثالث عشر] ماركس، كارل. العاصمة. المجلد الأول…، المرجع السابق. المرجع السابق، ص. 988.

[الرابع عشر] ماركس ، كارل ؛ إنجلز ، فريدريش. الأيديولوجية الألمانية: نقد أحدث الفلسفة الألمانية في ممثليها فيورباخ وب. باور وشتيرنر، والاشتراكية الألمانية في أنبيائها المختلفين. ساو باولو: بويتمبو، 2007، ص. 57.

[الخامس عشر] ماركس ، كارل ؛ إنجلز ، فريدريش [1848]. البيان الشيوعي… ، مرجع سابق. ذكر ، ص. 41.

[السادس عشر] انجلز، فريدريش. أصل الأسرة والملكية الخاصة والدولة. ساو باولو: بويتمبو، 2019، ص. 80.

[السابع عشر] ماركس ، كارل ؛ إنجلز ، فريدريش. مواد لتاريخ أمريكا… ، مرجع سابق. ذكر ، ص. 46.

[الثامن عشر] ماركس ، كارل. نظريات القيمة الفائضة. المجلد الثاني. ساو باولو: ديفيل، 1983، ص. 730.

[التاسع عشر] ماركس ، كارل. تخطيطات الغرف. المخطوطات الاقتصادية 1857-1858. الخطوط العريضة لنقد الاقتصاد السياسي. ساو باولو: بويتمبو، 2011، ص. 684.

[× ×] ماركس ، كارل ؛ إنجلز ، فريدريش. الأيديولوجية الألمانية… ، مرجع سابق. ذكر ، ص. 57.

[الحادي والعشرون] المرجع نفسه.

[الثاني والعشرون] ماركس ، كارل ؛ إنجلز ، فريدريش [1848]. البيان الشيوعي… ، مرجع سابق. ذكر ، ص. 41.

[الثالث والعشرون] مايستري ، ماريو. بحثاً عن البرازيل الإقطاعية المفقودة. متوفر في:https://dpp.cce.myftpupload.com/em-busca-de-um-brasil-feudal-perdido/>.

[الرابع والعشرون] فايد، دارف. 50 مليون شخص وقعوا في فخ العبودية الحديثة. متوفر في:https://www.dw.com/es/50-millones-de-personas-atrapadas-en-la-esclavitud-moderna/a-65831282>.

[الخامس والعشرون] مورينو، ناهويل [1948]. أربع أطروحات عن الاستعمار...، مرجع سابق. استشهد.

[السادس والعشرون] نوفاك ، جورج. التطور غير المتكافئ والمشترك في التاريخ. ساو باولو: Editora Sundermann، 2008، ص. 90.

[السابع والعشرون] مورينو، ناهويل [1948]. أربع أطروحات عن الاستعمار...، مرجع سابق. استشهد.

[الثامن والعشرون] المرجع نفسه.

[التاسع والعشرون] جوريندر ، جاكوب (1978). العبودية الاستعمارية. الطبعة السادسة. ساو باولو: Expressão Popular-Perseu Abramo، 6.

[سكس] مايستري ، ماريو. العبودية الاستعمارية: الثورة الكوبرنيكية بقلم جاكوب جوريندر. التكوين، الاعتراف، نزع الشرعية. دفاتر IHU. السنة 3، لا. 13، 2005، ص. 9.

[الحادي والثلاثون] مسار EH ما هو التاريخ. ريو دي جانيرو: Paz e Terra ، 1987 ، ص. 24.

[والثلاثون] فريري، أليبيو؛ فينسسلاو، باولو دي تارسو. جاكوب جورندر. متوفر في:https://teoriaedebate.org.br/1990/07/01/jacob-gorender/>.

[الثالث والثلاثون] ومن الواضح أن مايستري يأسف أيضًا على "تدمير الاتحاد السوفييتي الستاليني"، لأنه كان سيؤدي إلى "انتصار المد العالمي المضاد للثورة في التسعينيات".

[الرابع والثلاثون] جورندر ، يعقوب. ماركسية بلا يوتوبيا. ساو باولو: Ática ، 1999 ، ص. 9.

[الخامس والثلاثون] المرجع نفسه.

[السادس والثلاثون] نفس الشيء ، ص. 33.

[السابع والثلاثون] نفسه ، ص. 37-38.

[الثامن والثلاثون] مايستري ، ماريو. الذكرى المئوية لميلاد جاكوب غورندر. متوفر في:https://dpp.cce.myftpupload.com/centenario-do-nascimento-de-jacob-gorender/.

[التاسع والثلاثون] نونيز، رونالد ل. الحرب ضد باراغواي…، المرجع السابق. سيتي.، p.75.

[الحادي عشر] نفس الشيء ص 63.

[الحادي والاربعون] كاردوسو، سيرو ف. سيفيرو مارتينيز بيلايز وطبيعة النظام الاستعماري. في: الأسدوريان، كارلوس، وآخرون. طرق الإنتاج في أمريكا اللاتينية. قرطبة: Cuadernos Pasado y Presente، 1974، ص. 102.

[ثاني واربعون] جوريندر ، جاكوب (1978). العبودية الاستعمارية… ، مرجع سابق. ذكر ، ص. 22.

[الثالث والاربعون] جوريندر ، جاكوب (1981). البرجوازية البرازيلية. الطبعة الثالثة. طبعة ثانية. ساو باولو: برازيلينسي، 3، ص. 2.

[رابع واربعون] نفس الشيء ، ص. 21.

[الخامس والاربعون] جوريندر ، جاكوب (1978). العبودية الاستعمارية. الطبعة الثالثة. ساو باولو: أتيكا، 3، ص. 1980. أبرزت في الأصل.

[السادس والأربعين] ماركس، كارل [1859]. المساهمة في نقد الاقتصاد السياسي. بوينس آيرس: ستوديو، 1970، ص. 210.

[XLVII] أوضح إنجلز أنه في القرن السادس عشر كان هناك "تصاعد جديد" للإقطاع في معظم أنحاء أوروبا الشرقية، بهدف إنتاج الصوف والمواد الخام الأخرى لتطوير التصنيع في أوروبا الغربية. وهكذا رأى القن خضوعه للأرض معززا بالقوة، لينتج على نطاق واسع للسوق الغربية. وستكون هذه العملية بمثابة نذير لما سيحدث، بطريقة موسعة، في العالم الجديد. استشارة: مازو، أنطونيو. العبودية الاستعمارية: أسلوب الإنتاج أم التكوين الاجتماعي؟ مجلة التاريخ البرازيلي. ساو باولو، المجلد. 6، لا. 12، 1986، ص. 211.

[XLVIII] ماركس ، كارل. بؤس الفلسفة. متوفر في:https://www.marxists.org/espanol/m-e/1847/miseria/005.htm>

[التاسع والاربعون] ماركس ، كارل. العاصمة. المجلد الأول…، المرجع السابق. المرجع السابق، ص 988.

[ل] جوريندر ، جاكوب (1981). البرجوازية البرازيلية… ، مرجع سابق. ذكر ، ص. 21.

[لى] المرجع نفسه.

[LII] نفس الشيء ، ص. 22.

[الثالث والخمسون] المرجع نفسه.

[ليف] تروتسكي ، ليون. تاريخ الثورة الروسية. ساو باولو: سوندرمان، 2007، ص. 9.

[لف] جوريندر ، جاكوب (1981). البرجوازية البرازيلية… ، مرجع سابق. ذكر ، ص. 21.

[LVI] نفس الشيء ، ص. 23.

[دورته السابعة والخمسين] نفس الشيء ، ص. 22.

[دورته الثامنة والخمسين] نونيز، رونالد إل. 13 مايو 1888: رواية عنصرية حول إلغاء العبودية في البرازيل. متوفر في:https://www.abc.com.py/edicion-impresa/suplementos/cultural/2020/05/17/13-de-mayo-de-1888-una-narrativa-racista-sobre-la-abolicion-de-la-esclavitud-en-brasil/>

[دورته التاسعة والخمسين] نابوكو ، جواكيم. الإلغاء. ساو باولو: بوبليفولها، 2000، ص. 12-29.