من قبل جاك هالبرستان*
مقدمة للكتاب الذي تم نشره مؤخرًا من تأليف فريد موتن وستيفانو هارني
وينتهي بالحب والتبادل والصداقة الحميمة. وينتهي الأمر عندما يبدأ، في الحركة، بين الطرق المختلفة للوجود والانتماء، في الطريق إلى اقتصاديات جديدة للعطاء والأخذ والوجود مع ومن أجل، وينتهي برحلة في سيارة بويك سكايلارك إلى مكان مختلف تمامًا. وربما يكون ذلك مفاجئاً بعد التعامل مع السلب والديون والتهجير والعنف.
ولكن ليس من المستغرب أن يفهم المرء أن مشاريع "التخطيط للهارب ودراسة السود" تدور في الغالب حول إجراء اتصالات للعثور على روابط، وإقامة قضية مشتركة مع تحطيم الوجود، وهو التحطيم الذي، أود أن أجرؤ على القول، هو أيضًا السود الذين يظلون أسودًا ومن سيبقى رغم كل شيء معدما، فهذا الكتاب ليس وصفة للجبر.
إذا لم نحاول إصلاح ما تم كسره، ماذا يحدث؟ كيف نعقد العزم على العيش مع الانكسار، مع الانكسار، وهو ما يسميه فريد موتن وستيفانو هارني أيضًا "الديون"؟ حسنًا، بما أن الدين أحيانًا يكون قصة معطى، وفي أحيان أخرى قصة ما يؤخذ، ولكنه دائمًا قصة رأسمالية، وبما أن الدين يعني أيضًا وعدًا بالملكية، لكنه لا يفي بهذا الوعد أبدًا، فإننا نفهم أن الدين شيء التي لا يمكن دفعها.
فالدين، كما يقول ستيفانو هارني، يفترض نوعًا من العلاقة الفردية مع اقتصاد متجنس يقوم على الاستغلال. ويتساءل هل هناك معنى آخر لما هو مستحق لا يفترض مسبقًا وجود رابطة بين الأنشطة مثل الاعتراف والقبول والدفع والامتنان؟ هل يمكن أن يصبح الدين "مبدأ صياغة"؟
في المقابلة مع ستيفين شوكايتيس، يربط فريد موتن الدين الاقتصادي بتحطيم الكائن؛ تدرك أن بعض الديون يمكن سدادها، وأن الكثير منها مستحق على الأشخاص البيض، وخاصة السود. ويضيف أيضًا: “لكنني أعلم أيضًا أن ما يجب إصلاحه لا يمكن إصلاحه. لا يوجد إصلاح. الشيء الوحيد الذي يمكننا فعله هو تدمير هذا القرف تمامًا والبدء من الصفر" [ص. 180-81]. إن أبناء العمومة لا يأتون لسداد ديونهم، لإصلاح ما تم كسره، لإصلاح ما تم التراجع عنه.
إذا كان القارئ يريد أن يعرف ما يريده الأشخاص من الطبقة الدنيا، وما يريده فريد موتن وستيفانو هارني، وما يريده السود والسكان الأصليون والمثليون والفقراء، وما نريده نحن ("نحن" الذين يتعايشون في مساحة الطبقة الدنيا)، فإليك الشيء - لا يمكننا أن نكتفي بالاعتراف والقبول الناتج عن نفس النظام الذي ينكر: (أ) أن أي شيء قد تم كسره [مكسورة] و (ب) أننا نستحق أن نكون الطرف المنكسر؛ لذلك، نحن نرفض طلب الاعتراف - على العكس من ذلك، نريد تفكيك وتفكيك وهدم البنية التي، في هذه اللحظة، تحد من قدرتنا على العثور على بعضنا البعض، ورؤية ما هو أبعد والوصول إلى الأماكن التي نعرف أنها موجودة في الخارج. الجدران الخاصة بك.
لا يمكننا التنبؤ بالهياكل الجديدة التي ستحل محل تلك التي لا نزال نعيش فيها، لأننا بمجرد أن نكسرها كلها، سنرى حتماً المزيد، ونرى بشكل مختلف، ونشعر بإحساس جديد بالرغبة والوجود والصيرورة. إن ما سنريده بعد "الاستراحة" سيكون مختلفًا عما نعتقد أننا نريده قبل الاستراحة، وكلاهما بالضرورة سيكونان مختلفين عن الرغبة التي تنشأ على وجه التحديد من كوننا في فترة الاستراحة.
دعونا نفكر بطريقة أخرى. في النسخة السينمائية الحزينة والبصيرة لعمل موريس سينداك حيث تعيش الوحوش (1963)، تم إنتاجه في عام 2009، حيث يترك المغامر الصغير ماكس غرفته ومنزله وعائلته لاستكشاف عالم جامح ويجد عالمًا من الوحوش الضائعة والوحيدة التي تجعله ملكًا لهم على الفور. كان ماكس هو الملك الأول للوحوش الجامحة التي لم تأكلها والتي بدورها لم تحاول أكلها؛ وكانت الوحوش هي أول المخلوقات البالغة التي عرفها ماكس والتي تهتم برأيه وحكمه وقواعده.
تأتي قوة ماكس من حقيقة أنه صغير بينما هم كبار؛ يقسم للحيوانات أنه لا ينوي أكلها، وهذا أكثر مما أقسم لها أحد على الإطلاق. وهي تَعِد بإيجاد طرق للمرور والالتفاف، و"التسلل عبر الشقوق" وفتحها مرة أخرى إذا أغلقت. إنه يعد بإبعاد الحزن وخلق عالم مع المخلوقات الجامحة التي "زأرت بزئيرها الرهيب وصرّت بأسنانها الرهيبة ودحرجت عيونها الرهيبة وكشفت عن مخالبها الرهيبة". إن حقيقة فشل ماكس في نيته في إسعاد الوحوش أو إنقاذها أو إنشاء عالم معهم، أقل أهمية من حقيقة أنه وجدهم واعترف فيهم بنهاية شيء ما ومسار بديل محتمل لعالمه بحد ذاتها.
لم تكن الوحوش مخلوقات طوباوية من القصص الخيالية، لقد تم رفضهم وفقدوا رعايا العالم الذي تركه ماكس وراءه، ولأنه يتنقل بين أرض أوديب التي تحكمها والدته وعالم المتوحشين المدمر، فهو يعرف معالم العالم. حقيقي - يرى ما تم تضمينه وما تم تركه، وبالتالي يتمكن من الإبحار إلى مكان آخر، مكان ليس هو المنزل الذي غادره ولا المنزل الذي يريد العودة إليه.
يريد فريد موتن وستيفانو هارني الإشارة إلى مكان آخر، مكان بري ليس مجرد المساحة المتبقية التي تحدد المناطق الحقيقية والمنظمة للمجتمع حسن الأخلاق؛ بالأحرى، مكان جامح ينتج باستمرار وحشيته غير المنظمة. إن المنطقة التي دخلناها عبر فريد موتن وستيفانو هارني هي منطقة مستمرة وموجودة في الحاضر، وكما يقول هارني، "مطلب تم تفعيله بالفعل، وتم تحقيقه في النداء نفسه" [ص. 157].
في وصف أعمال الشغب التي اندلعت عام 2011 في إنجلترا، يشير ستيفانو هارني إلى أن أعمال الشغب والتمردات لا تفصل بين "الطلب والمطلب والدعوة" ــ بل إنها تدمج أحدهما في الآخر: "لكنني أعتقد أنه في حالة الدعوة ــ وكما أفهم، فإن النداء منقوش في ديناميكيات النداء والاستجابة - فالجواب موجود بالفعل، حتى قبل نطق النداء؛ أعتقد أن النداء يأتي بعد الرد. نحن بالفعل في منتصف شيء ما" [المرجع نفسه]. نحن بالفعل فيه. بالنسبة لفريد موتن، نحن دائمًا موجودون في ذلك الشيء الذي نسميه والذي ينادينا.
علاوة على ذلك، فإن الدعوة هي دائمًا دعوة إلى الفوضى، وهذا الاضطراب، أو هذه الطبيعة البرية، يتجلى في أشياء كثيرة: في موسيقى الجاز، في الارتجال، في الضوضاء. إن الأصوات المضطربة التي نشير إليها باسم النشاز ستُعتبر دائمًا "غير موسيقية"، كما يقول فريد موتن، وذلك على وجه التحديد لأننا نسمع شيئًا فيها يذكرنا بأن رغبتنا في التناغم اعتباطية، وأنه في عالم آخر، قد يبدو التناغم غير مفهوم. إن سماع النشاز والضوضاء يخبرنا أن هناك ما هو أبعد من الهياكل التي نسكنها والتي تسكننا.
وعندما يتم استدعاؤنا إلى ذلك المكان الآخر، إلى ما بعد الجامح، أو بالمصطلحات الملائمة لفريد موتن وستيفانو هارني، "ما وراء ما وراء"، علينا أن نسلم أنفسنا لنوع معين من الجنون. يتذكر موتن أنه حتى عندما اتخذ فرانز فانون موقفًا مناهضًا للاستعمار، كان يعلم أن ذلك "سيبدو جنونًا"، ولكن كطبيب نفسي، كان يعلم أيضًا أنه لا يقبل هذا الانقسام العضوي بين العقلاني والمجنون؛ كنت أعلم أنه سيكون من الجنون ألا يتخذ هذا الموقف في عالم كلفه بدور غير الواقعي والبدائي والهمجي. فرانز فانون، بحسب فريد موتن، لا يريد نهاية الاستعمار، بل يريد نهاية وجهة النظر التي من خلالها يكون للاستعمار معنى.
لذلك، لوضع حد للاستعمار، لا ينبغي للمرء أن يقول الحقيقة للسلطة، بل يجب أن يسكن لغة الآخر المجنونة والسخيفة والصاخبة، ذلك الآخر الذي نسب إليه الاستعمار عدم الوجود. في الواقع، السواد، بالنسبة لفريد موتن وستيفانو هارني، على طريقة فرانتز فانون، هو الرغبة في التواجد في الفضاء الذي هجره الاستعمار والقانون والنظام. يأخذنا موتن إلى هناك عندما يقول عن فانون: "أعتقد أخيرًا أنه يؤمن بالعالم، وهو ما يعني العالم الآخر، العالم الذي نعيش فيه وحيث ربما ننمي هذا الغياب، هذا المكان الذي يظهر هنا والآن". ، في مكان وزمان السيادة، كالغياب، والظلام، والموت، والأشياء غير الموجودة (كما يقول جون دون)" [ص. 162].
الطريق إلى العالم الذي لا يقهر ممهد بالرفض. في غير شائعفإذا بدأنا من أي نقطة فمن حقنا أن نرفض ما تم رفضه لنا. نقلاً عن غاياتري سبيفاك، يسمي فريد موتن وستيفانو هارني هذا الرفض بـ "الحق الأول" وهو نوع من الرفض الذي يغير اللعبة، لأنه يشير إلى رفض الاختيارات التي تُعرض عليها. يمكننا أن نفهم هذا الرفض من خلال الشروط التي وضعها تشاندان ريدي الحرية بالعنف (2011). بالنسبة لريدي، يعد زواج المثليين خيارًا لا يمكن الاعتراض عليه في صناديق الاقتراع. على الرغم من أنه يمكن تسليط الضوء على سلسلة من الانتقادات لزواج المثليين من حيث إضفاء الطابع المؤسسي على العلاقة الحميمة، فعندما يذهب المرء إلى صناديق الاقتراع للتصويت، والقلم في يده، فمن الممكن فقط وضع علامة "نعم" أو "لا" و"لا". ، في هذه الحالة يمكن أن يكون الأمر أكثر كارثية من "نعم". ولذلك، يجب علينا أن نرفض الاختيار المقدم لنا.
يدرس فريد موتن وستيفانو هارني أيضًا ما يعنيه رفض ما يسمونه "الدعوة إلى النظام". وماذا يعني، علاوة على ذلك، رفض دعوة الآخرين إلى النظام، ورفض الاستجواب وإعادة القانون. يقترح فريد موتن وستيفانو هارني أننا عندما نرفض، فإننا نخلق التنافر، والأهم من ذلك، أننا نسمح باستمرار التنافر - عندما ندخل الفصل الدراسي ونرفض الدعوة إلى النظام، فإننا نسمح بمواصلة الدراسة، وربما دراسة متنافرة، دراسة غير منظمة، لكن الدراسة التي تسبق مكالمتنا وستستمر بعد خروجنا من الغرفة.
أو، عند الاستماع إلى الموسيقى، يجب علينا أن نرفض فكرة أن الموسيقى تحدث فقط عندما يدخل الموسيقي ويلتقط الآلة؛ والموسيقى هي أيضاً ما يسبق التنفيذ، وأصوات التقدير التي تولدها، والكلام الذي يدور حولها ومن خلالها، وينتجها ويقدرها، ويكون فيها أثناء الاستماع إليها. وهكذا، عندما نرفض الدعوة إلى النظام - يلتقط المعلم الكتاب، ويرفع قائد الفرقة الموسيقية العصا، والمتحدث يدعو إلى الصمت، والجلاد يشدد الخناق - فإننا نرفض الدعوة إلى النظام كتمييز بين الضوضاء والموسيقى، والثرثرة. والمعرفة والألم والحقيقة.
تصل هذه الأنواع من الأمثلة إلى قلب عالم فريد موتن وستيفانو هارني للأشياء غير العامة - فالأشياء غير العامة ليست مجالًا نتمرد فيه ونولد فيه انتقادات؛ إنه مكان يمكننا فيه “إطلاق النار على بحر الألم / ووضع حد له على مضض”. العناصر المشتركة هي المكان والزمان الموجود/الموجود دائمًا هنا. إن هدفنا ـ وهنا كلمة "نحن" هي الوسيلة الصحيحة للتعبير دائماً ـ ليس وضع حد للمشاكل، بل وضع حد للعالم الذي خلق هذه المشاكل المحددة باعتبارها تلك المشاكل التي لا بد من مواجهتها.
يرفض فريد موتن وستيفانو هارني المنطق الذي يعتبر الرفض بمثابة عدم نشاط، وغياب خطة وطريقة لمنع السياسة الجادة. يعلمنا موتن وهارني أن نستمع إلى الضجيج الذي نحدثه وأن نرفض العروض التي نتلقاها لإعطاء الضجيج شكل "الموسيقى".
في مقال "الجامعة والعامة"، الموجود في هذه الطبعة والمعروف بالفعل للعديد من القراء، يقترب فريد موتن وستيفانو هارني من شرح مهمتهما. برفضهما أن يكونا ضد أو مع الجامعة، وفي الواقع، تحديد الأكاديمي النقدي باعتباره الفاعل الذي يحافظ على وجه التحديد على منطق "مع أو ضد"، يقودنا موتن وهارني إلى "مجال التنوير الناقص"، حيث المثقفون المخربون متورطون بالتساوي مع الجامعة ومع الهروب: "حيث يتم تنفيذ العمل، حيث يتم تخريب العمل، حيث لا تزال الثورة مظلمة، لا تزال قوية" [ص. 29].
لقد تعلمنا أن المثقفين المخربين غير محترفين، وغير متعلمين، وعاطفيين، وغير مخلصين. المثقفون المخربون لا يحاولون توسيع الجامعة أو تغييرها، والمثقفون المخربون لا يكدحون في الفقر، ومن الفقر، يعبرون عن "عداء عام". في الحقيقة، يستمتع المثقفون المخربون بالرحلة ويريدونها أن تكون أسرع وأكثر وحشية؛ إنهم لا يريدون سقفًا خاصًا بهم، بل يريدون أن يكونوا في العالم، في العالم مع الآخرين، وأن يجعلوا العالم جديدًا.
يصر فريد موتن: «مثل دولوز، أنا أؤمن بالعالم وأريد أن أكون فيه. أريد أن أبقى فيه حتى النهاية، لأنني أؤمن بعالم آخر في العالم وأريد أن أكون هناك نيل. وأنا أنوي الحفاظ على الإيمان، مثل كيرتس مايفيلد. لكن هذا يتجاوزني، بل ويتجاوزني أنت وستيفانو، إنه موجود هناك في العالم، في الشيء الآخر، في العالم الآخر، في الضجيج الحيوي للأزمنة الحديثة، المشتت، المرتجل، في رفض المألوف لقبوله. أكاديمية البؤس." [ص. 136]
وبالتالي، فإن مهمة سكان المناطق العامة هي إدراك أننا عندما نسعى لتحسين الأشياء، فإننا لا نفعل ذلك من أجل الآخر فحسب، بل يجب علينا أيضًا أن نفعل ذلك من أجل أنفسنا. في حين قد يعتقد الرجال أنهم أصبحوا "حساسين" عندما أصبحوا نسويين، في حين قد يشعر البيض أنهم على حق من خلال معارضة العنصرية، لا أحد مستعد لتبني مهمة "وضع كل شيء جانباً" حتى يدرك أن الهياكل التي يعارضونها فهي ليست ضارة للبعض فقط، بل هي ضارة للجميع.
إن التسلسل الهرمي بين الجنسين ضار بالرجال كما هو ضار بالنساء، كما أنه ضار حقًا بأي شخص آخر. التسلسلات الهرمية العنصرية ليست عقلانية أو منظمة؛ فهي فوضوية ولا معنى لها ويجب محاربتها على وجه التحديد من قبل كل أولئك الذين يستفيدون منها بطريقة ما. أو كما يقول فريد موتن: "مشكلة الائتلاف هي أن الائتلاف ليس شيئًا يأتي حتى تتمكن من مساعدتي. إنها مناورة تعود دائمًا إلى مصلحتك الخاصة. يأتي التحالف من إدراكك أنه أمر سيء بالنسبة لك، بنفس الطريقة التي ندرك بها بالفعل أنه سيء بالنسبة لنا. أنا لست بحاجة لمساعدتكم. أريدك فقط أن تدرك أن هذا الهراء يقتلك أيضًا، أيها الغبي، ولو بلطف أكبر، هل تفهم؟ 166].
إن التحالف يوحدنا في إدراك أننا يجب أن نغير الأمور أو نموت. كلنا. يجب أن نغير كل ما هو فاشل، وهذا التغيير لا يمكن أن يأتي على شكل ما نعتبره “ثوريا” – مثل السخط الذكوري أو المواجهة المسلحة. ستأتي الثورة بشكل لا يمكننا حتى أن نتخيله بعد. يقترح فريد موتن وستيفانو هارني أن نجهز أنفسنا الآن لما سيأتي من خلال الدخول في ديناميكية الدراسة. الدراسة، وهي طريقة تفكير مع الآخرين منفصلة عن التفكير الذي تطلبه المؤسسة منا، تهيئنا للاندماج فيما يسميه هارني "مع ومن أجل" وتسمح لنا بقضاء وقت أقل في العداوة والعداء.
مثل كل اللقاءات التي تبني العالم وتهزه، عندما تدخل هذا الكتاب وتتعلم كيف تكون مع ومن أجل، في تحالف، تجاه المكان الذي نبنيه بالفعل، ستشعر أيضًا بالخوف والذعر والقلق والارتباك. سيقول فريد موتن وستيفانو هارني إن الارتباك ليس أمرًا مزعجًا فحسب: بل إنه ضروري، لأنك لن تظل بعد ذلك في مكان ما وتنتقل إلى مكان آخر، ولكنك ستكون بالفعل جزءًا من "حركة الأشياء" وسوف كن في طريقك إلى تلك "الحياة الاجتماعية المحظورة".
إن حركة الأشياء يمكن الشعور بها ولمسها، فهي موجودة في اللغة والخيال، إنها هروب، إنها حركة، إنها الهروب نفسه. الفرار ليس مجرد هروب، أو "خروج"، كما قد يقول باولو فيرنو، أو "خروج" بالمصطلحات التي يطرحها هاردت ونيجري. يتم فصل الهارب عن المستوطنة. إنه كائن في الحركة تعلم أن "المنظمات هي عقبات أمام تنظيمنا" (اللجنة غير المرئية في الانتفاضة القادمة) وأن هناك مساحات وطرائق منفصلة عن المنطق واللوجستيات وما هو مرحب به وما هو موضوعي. يسمي موتن وهارني هذا الأمر "أن نكون معًا في حالة من العجز"، وهو ما لا يجسد العجز ولا يجسده. العجز هو حالة الحرمان التي نتوق إليها ونحتضنها.
"هل يمكن أن يكون هذا الوجود معًا في حالة من العجز، وهذا التفاعل مع رفض ما تم رفضه، وهذه الوضعية الفرعية الشائعة مكانًا لا ينبثق منه وعي المرء أو معرفته بالآخر، بل ارتجال ينطلق من مكان ما على الجانب الآخر؟ سؤال غير واضح؟" [ص. 110].
أعتقد أن هذا ما يشير إليه جاي زي وكاني ويست (وحدة دراسية تعاونية أخرى) عندما يقولان "لا توجد كنيسة في الغابة" [لا كنيسة في البرية].
بالنسبة لفريد موتن وستيفانو هارني، يجب علينا أن نجعل قضية مشتركة مع تلك الرغبات والمواقف (غير) التي تبدو مجنونة أو لا يمكن تصورها: يجب علينا، باسم هذا الانحياز، أن نرفض ما تم رفضه لنا في البداية، وفي هذا الرفض، نعيد تشكيل الرغبة، تعيد توجيه الأمل، لإعادة تصور الإمكانية، والقيام بذلك بشكل منفصل عن الأوهام المتداخلة في الحقوق والاحترام.
بدلاً من ذلك، يجب أن تأتي خيالاتنا مما يسميه فريد موتن وستيفانو هارني، نقلاً عن فرانك بي ويلدرسون، "الطابق السفلي": "وهكذا نبقى في القبو، في الانكسار، كما لو كنا ندخل، مرارًا وتكرارًا، إلى القبو". العالم مكسور، لرسم الشركة ذات الرؤية والانضمام إليها. [ص. 107]. القبضة هنا هي قبضة سفينة العبودية، لكنها أيضًا سلطاننا على الواقع والخيال، سلطانهما علينا وسيادة اتخاذ القرار بالتخلي عن الآخر، وتفضيل اللمس والحب.
إذا لم تكن هناك كنيسة في الغابة، إذا كانت هناك دراسة بدلاً من إنتاج المعرفة، إذا كانت هناك طريقة لنكون معًا في الحطام، إذا كانت هناك أمور مشتركة، فيجب علينا أن نجد طريقنا. ولن يكون المكان الذي تعيش فيه الوحوش الجامحة. سيكون مكانًا لا يكون فيه اللجوء ضروريًا، وسوف تكتشف أنك كنت هناك دائمًا.
*جاك هالبرستام, ناشط وفيلسوف، وهو أستاذ في قسم العلوم الإنسانية ومعهد أبحاث المرأة والجنس والجنس في جامعة كولومبيا. وهو المؤلف، من بين كتب أخرى، ل فن الفشل الغريب (إد).
مرجع
فريد موتن وستيفانو هارني. Undercommons: التخطيط الهارب والدراسة السوداء. ترجمة: ماريانا روجيري، راكيل بارين، روجر فارياس دي ميلو، فيفيان نوغيرا. ساو باولو، أوبو، 2024، 222 صفحة. [https://amzn.to/3WpNz47]
الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
