من قبل كريستينا دينيز مندونا *
تعليق على كتاب جان بول سارتر
"في المجتمع الرأسمالي ، ليس للرجال حياة: ليس لديهم سوى الأقدار" (سارتر ، حالات أنا، ص. 40).
"كل ما نراه ، كل ما نعيشه يحرضنا على أن نقول:" هذا لا يمكن أن يدوم "(سارتر ، حالات أنا، ص. 100).
لا يمكن أن تفشل فترة جيدة للثقافة الفرنسية المعاصرة في تحديد لحظة التمزق الجذري المعبر عنها في هذا المجلد الافتتاحي لـ مواقف، متاح للقارئ البرازيلي في الترجمة الجميلة لكريستينا برادو. لا يترك مقال فوكنر الذي يفتح المجموعة أي شك في أننا نواجه نقطة الصفر ، حيث تتزامن نهاية عملية تصفية نوع من التعليم (المسحوق مع العالم الذي لا ينفصل عنه) مع بداية جديدة دورة تاريخية ثقافية.
مقطع من هذا المقال الافتتاحي ، كتب قبل وقت قصير من الحرب العالمية الثانية في عام 1938 ، يكشف الظروف التي تم فيها تحديد نقطة الصفر: "إن إنسانية فولكنر هي بالتأكيد الوحيدة المقبولة - فهو يكره ضمائرنا التي تم ضبطها جيدًا ، وضمائرنا الثرثرة للمهندسين. ".[أنا] هذا المخطط الأول لشخصية النزعة الإنسانية في سارتر ، المشبع بالسلبية بالفعل ، أي رفض "ضمائرنا المعدلة جيدًا" ، لا يفترض مسبقًا شيئًا أكثر ، ولا أقل ، من العمل الذي قام به المؤلف منذ البداية. في الثلاثينيات من القرن الماضي ، هدم أساس النزعة الإنسانية الرسمية التي دعمت الصرح الأيديولوجي للمجتمع الفرنسي في فترة ما بين الحربين العالميتين.
التعبير الأدبي الكبير عن هذا الرفض ، شخصية روكوينتين في الرواية الغثيان، تم تشكيلها على وجه التحديد في الكفاح ضد جميع العيوب الاجتماعية والثقافية للجمهورية الفرنسية الثالثة ، مكروهة ... لدرجة الغثيان (كما كان أيضًا من قبل فرديناند باردامو ، شخصية سيلين الشهيرة في رحلة إلى نهاية الليل). إذن ، السجل الذي يميز فكر سارتر الأول هو سجل الانتهاك. بتعبير أدق ، انتهاك القوانين الثقافية لـ تأسيس أكاديمي فرنسي.
بطبيعة الحال ، لا يمكن لمثل هذه السلبية المتفجرة أن تنفجر على المشهد الفكري الفرنسي مثل النيزك. نشأ سارتر ضمن ثقافة جامعية أكثر تقليدية ، ولم يكن مقدّرًا له أن يكون كذلك أخرق في الحياة الفكرية. استطاعت "لغته السلبية" أن تندلع لأن أزمة تاريخية كبيرة فتحت صدوعًا في أسس الثقافة الفرنسية التقليدية. هذه القاعدة ستنهار كليًا فقط مع الحرب والاحتلال والمقاومة ، لكنها بالفعل في ظل ظروف التطرف السياسي التي سبقت المدفعية الثقيلة لحزبنا السابق.نورمالين لقد وجد أرضية مواتية ليهزها بشكل لا يمكن إصلاحه.
في مواجهة الكارثة التاريخية ، سيقول سارتر لاحقًا ، إن "تحليق أسلافنا" ، الذين صلوا من أجل كتيب "أسبقية الروح" ، أصبح مستحيلًا.[الثاني] (من هنا معنى ووظيفة إعادة اكتشاف كافكا في فرنسا على وشك الانهيار ، خاصة إذا اعتقدنا أن رواياته ، كما لاحظ أدورنو ، "الاستجابة المتوقعة لتكوين عالم أصبح فيه كل موقف تأملي سخرية شنيعة. ، لأن التهديد الدائم بحدوث كارثة لم يعد يسمح لأي شخص بأن يكون متفرجًا محايدًا ").[ثالثا]
وهكذا ، بالنسبة لجيل سارتر ، فإن الشعار الذي أطلقه جان وال في عام 1932 مفروض: "نحو الخرسانة". لكن بأية أدوات؟ لم يبقَ حجر دون قلب في صرح الثقافة الفرنسية التقليدية. كان لابد من إعادة اختراع كل شيء. كانت الخطوة الأولى هي طرق باب شخص آخر. عند هبوطه من سماء ما يسمى بالأفكار الأبدية (ولكنها كانت قديمة قدم الجمهورية الثالثة) نحو الأرض ، كان لا يزال على سارتر قطع مسافات أخرى كثيرة بحثًا عن أدوات نظرية من شأنها أن تساعده على فهم الوقت الحاضر.
ثم تبدأ دورة "رحلات الاستكشاف" (لاستخدام التعبير الذي عرّف به هيجل فينومينولوجيا الروح) ، الذي يأخذ المؤلف لعبور نهر الراين (في الاتجاه المعاكس للفلسفة الألمانية الكلاسيكية قبل أكثر من قرن من الزمان) وحتى المحيط الأطلسي ، ليجد كلاسيكيات الرواية الاجتماعية الأمريكية. إنها نتيجة هذه "الرحلات" التي يتم صبها في البروفات حالات أنا. كُتبت هذه المقالات بين عامي 1933 و 1945 ، وقد ولدت تحت علامة "الحداثة" (وليس عن طريق الصدفة ، فإن الإنسانية الأولى "المقبولة" من قبل سارتر هي ، كما رأينا ، تلك الخاصة بفولكنر). ماذا يعني ذالك؟
من وجهة نظر فلسفية ، أصبحت "الحداثة" ممكنة لسارتر مع "اكتشاف" الفينومينولوجيا الألمانية (ستكون الخطوة التكميلية إعادة اكتشاف هيجل ، عبر كوجيف) - والتي تم الكشف عنها ببراعة في المقال الشهير عن هوسرل الذي يدمج حالات أنا. تعني "الحداثة" الفلسفية هنا قطيعة مع الفلسفة الحديثة بالمعنى الكانطي ، أي نظرية المعرفة ، الهيمنة في الجامعة الفرنسية ("الفلسفة الفرنسية التي شكلتنا لا تعرف شيئًا سوى نظرية المعرفة"[الرابع]).
هذا التمزق ، في نظر سارتر ، هو الشرط الأساسي لازدهار الفلسفة الملموسة ، وقد تم إلقاء الضوء عليه لأول مرة في هوسرل ، الذي "لا يتعب أبدًا من التأكيد على أن الأشياء لا يمكن حلها في الوعي".[الخامس] (سيتعين علينا الانتظار لفترة أطول قليلاً حتى يكتشف سارتر أخيرًا ، من خلال هايدجر ذو العلامة الخاطئة ، أن فلسفة هوسرلي لا يمكن أن تؤدي إلى ملموس حقيقي.) في هذا المقال عن هوسرل ، فإن إنجاز سارتر ذو شقين. من ناحية ، في وداع غير رسمي نهائي للعصر الذي سادت فيه الروحانية ، قام المؤلف بتشريح جثة تلك الأيديولوجية التي غذت النخبة المثقفة في الجمهورية الثالثة ، قبل إلقاء آخر مجرفة من التبييض عليها.
من ناحية أخرى ، في الاحتفال "بالتحرير" ، عبر هوسرل ، من البرجوازية عن "الحياة الداخلية" التي سجنت الفكر الفرنسي ، كان سارتر بالفعل ، في نفس الوقت ، يحقق إنجازًا آخر ، هذه المرة منعطفًا مذهلاً - تحويل الفينومينولوجيا الألمانية الهادئة إلى نشاط فلسفي راديكالي "نحو الملموس" ، كما يشهد على ذلك الكلمات التي تختتم بها المقالة: "أعاد هوسرل تثبيت الرعب والسحر في الأشياء. (...) ليس في من يعرف أي تراجع سنكتشف أنفسنا: إنه على الطريق ، في المدينة ، وسط الحشد ، شيء من بين الأشياء ، الإنسان بين الناس ".[السادس]
إن ما يتوقعه سارتر ، في هذا المقال الذي كتب في 1933-1934 ونُشر في عام 1939 ، هو نهاية "رحلة طويلة إلى أعماق الليل". وهكذا ، فإن الطريق مفتوح للدخول المبهر على مسرح الوجود والعدم، التعبير النظري العظيم للعصر الحديث. عندما نقرأ في هذا المقال عن الأنطولوجيا الظاهراتية - "يجب أن نبدأ من واقعية معينة" ،[السابع] سنكون قادرين بالفعل على تحديد مصطلحات هذه "الواقعية": فلسفة غير تأملية. فلسفة قادرة ، بدلاً من مجرد سلسلة من المفاهيم ، على فهم التجربة الحية. في المقال على Bataille ، الذي كتب بعد فترة وجيزة الوجود والعدم، والذي يتضمن أيضًا حالات أنايلاحظ سارتر: "يكمن خطأ باتاي في الاعتقاد بأن الفلسفة الحديثة ظلت تأملية. من الواضح أنه أساء فهم هايدجر ".[الثامن]
الجانب الآخر لاكتشاف "الحداثة" الفلسفية هذا هو اكتشاف "الحداثة" الأدبية - بالإضافة إلى كافكا ، كلاسيكيات الرواية الاجتماعية الأمريكية ، ولا سيما فولكنر ودوس باسوس ، التي خصصت لها ثلاث مقالات له. حالات أنا. ولكن ، مثل المواد الفلسفية التي تم جلبها عبر نهر الراين ، فإن المواد الأدبية التي أحضرها سارتر من أمريكا تعرضت أيضًا لطفرة حقيقية في رحلة العودة. علاوة على ذلك ، لأنه في النهاية سيتم خلط جميع هذه المواد معًا ، وسيتم توجيه إعادة تدوير الظواهر الألمانية من خلال نماذج سردية من الخارج - ومن هنا جاء مزيج هيدجر والروائيين الأمريكيين الموجودين في العديد من المقالات في هذه المجموعة ، والتي ستتم كن أحد أركان هيكل الوجود والعدم.
يتضمن هذا الملاط الهائل من المواد الفلسفية الأدبية ، في قاعدته ، مادة تاريخية. من خلال التأكيد ، على سبيل المثال ، على "ظاهرة انحلال الزمن" في الرواية الأمريكية ، في إحدى مقالات حالات أنا، "عن الصوت والغضب: المؤقت في فولكنر "، سارتر أيضا تشخيص "انحلال" أ CERTO الوقت التاريخي. في نهاية هذا المقال ، الذي كتب عشية الحرب ، في يونيو 1939 ، نقرأ: "كيف يمكن للمرء أن يشرح أن فوكنر والعديد من المؤلفين الآخرين قد اختاروا هذه العبثية التي هي روائية قليلة جدًا وصحيحة جدًا؟ أعتقد أننا يجب أن نبحث عن سبب ذلك في الظروف الاجتماعية لحياتنا الحالية. (...) كل ما نراه ، كل ما نختبره يحثنا على أن نقول: "هذا لا يمكن أن يدوم" - ومع ذلك لا يمكن تصور التغيير ، إلا في شكل كارثة. (...) فوكنر يوظف فنه الاستثنائي لوصف هذا العالم الذي يموت بسبب الشيخوخة واختناقنا ".[التاسع]
بتأطير رواية ازدهرت في قارة أخرى في الزاوية الحادة (الحادة للغاية ، بالمصادفة) للحياة الوطنية ، ينتهي مقال سارتر بإعادة بناء حركة حاضره السياسي ، وإعطائها شكلاً سرديًا. السرد الذي يفضح الحاجة التاريخية للموت بسبب "الشيخوخة" في عالم معين ، وبذلك ، يتوقع التحولات الاجتماعية العميقة في ذلك الوقت. هذا الأسلوب الظرفية لكلاسيكيات الحداثة الأمريكية ، الذي أعيد تفسيره بناءً على الكشف عن لحظة كارثة وطنية ، يظهر أيضًا بوضوح في مقال دوس باسوس. لكن يوجد هنا أكثر من مجرد أسلوب ظرفية: ما نراه ينعكس في المرآة التي وضعها سارتر أمام دوس باسوس هو بالفعل جوهر فكر سارتر.
تجدر الإشارة إلى شروط مدح سارتر لدوس باسوس: "فنه ليس مجانيًا" - "يتعلق الأمر بإظهار هذا العالم لنا هنا. في اظهره فقط بدون توضيحات أو تعليقات. (...) الآن ، عند وصف هذه المظاهر المعروفة جيدًا ، والتي يتكيف معها الجميع ، فإن Dos Passos يجعلها لا تطاق. إنه يسيء إلى أولئك الذين لم يكونوا ساخطين أبدًا ، ويذهل أولئك الذين لا يندهشون من أي شيء ".[X] تهدف تقنية دوس باسوس ، "بوعي شديد" ، إلى "قيادتنا إلى التمرد": "دعونا نغلق أعيننا ونحاول تذكر حياتنا ، دعونا نحاول تذكرها هكذا: سنختنق. هذا هو الاختناق الذي لا حول له ولا قوة والذي يريد دوس باسوس التعبير عنه. في المجتمع الرأسمالي ، ليس لدى الرجال حياة: ليس لديهم سوى الأقدار. لم يقل هذا أبدًا ، ولكنه دائمًا ما يجعلنا نشعر ؛ إنه يصر ، بتكتم وحكمة ، حتى يجعلنا نريد الانفصال عن أقدارنا. ها نحن متمردون: هدفكم قد تحقق. ثائرة خلف المرآة. لأنه ليس ما يريد المتمرد في هذا العالم تغييره هنا: إنه يريد تغيير الوضع تقديم من الرجال ، الذي يتم على أساس يومي ".[شي]
لكن هذه ليست وجهة نظر سارتر. اشتباك ماذا نرى مسبقا هناك؟ هذا الوعي المدفوع بفعل نفي الموجود ، والذي يراه مؤلفنا متجسدًا في روايات دوس باسوس ، قبل إعادة صياغته عبر كوجيف ، سيحصل لاحقًا ، بمناسبة معموديته السياسية ، على اسم المثقف. في الواقع ، ما هو المثقف من وجهة نظر سارتر إذا لم يكن شخصًا قادرًا على إغضاب "أولئك الذين لم يكونوا ساخطين أبدًا"؟ وتجدر الإشارة أيضًا ، في مدح دوس باسوس ، إلى التركيز على الثورة ، حيث يمكن رؤية سارتر بالفعل. soixante-huitard de على سبب الثورة.
والتأكيد على إمكانية "قطع مصائرنا" ، أي مع "الشرط تقديم من الرجال "-" المجتمع الرأسمالي "، حيث تصبح" الحياة "" قدرًا ". ها هي نقطة التلاشي حيث تلتقي "الحداثة" الفلسفية والأدبية التي أعاد سارتر اكتشافها. مع فتح الأبواب والنوافذ على العالم ، بعد القطيعة مع الفلسفة الروحانية الفرنسية ، فإن ما رآه المؤلف كان نهاية مسدود للحياة في المجتمع الرأسمالي - حياة في كاميرا، الذي "اختنقنا" فيه. يشير هذا التمزق ، بالتالي ، إلى الحاجة إلى شيء آخر أكثر جذرية ، شيء يتجاوز الـ bêtise من الحياة البرجوازية (إذا أردنا أن نضع المشكلة بمصطلحات فلوبير ، الذي سيظل سارتر "الجمالية المناهضة للبرجوازية" وريثًا دائمًا).
من خلال تفجير إطار الفلسفة المؤسسية ، سوف يفهم مؤلفنا أنها كانت مجرد جزء من الهيكل العظمي المتحلل لأشكال العالم البرجوازي ، الذي سيحاول الوجود الفرنسي النهائي ، الذي يعيد تنشيط احتراق طليعة ما بين الحربين ، التعجيل. تكشف هذه المقالة التي صدرت عام 1938 عن حزمة الدعم المركزية لكل أعمال سارتر: الصلة الداخلية بين التفكير السلبي ومشروع التحرر الاجتماعي. منذ سارتر الأول ، ما هو على المحك ليس مشروعًا فلسفيًا أو أدبيًا "لذاته" ، إن جاز التعبير ، بل بالأحرى مشروع - شامل وإجمالي - للتغيير الجذري في المجتمع. (بالنظر إلى هذه الزاوية ، التي تلتقي فيها الثورة الاجتماعية والطليعة الأدبية والفنية في فترة ما بين الحربين ، فمن المنطقي التفكير في الوجودية الفرنسية باعتبارها إحدى لحظات "الازدهار النهائي الاستثنائي لدافع الحداثة العالية" ، على النحو الذي اقترحه فريدريك جيمسون .[الثاني عشر])
في ضوء هذا الارتباط الجوهري بين التفكير السلبي والتحرر الاجتماعي ، يجب على المرء أن يفهم "المصير التاريخي للمقال" في سارتر ، لاستخدام عنوان المقدمة التي كتبها بينتو برادو والتي بها الطبعة البرازيلية لـ حالات أنا عرضت على القارئ. أن هذا المصير قد حُدد ، في رأيي ، من خلال هاجس "لحظة تحرير" بلغة الوجود والعدم، التي نشأت في قلب هذا العمل ، تقرأ تقليديًا على أنها "فلسفة نقية" (في الواقع ، ليس هناك ما هو أكثر نجسًا من هذا المقال عن علم الوجود الفينومينولوجي ، الملوث بالكامل من قبل العالم) ، على الرغم من نيّة من المؤلف إلى كشفه إلى أخلاقي ، كل هذا يقول الكثير عن المعنى التاريخي لتطور الأنواع في سارتر.
توحيد المقال (كشكل) على طول مسار عمل سارتر ، سواء في مواقف (مجموعة من "النقد والسياسة" ، في تعريف المؤلف ، والتي يعتبرها الجزء الأكثر أهمية في عمله) ، سواء في "دراسات ملموسة" مثل سانت جينيه e أحمق العائلة، إنها علامة مرض للاستنفاد (التاريخي) للأشكال الفلسفية والأدبية التقليدية. هذا ما يمكن الوصول إليه من المشكلة التي اقترحها بينتو برادو.
ما تم افتراضه بالفعل في اختبارات حالات أنا إنه تغيير سجل الفلسفة والأدب في الظروف الاجتماعية للعالم المعاصر. التحيز الذي يتخلل كلاً من "الحداثة" الفلسفية والأدبية المعاد تدويرها هناك هو تحيز النبذ. إنها ، في الواقع ، مسألة استبدال الفلسفة "السامية" التي تحوم في سماء الأفكار ، والأدب "الرفيع" (الكتابة "النبيلة" وفقًا لشرائع الأكاديمية) بشيء (وهو ما يعادل القول : شكل) منتبه إلى ما يهم الجميع في الواقع ، أي إلى ارتفاع (منخفض جدًا) الوحي النثري للوجود.
ستكون النتيجة الضرورية لهذا الانحطاط هو غمر المثقف في الدنيم الخام للواقع اليومي. لا يمكن لهذا الإزالة التحررية إلا أن يجلب شكلاً جديدًا ، وهو ما بدأ للتو في هذه المقالات عن حالات أنا. ما يفضله سارتر في الأسلوب الصحفي للروائيين الأمريكيين ، وخاصة دوس باسوس - حقيقة "عرض" أو "وصف" "هذا العالم هنا" - ليس بعيدًا جدًا عن الظروف التي كانت فيها المثالية الألمانية الكلاسيكية (اقرأ: إذا فينومينولوجيا الروح) ، المندمج بالفعل على النحو الواجب مع "الوصف" الهايدجري ، سيعود إلى طليعة المشهد الفلسفي في الوجود والعدم: خفضت إلى المستوى الواقعي لمشاكل العالم البشري بالكامل ، وأعيد قراءتها كمؤامرة "تُظهر" ، بالمعنى الوصفي والأقل تأملاً ممكنًا ، دراما حرية الإنسان حالة في وضع تاريخي متطرف.[الثالث عشر]
لا عجب في أن الخطوة التالية قد بدأت مع ريبورتاج ، وهو النوع الذي سيحاول سارتر من خلاله أن يحسب ، في حافز اللحظة ، حدثًا تاريخيًا حاسمًا لجيله ، الانتفاضة الباريسية في أغسطس 1944 ، والتي تم اكتشافها من جديد. في ال Carnets de la Drôle de guerre، قبل أن يرتقي إلى مرتبة النوع الرئيسي في البيان الافتتاحي لـ "سنوات سارتر" ،Presentation des Temps Modernes".
لا تزال هذه الفترة من الانفعال الثوري هي التي سمحت لسارتر في مقالته عام 1945 ، بوضع الحاجة إلى التفكير النقدي والسلبي على جدول الأعمال. حالات أنا، لاستخراج مزيج من النشاط من الفلسفة الديكارتية ("في البداية كان الفعل") والحرية والسلبية الراديكالية (حتى لو لم يأخذ ديكارت "نظريته في السلبية حتى النهاية").[الرابع عشر] في هذا ديكارت "الكارثي والثوري" ، كما هو محدد في Carnets de la Drôle de guerre، بالكاد يمكننا التعرف على الفلسفة العقائدية والمنهجية للقرن السابع عشر ، المنغمسين في الاضطراب الناتج عن التسارع الدوار الذي كان سارتر يعيد بناء ظرف تاريخي نفسه متطرفًا ومتسارعًا إلى حد كبير "بقوة الأشياء". لكن سارتر "القديم" هذا ربما يكون الأحدث على الإطلاق - لا سيما في ثقافات مثل ثقافتنا ، التي تعاني من "عجز سلبي" مزمن.[الخامس عشر]
*كريستينا دينيز ميندونكا وهي حاصلة على دكتوراه في الفلسفة من جامعة جنوب المحيط الهادئ.
نسخة مكبرة من الأذن تتكامل مع النسخة البرازيلية من حالات أنا، تم نشره أيضًا في المجلة النقد الماركسي no. 23.
مرجع
جان بول سارتر. حالات أنا. ترجمة: كريستينا برادو. ساو باولو ، Cosac & Naify ، 312 صفحة.
الملاحظات
[أنا] سارتر ، ج.ب. ، "سارتوريس، بقلم ويليام فولكنر "، إن المواقف الأولى - النقد الأدبي، ساو باولو ، Cosac Naify ، 2005 ، ص. 33.
[الثاني] Sartre، J.-P، “Qu'est-ce que la littérature؟ "، الحالات II، باريس ، غاليمارد ، 1948 ، ص. 242-243.
[ثالثا] أدورنو ، TW ، ملاحظات على الأدب، باريس ، فلاماريون ، 1984 ، ص. 42.
[الرابع] سارتر ، ج.ب. ، "فكرة أساسية عن ظواهر هوسرل: القصدية" ، في حالات أنا، المرجع السابق. سيت، p. 57.
[الخامس] المرجع نفسه ، ص. 55.
[السادس] المرجع نفسه ، ص. 57.
[السابع] سارتر ، ج. L'Être et le Néant, Essai d'ontologie phenoménologique، باريس ، غاليمارد ، 1943 ، ص. 362.
[الثامن] سارتر ، ج.ب. ، "صوفي جديد" ، إن حالات أنا، المرجع السابق. سيت، p. 162.
[التاسع] سارتر ، ج.ب. ، "حول الصوت والغضب: المؤقتة في فولكنر "، في حالات أنا، المرجع السابق. سيت، p. 100.
[X] سارتر ، ج.ب. ، "حول جون دوس باسوس و 1919"، في حالات أنا، مرجع سابق. استشهد ، ص. 37-38 ؛ تركيز المؤلف.
[شي] المرجع نفسه ، ص. 40-41 ؛ تركيز المؤلف.
[الثاني عشر] جيمسون ، ف. ما بعد الحداثة - المنطق الثقافي للرأسمالية المتأخرة، ساو باولو ، أتيكا ، 1996 ، ص. 27.
[الثالث عشر] انظر حول أطروحة الدكتوراه الخاصة بي أسطورة المقاومة: التجربة التاريخية والشكل الفلسفي في سارتر (تفسير L'Être et le Néant) ، ساو باولو ، FFLCH / USP ، 2001.
[الرابع عشر] سارتر ، ج.ب. ، "الحرية الديكارتية" ، إن حالات أنا، مرجع سابق. استشهد ، ص. 295 و 299.
[الخامس عشر] المصطلحات بقلم باولو إدواردو أرانتس ، لكن التشخيص بواسطة أنطونيو كانديدو (انكسار من منظور روبرتو شوارتز). راجع Arantes ، PE ، "التكيف الفكري" ، إن O Fio da Meada - محادثة وأربع مقابلات حول الفلسفة والحياة الوطنية، ساو باولو ، باز إي تيرا ، 1996 ، ص. 315.
