من قبل ماري دوجلاس *
مقدمة المؤلف للكتاب المحرر حديثًا
يبدو أن عنوان هذا الكتاب يحتوي على تناقض. يجب التعبير عن الطبيعة بالرموز ؛ تُعرف الطبيعة من خلال الرموز ، التي هي في حد ذاتها بناء على التجربة ، أو منتج للعقل ، أو حيلة أو منتج تقليدي ، وبالتالي عكس الطبيعي. كما أنه ليس من المنطقي التحدث عن الرموز الطبيعية ، إلا إذا كان العقل يميل بطريقة طبيعية إلى استخدام نفس الرموز لنفس المواقف. تم استكشاف هذه القضية بعمق مع مرور الوقت ورفض وجود الرموز الطبيعية.
يكون الرمز منطقيًا فقط في علاقته بالرموز الأخرى داخل النمط. النمط يعطي المعنى. لذلك ، لا يمكن لأي عنصر نمط أن يكون له معنى في حد ذاته ، بمعزل عن البقية. وبالتالي ، حتى علم وظائف الأعضاء البشري ، الذي نتشاركه جميعًا ، لا يوفر رموزًا يمكننا جميعًا فهمها.
يجب أن يكون نمط الرموز بين الثقافات والبشرية أمرًا مستحيلًا. من ناحية أخرى ، يتطور كل نظام رمزي بشكل مستقل وفقًا لقواعده الخاصة. من ناحية أخرى ، تضيف البيئات الثقافية إلى اختلافاتهم. علاوة على ذلك ، تضيف الهياكل الاجتماعية نطاقًا إضافيًا من التباين. كلما فحصنا ظروف التفاعل البشري عن كثب ، كلما كان السعي وراء الرموز الطبيعية أقل مكافأة ، إن لم يكن سخافة. ومع ذلك ، فإن الحدس ضد مثل هذه السلبية المكتسبة قوي.
يحاول هذا الكتاب استعادة الحدس باتباع خط حجة علماء الاجتماع الفرنسيين لاني sociologique. لأنه إذا كان صحيحًا ، كما زعموا ، أن العلاقة الاجتماعية بين الرجال توفر النموذج الأولي للعلاقات المنطقية بين الأشياء ، فعندئذ عندما يتناسب هذا النموذج الأولي مع نمط مشترك ، يجب أن يكون هناك شيء مشترك يتم تحديده في نظام العلاقات . الرموز التي يستخدمها. عند العثور على الانتظام في النظام ، يجب أن نتوقع العثور على نفس الأنظمة الطبيعية للرموز ، والأنظمة المتكررة والمفهومة دائمًا في الثقافات المختلفة. لم يكن المجتمع مجرد نموذج يتبعه التفكير التصنيفي ؛ كانت أقسامهم الخاصة بمثابة أقسام لنظام التصنيف.
كانت الفئات المنطقية الأولى هي الفئات الاجتماعية ؛ كانت الطبقات الأولى من الأشياء عبارة عن طبقات من الرجال تم دمج هذه الأشياء فيها. نظرًا لأن الرجال تم تجميعهم والتفكير في أنفسهم في مجموعات ، فقد قاموا في تفكيرهم بتجميع أشياء أخرى. إن مركز مخطط الطبيعة الأول ليس الفرد ؛ إنه المجتمع (دورخيم ، موس ، 1903). يصبح البحث عن الرموز الطبيعية ، بحكم هذه الحجة ، البحث عن أنظمة طبيعية للترميز. سنبحث عن الاتجاهات والارتباطات بين طبيعة النظام الرمزي وطابع النظام الاجتماعي.
من بين هذه الميول ، يمكن التعبير عن أسهل ما يمكن التعرف عليه كقاعدة المسافة من الأصل الفسيولوجي. في مناسبة أخرى ، ذكرت (في النقاء والخطر، 1966) أن النظام العضوي يقدم تشبيهًا للنظام الاجتماعي الذي ، مع وجود عوامل أخرى ، يتم استخدامه بنفس الطريقة ويتم فهمه بنفس الطريقة في جميع أنحاء العالم. الجسم قادر على توفير نظام طبيعي للرموز ، ولكن مشكلتنا ، من ناحية ، هي تحديد العناصر في البعد الاجتماعي التي تنعكس ، ومن ناحية أخرى ، كيف يعمل الجسم أو كيف يتم التخلص من فضلاته. أن يحكم.
قدمت في ذلك الكتاب بعض الاقتراحات ، لكن الموضوع معقد للغاية. وفقًا لقاعدة المسافة من الأصل الفسيولوجي (أو قاعدة النقاء) ، كلما زاد الوضع الاجتماعي من الضغط على الأشخاص المشاركين فيه ، كلما تم التعبير عن الطلب الاجتماعي على المطابقة من خلال المطالبة بالتحكم المادي. فكلما تم تجاهل العمليات الجسدية ، وكلما تم وضعها خارج الخطاب الاجتماعي ، زادت أهمية الخطاب الاجتماعي. الطريقة الطبيعية للتحقيق في مناسبة اجتماعية بكرامة هي إخفاء العمليات العضوية. لذلك ، يميل التعبير عن المسافة الاجتماعية من حيث المسافة من الأصول الفسيولوجية والعكس صحيح.
يشرح موسى بن ميمون ، الفيلسوف اليهودي في القرن الثاني عشر ، الإشارة المجسمة إلى الله بهذه اللغة. تنسب أعضاء الحركة أو الإحساس أو الكلام مجازيًا إلى الله للتعبير عن فاعليته في بعض النتائج. للرب صوت جبار (مزامير 23 ، 4) ، ولسانه نار آكلة (إشعياء ، 20 ، 27) ، وعيناه تراقبان (مزامير ، 2 ، 4). للأعضاء الخارجية حس مجازي مباشر ، لأن القدرة على الفعل والقدرة على المعرفة من صفات الله. ولكن تظهر مشكلة عندما يتم تفسير الأعضاء الداخلية:
"بعبارات مثل" أمعائي قلقة عليه "(إرميا ، 31 ، 20) ؛ "صوت أمعائك" (إشعياء ، 63 ، 15) ، يستخدم مصطلح "الأمعاء" بمعنى "القلب" ، حيث يستخدم مصطلح "الأمعاء" بالمعنى العام وبمعنى محدد ؛ يشير على وجه التحديد إلى "الأمعاء" ولكن بشكل عام يمكن استخدامه كاسم لأي عضو داخلي ، بما في ذلك "القلب". يمكن إثبات صحة هذه الحجة بعبارة "وشريعتك في أمعائي" (مزامير ، 40 ، 9) ، والتي تتطابق مع "وشريعتك في قلبي". لهذا السبب ، استخدم النبي في هذه الآية عبارة "أمعائي مضطربة" (و "صوت أمعائك") ؛ الفعل حماه في الواقع ، يتم استخدامه بشكل متكرر فيما يتعلق بـ "القلب" أكثر من أي عضو آخر ؛ قارن "قلبي يرفرف (مانه) فيّ "(إرميا 4 ، 19). وبنفس الطريقة ، لا يتم استخدام الكتف أبدًا كشخصية في إشارة إلى الله ، لأنه يُعترف به على أنه مجرد وسيلة نقل ، كما أنه يتلامس بشكل مباشر مع ما يحمله. أكثر من ذلك بكثير هي أعضاء التغذية التي لم تُنسب إلى الله. تؤخذ على الفور كعلامات على النقص ". (مايمونيدز ، 1956 ، ص 61)
إن إمكانية تخيل الله بأعضاء هضم وإفراز غير واردة بالنسبة لهذا اللاهوتي. في الواقع ، هذا لا يعتبر على الإطلاق في الديانة اليهودية. لكن هذا ليس اتجاهًا عالميًا. تعبد العديد من الأديان الآلهة التي تتجسد في كل شيء. التجسد هو العقيدة المركزية والمميزة للمسيحية. سيكون السؤال الأساسي لفهم الأنظمة الرمزية الطبيعية هو معرفة الظروف الاجتماعية التي هي النموذج الأولي لهذه المجموعة أو تلك من المواقف تجاه الجسم البشري واستعداده أو عدم كفايته لتمثيل الآلهة. ما هي الحدود التي يمكن من خلالها استخدام ازدراء العمليات العضوية كلغة للمسافة الاجتماعية؟ يتم مواجهة صعوبات منهجية كبيرة في أي محاولة للإجابة على هذه الأسئلة.
واحدة من أصعب الصعوبات هي مشكلة الحفاظ على المتغيرات الأخرى ثابتة أثناء مقارنة قطعة من السلوك في ثقافة ما مع قطعة موازية في ثقافة أخرى. تأمل حالة الضحك ، على سبيل المثال. في العديد من الأنظمة الاجتماعية ، قد تكون فكرة الضحك بصوت عالٍ وصاخب غير مناسبة في المواقف الرسمية. لكن ما يمكن اعتباره مرتفعًا وصاخبًا يمكن أن يختلف على نطاق واسع. في كتابك كتاب آداب المرأة [كتاب سلوك للنساء] (1897) ، وصفت السيدة همفري بقسوة ضحك جمهور المسرح حيث قلة قليلة منهم "يعرفون كيف يستسلمون للرغبة في التعبير عن فرحتهم".
"لكل شخص تضحك ضحكته ، ستجد العشرات ممن يبتسمون ببساطة ونصف دزينة لا يريحهم سوى الالتواء الجسدي. ينحني بعض هؤلاء إلى الأمام ، وينحنون إلى النصف تقريبًا ، ثم يجمعون أنفسهم معًا ويكررون هذه الحركة المتقطعة والمضحكة مع كل نكتة. البعض يرمي رؤوسهم للخلف بطريقة توحي بالخلع بشكل مزعج. يجد البعض صعوبة بالغة في التخلص من شعورهم السائد بالترفيه لدرجة أنهم يصفعون أنفسهم بعنف ويلوي أجسادهم بالكامل كما لو كانوا تحت التعذيب. الضحك في جميع النغمات يصدر صوتًا من جميع الجوانب ، بدءًا من الصراخ ، والمقلل من قيمة "هو! يا! وصولا إلى الضحك المزدوج "هو! مرحباً! طقوس تشير إلى حظيرة وأصوات تذكر بالخنازير تضيف تنوعًا ".
رفضت السيدة همفري عمليات التهجير والعنف والهز والضحك غير المنضبط والزمجرة والثرثرة. في فصل عن تعلم الضحك ، صرحت: "لا يوجد زخرفة للمحادثة أعظم من تموج النوتات الفضية التي تجعل الضحك مثاليًا." لكن ما يُنظر إليه على أنه تموجات في ثقافة ما يمكن اعتباره سلسلة من الهزات الجسيمة في ثقافة أخرى.
هذه هي المشكلة المركزية للمقارنة التي قيدت محاولة مقارنة قواعد السلوك الجسدي بين مجتمعات مختلفة أو فترات تاريخية مختلفة لنفس الأشخاص. إذا كنا نحاول مقارنة أشكال التعبير ، فنحن نشارك في التقييم السلوكي في البعد المادي. إن نطاق المتغيرات المادية واسع بشكل مدهش لدرجة أنه من الواضح أنه يحتوي على عنصر ثقافي قوي. كما قال ليفي شتراوس: "عتبات الإثارة ، حدود المقاومة تختلف في كل ثقافة. الجهد "المستحيل" ، "الألم" الذي لا يطاق ، المتعة "غير المحدودة" هي معايير يقرها القبول الجماعي والرفض أكثر من الوظائف الفردية. كل أسلوب ، كل وحدة سلوك ، يتم تعلمها ونقلها تقليديًا ، تستند إلى متلازمات عصبية وعضلية معينة تشكل أنظمة حقيقية ، مرتبطة ضمن سياق اجتماعي كامل ". (لفيستراوس ، 1950)
لذلك ، لا يوجد حد فسيولوجي موضوعي في الفترة الفاصلة بين السيطرة الكاملة على الجسم والتخلي المطلق عن الجسم. الأمر نفسه ينطبق على النطاق الكامل للتعبيرات الرمزية الممكنة: كل بيئة اجتماعية تحدد حدودها الخاصة لأنماط التعبير. من لندن إلى الشمال ، تتنوع المنشطات التقليدية من البيرة إلى الويسكي. في بعض الأوساط الاجتماعية ، تتراوح من الشاي الخفيف إلى القهوة. وهذه التغييرات مصحوبة بتغيرات خاصة في الضوضاء والصمت وإيماءات الجسد.
لا توجد طريقة للسيطرة على الاختلافات الثقافية. ومع ذلك ، بدون طريقة ، تنهار المقارنة بين الثقافات ، ومعها تنهار المصلحة الكاملة لهذا التمرين. إذا لم نتمكن من إعادة مناقشة الإثنوغرافيا القبلية إلى أنفسنا ، فلا داعي لبدء ذلك. الأمر نفسه ينطبق على تجربة الرقابة الاجتماعية. يختلف الشعور بأن الآخرين يتحكمون في سلوك شخص ما وفقًا لنوعية القيود والحريات التي يمكنهم استخدامها.
تضع كل بيئة اجتماعية حدودًا لإمكانيات المسافة والقرب من البشر الآخرين وعلى تكاليف ومكافآت ولاء المجموعة والتوافق مع الفئات الاجتماعية. تشبه مقارنة الجوانب عبر الثقافات محاولة مقارنة قيمة العملات البدائية في المواقف التي لا ينطبق فيها معيار مشترك للقيمة. ومع ذلك ، فإن المشكلة في الأساس هي نفسها التي يواجهها اللغويون عند مقارنة اللغات النغمية التي تحدث فيها اختلافات درجة الصوت ضمن نطاق من النغمات النسبية ، وليس فيما يتعلق بالنغمات المطلقة.
تتمثل إحدى طرق حل مشكلة المقارنة في قصر تنبؤات الفرضية على أي بيئة اجتماعية معينة. حتى في هذه الحالة ، فإن صعوبة تحديد البيئة الاجتماعية كبيرة. القاعدة المنهجية هي مجرد نوع بدائي من الحماية ضد أكثر أنواع الاختيار الثقافي غير المنضبط.
إنه يعمل على مكافحة آثار البونجو البونجوية ، وهي فخ كل المناقشات الأنثروبولوجية. حتى يومنا هذا ، عندما يتم اقتراح التعميم مبدئيًا ، يتم رفضه تمامًا من قبل أي شخص قام بعمل ميداني ويمكنه القول ، "كل هذا مثير للاهتمام للغاية ، لكنه لا ينطبق على Bongo-Bongo." للدخول في المناقشة الحالية ، يجب على عازف البونجو أن يحدد على وجه التحديد المجال الثقافي الذي يتم من خلاله رسم مقارناته.
يجب دائمًا اختبار الفرضية التي سأقترحها حول التوافق بين التجربة الاجتماعية والرمزية في بيئة اجتماعية معينة. ستكون إحدى الحجج أنه كلما زاد الناس من قيمة القيود الاجتماعية ، زادت القيمة المخصصة لرموز السيطرة الجسدية. لن تسمح لي قاعدة المقارنة بمقارنة شعر لويد جورج الجامح بتجعيدات دزرائيلي المتدفقة ، لأنها تنتمي إلى فترات ثقافية مختلفة في تاريخ اللغة الإنجليزية. بالمعنى الدقيق للكلمة ، لا ينبغي لها أن تسمح لي بمقارنة لويد جورج بالجيل الأصغر من المعاصرين ذوي الشعر القصير. إن خط العرض الذي يسمح به مصطلح "بيئة اجتماعية معينة" هو مسألة تقديرية. كلما كانت النطاقات التي يتم إجراء المقارنة فيها محدودة ، زادت أهمية النتائج.
مع الأخذ في الاعتبار قواعد الطريقة هذه ، سأحاول تحديد أربعة أنظمة متميزة للرموز الطبيعية. ستكون أنظمة اجتماعية تُستخدم فيها صورة الجسد بطرق متنوعة لتعكس وتعزيز تجربة كل شخص في المجتمع.
وفقًا لأحدهم ، يميل الجسم إلى أن يُنظر إليه على أنه جهاز اتصال. وستكون الشواغل الرئيسية مع أدائها الفعال ؛ ستكون علاقة الرأس بالأطراف التابعة نموذجًا لنظام التحكم المركزي ، وستشير الاستعارات السياسية المفضلة إلى تدفق الدم في الشرايين والطعام واستعادة القوة. وفقًا لآخر ، على الرغم من أن الجسد يُنظر إليه أيضًا على أنه وسيلة للحياة ، إلا أنه سيكون ضعيفًا بطرق مختلفة. لن تأتي التهديدات كثيرًا من نقص التنسيق أو الطعام أو الراحة ، ولكن من عدم القدرة على التحكم في جودة ما تمتصه الفتحات ؛ الخوف من التسمم ، وحماية الحدود ، والنفور من الهدر الجسدي ، ونظرية طبية تفرض عمليات تطهير متكررة.
سيكون هناك نظام آخر عملي للغاية فيما يتعلق بالاستخدامات المحتملة للنفايات الجسدية ويكون مريحًا للغاية فيما يتعلق بإعادة تدوير النفايات ونتائج هذه الممارسات. التمييز بين الحياة داخل الجسد والجسد الذي يحمله لن يثير الاهتمام. في مناطق سيطرة ذلك المجتمع ، نادرًا ما تنشأ الخلافات حول الروح والمادة.
لكن في الطرف الآخر من الطيف ، حيث يسيطر هؤلاء البراغماتيون على معظمهم ، سترى موقفًا آخر. هنا الجسد ليس في المقام الأول وسيلة الحياة ، لأن الحياة ستُنظر إليها على أنها روحية بحتة والجسد على أنه مادة غير ذات صلة. هنا يمكننا تحديد الاتجاهات الألفية من تاريخنا القديم إلى الوقت الحاضر. بالنسبة لهؤلاء الناس ، يبدو المجتمع كنظام لا يعمل. جسم الإنسان هو الصورة الأكثر توفرًا للنظام. في هذه الأنواع من التجارب الاجتماعية ، يشعر الشخص أن علاقاته الشخصية ، غير المربحة لسبب غير مفهوم ، تقع تحت السيطرة الشريرة لنظام اجتماعي. هذا يعني أن الجسد يميل إلى أن يكون بمثابة رمز للشر ، كنظام منظم يتناقض مع الروح النقية ، والتي هي بطبيعتها حرة وغير متمايزة.
لا يهتم الألفي بالتعرف على الأعداء وتعطيلهم. إنه يؤمن بعالم طوباوي يمكن أن تسود فيه طيبة القلب بدون أدوات مؤسسية. إنه لا يسعى إلى تقدير أي شكل اجتماعي معين. سوف يقضي عليهم جميعًا. الألفي الألفي يحب الجنون. إنه يستمتع بتجربة التخلي عنها ويدمجها في إجراءاته للدخول في الألفية. إنه يبحث عن النشوة الجسدية ، والتي من خلال التعبير له عن الوصول المتفجر للعصر الجديد ، تؤكد من جديد قيمة العقيدة.
من الناحية الفلسفية ، يميل إلى التمييز بين الروح والجسد ، والعقل من المادة. لكن الجسد بالنسبة له لا يوحي بتجربة الشهوة وكل الملذات الجسدية. من المرجح أن يمثل فساد السلطة والتنظيم. بالنسبة له ، تجد الروح نفسها تعمل بحرية في الطبيعة والبرية - وليس في المجتمع. من خلال طريقة التفكير هذه ، يمكن لعلماء الأنثروبولوجيا أن يربطوا موادهم الميدانية بالموضوع التقليدي لدراسة تاريخ الأديان ، لأنه يكشف الأشكال الضمنية للخلافات اللاهوتية الكبرى.
وفقًا لبعض الأديان ، يمكن للآلهة والرجال ممارسة الجنس ؛ في حالات أخرى ، يفصلهم حاجز كبير جدًا ؛ في حالات أخرى ، يمكن أن يكتسب الله الشكل البشري فقط في المظهر وليس في حقيقة الجسد ؛ في حالات أخرى ، يتجسد الإله ، ولكن ليس من خلال العمليات الفسيولوجية العادية. لدينا هنا فهرس ، كما أشار ليتش عند مناقشة مبادئ الولادة العذراء ، لطريقة تصنيف الجسد والروح. بالنسبة لبعض الناس ، تكون الفئات مميزة للغاية ومن التجديف خلطها ؛ بالنسبة للآخرين ، فإن المزيج بين الإلهي والإنسان حق وطبيعي. ومع ذلك ، آمل أن أبين أن أبعاد الحياة الاجتماعية تحكم المواقف الأساسية تجاه الروح والمادة.
* ماري دوجلاس (1921-2007) ، عالم أنثروبولوجيا ، كان أستاذًا في العلوم الإنسانية في جامعة نورث وسترن (الولايات المتحدة الأمريكية). المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من الطهارة والخطر (وجهة نظر).
مرجع
ماري دوجلاس. الرموز الطبيعية: استكشافات في علم الكونيات. ترجمة: بريسيلا سانتوس دا كوستا. ساو باولو ، Unesp ، 2021 ، 332 صفحة.
