من قبل ماريانا لينز كوستا *
مقتطفات من مقدمة المجموعة التي تم إصدارها مؤخرًا "حول الأناركية والجنس والزواج "إيما جولدمان
الزواج والملكية: المرأة كسلعة جنسية
ليس من قبيل الصدفة أو الذوق أو الميل أو نوع من "نوبة الغضب" ، في مقاربة إيما جولدمان اللاسلطوية لمسألة "جنسها" ، وفقًا لمصطلحاتها ، أن موضوع الزواج يحتل مكانة مركزية. التفكير في المرأة يعني بالضرورة التفكير في الزواج - ومن الغريب ، كما لو كان ، بالتالي ، في الأمومة. على الرغم من أن الشيء نفسه لا ينطبق على الإنسان. كما يبدو أن تاريخ الفكر الغربي يشهد ، باستثناء العقود القليلة الماضية ربما ، فإن التفكير في الرجال يفعل دون التفكير في الزواج أو الأبوة.
ومع ذلك ، فإن "ضرورة" العلاقة بين موضوعات الزواج وظروف الأنثى لا تنبع من بعض الطبيعة الجوهرية المفترضة للمرأة ، من مجموعة مفترضة من "الفضائل الزوجية" الطبيعية ، كما لو كانت ناشئة عن الرحم. كما أنه ليس بسبب نوع من الأقدار الروحي للحب غير المشروط الذي من شأنه أن يكسبها ، عندما تنجح ، أعلى منصب "ملكة المنزل". بالنسبة إلى جولدمان ، لا يوجد شيء طبيعي للزواج ، تمامًا كما أنه لا يحتوي على أي شيء روحي ، والأمر الأكثر إثارة للدهشة هو أنه لا علاقة له بالحب. إذا كان التفكير في الجنس الأنثوي يقتضي بالضرورة التفكير في الزواج ، فهذا يرجع إلى حقيقة أن الزواج كان على مر العصور الوسيلة الرئيسية ، إن لم يكن الوسيلة الوحيدة ، لتحقيق بعض الأمان المادي للمرأة ، وفي أفضل الأحوال. والنهوض الاقتصادي والاجتماعي.
إن عواقب "قابلية توظيف" الحب والجسد التجارية هذه مأساوية ، لأنها تشمل مجمل النساء ، فهي ليست خاصة أو عرضية ، كما قد يفترض المرء للوهلة الأولى. على العكس من ذلك: كانت تمارس ، على مر العصور ، تهتم بـ "روحها". مع تدهور وضع "سلعة جنسية" (هدفها الأول والأخير هو توفير المتعة الجنسية للرجال و / أو الإنجاب) ، كل ما يعتبر جميلًا ومرتفعًا في الشخصية ، مثل الشرف والذكاء والعمق بل وحتى منفعتها ، فإنها تصبح ، عند النساء ، مجرد حادث لحالة "جنسية" في الأساس ؛ وبالتالي ، مجموعة من السمات العرضية ، وبالتالي يمكن الاستغناء عنها ؛ عندما لا يكون غير مرغوب فيه.
انظر بهذا المعنى التشخيص الوارد في نصه "الزواج والحب" (1910): "لا داعي لأن تعرف المرأة شيئًا عن زوجها إلا دخله. وما الذي يحتاج الرجل أن يعرفه عن المرأة غير ما إذا كانت تتمتع بمظهر جذاب؟ لم نتغلب بعد على الأسطورة اللاهوتية القائلة بأن المرأة ليس لها روح ، وأنها مجرد ملحق بالرجل [...].[أنا]
من أجل توضيح حالة "البضائع الجنسية" التي تعرضت لها المرأة للانحطاط ، تشير جولدمان إلى أنه على مر العصور ، كانت أهم صفتين بارزتين للمرأة ، والأكثر بروزًا لأن الأكثر قابلية للتفاوض ، هما الشباب والجاذبية الجسدية - والتي يمكن أو يمكن أن ألا يقترن باتفاقات مهور ومهور. مفاوضات قديمة (بشكل عام ، قام بها الرجال) والتي أدت ، نتيجة لذلك ، إلى اختزال المرأة ثقافيًا في هذه الصفات. وهذا ، من ناحية ، عندما يكون الشباب والجمال الجسدي الذي يميزه صفات بطبيعتها عابرة بالضرورة ؛ ومن ناحية أخرى ، عندما تكون نضارة المرأة وصحتها وازدهارها الجنسي هي بالضبط الصفات التي تميل إلى الذبول قبل الأوان في حياة بائسة وغير سعيدة بشكل عام.
حسنًا ، لكن لماذا يجب فك رموز الزواج على أنه صيغة عامة لحياة بائسة وغير سعيدة؟ ألا يجب أن يكون الأمر بالعكس؟ فيما يتعلق بهذه النقطة ، فإن جولدمان لا هوادة فيها: فهي تجعلنا ندرك أنه مع الزيادة المستمرة في عدد الأطفال (نتيجة طبيعية للحظر القانوني ضد وسائل منع الحمل التي كانت سائدة في ذلك الوقت) ،[الثاني] زيادة الأعمال المنزلية ، والليالي التي لا تنام ، وفي حالات نادرة ، القتال مع الزوج ، وفي حالة الغالبية العظمى من النساء ، عدم كفاية الميزانية الاقتصادية بشكل متزايد لأبنائهن المتعددين ؛ تميل الحياة في الزواج ، بشكل عام ، إلى أن تكون حقًا بائسة وغير سعيدة. علاوة على ذلك ، من المهم أن نأخذ في الاعتبار أنه في زمن جولدمان ، كانت الزوجة (التي استهلكها السجن المنزلي الذي فرضه الزواج عليها) ممنوعة عمليًا من جميع الوسائل للتخفيف من التعاسة التي توفرها الثقافة الحديثة.
كما تصف اللاسلطوية في نصها "الزواج" (1897): يمكن للإنسان أن ينسى مؤقتًا "مصائبه بصحبة أصدقائه" ، ويمكنه "السماح لنفسه بالانغماس في السياسة ، أو إغراق أحزانه في كأس من البيرة". لكن المرأة ، المقيدة بألف التزام بالسلاسل إلى المنزل ، لا يمكن أن تتمتع بأي إلهاء ؛ المرح والمتعة الفردية تم رفضه من قبل الرأي العام.[ثالثا] باختصار ، فقط المرأة التي بقيت في خدمة عائلتها وزوجها كانت تعتبر محترمة. على الرغم من أن إحصائيات الطلاق كانت تنمو بوتيرة سريعة في ذلك الوقت ، فإن حالة الطلاق كانت تعني عبئًا ثقيلًا للغاية على النساء وأطفالهن - عبء اقتصادي ، لا يستطيع سوى عدد قليل تحمله. بعد أن عرضت علينا مثل هذه اللوحة الجدارية للتعاسة الزوجية الشاملة ، تتبع جولدمان بعد ذلك الفعل الأخير والأطول لمصير الزوجة البائس: ألا يستغرق وقتًا طويلاً لتجد نفسها مدمرة جسديًا ونفسيًا.
كما يسعى إلى إثبات في دراساته حول "قضية الجنس" ، فإن حالة السلعة الجنسية (التي كانت "المرأة" في ظلها "مصبوبة") كانت مضمونة على مر العصور ، من خلال إخفاء وتقديس هذا الشرط. من الأخلاق. في "ضحايا الأخلاق" (1913) ، كان الأناركي صريحًا للغاية في كشف الفهم القائل بأن الأخلاق والدين مؤسسات في خدمة الاضطهاد الاقتصادي والاجتماعي. باختصار ، المؤسسات العاملة في خدمة مؤسسة الملكية الخاصة.
من خلال فرض بعض الأخلاق من قبل المؤسسات الدينية باعتبارها المعيار الحقيقي الوحيد للسلوك ، فإن آليات الاضطهاد كانت مغلفة بالخرافات ، والتي كان لها تأثير إعطاء ما هو العنف والاغتصاب والاختناق والانحراف مظهر القداسة والحب ، حقا ، من المحرمات. وبالتالي ، فإن الزواج ، الأم والأب لما تعنيه الأسرة ، هو أحد العوائق الرئيسية القادرة على تحويل القمع والقمع إلى حب غير مشروط.
في تحليل جولدمان ، الزواج والملكية لا ينفصلان ، كما لو كان وجهان لعملة واحدة. من المثير للاهتمام أن نلاحظ أنه من ناحية ، وضعت مؤسسة الزواج كأساس للملكية ؛ من ناحية أخرى ، يتم شرح البنية الداخلية للزواج من خلال هيكل مؤسسة الملكية الخاصة. إذا كان الزواج بالنسبة للمرأة ، وفقًا لتحليلها ، هو "الوظيفة" بامتياز;[الرابع] بالنسبة للرجال ، سيجعل الزواج من الممكن ، داخل الأسرة ، ممارسة الهيمنة التي تمارسها الرأسمالية ، "المؤسسة الأبوية" الأخرى عليهم عند العمل خارج المنزل. كما يلخص في "الفوضى ومسألة الجنس" (1896): "النظام الذي يجبر النساء على بيع أنوثتهن واستقلاليتهن لأفضل مرشح ، هو فرع من نفس النظام الخبيث الذي يعطي للقلة الحق في اغتصاب الثروة التي تنتجها الكثيرين ".[الخامس] أو حتى كما يفترض ، بشكل أكثر دراماتيكية ، في "ضحايا الأخلاق": "حتى لو كان الجميع يعلم أن الملكية هي سرقة ؛" "التي تمثل الجهد المتراكم لملايين الأشخاص الذين لا يملكون" ، "تؤكد أخلاق الملكية أن هذه المؤسسة مقدسة. ويل لمن يجرؤ على التساؤل عن حرمة المال أو إثمه! "[السادس] باختصار: إن الخطيئة ضد الأخلاق المقدسة للزواج هي ، في نهاية المطاف ، خطيئة ضد الأخلاق الأكثر قداسة للملكية الخاصة.
بغض النظر عن الاختلافات في مؤسسة الزواج في الطبقات المختلفة ، فإن العصب هو أن هذه المؤسسة قد حولت المرأة ، لفترة لا تُحصى ، ويفترض في أفضل الحالات ، إلى سلعة جنسية لا ينبغي انتهاكها قانونًا إلا بعد الزواج. مع ذلك ، تحول مثاله إلى نفس الشيء مثل عاره. سواء كان ذلك ضمن شرعية الزواج وقدسيته أم لا ، الوظيفة المركزية للمرأة ، فإن سبب وجودها كان خاضعًا لـ "جنسها". ومن هنا يكرر اللاسلطوي مرهقًا أن الفرق الوحيد بين البغي والمرأة المتزوجة هو أن إحداهما تبيع نفسها "كعبدة خاصة مدى الحياة ، لمنزل أو لقب" ، والأخرى تبيعها. هي نفسها "لفترة طويلة. كما تريد "(" الزواج ").[السابع]
بعد كل شيء ، كما شخّص في نصه غير المنشور خلال حياته "الأسباب والعلاج المحتمل للغيرة" (حوالي 1912): "عندما يكون المال والوضع الاجتماعي والمكانة معايير الحب ، فإن الدعارة تقدم نفسها على أنها حتمية ، حتى لو وهي مغطاة بعباءة الشرعية والأخلاق ".[الثامن] من هذا المنظور ، الزواج ليس أكثر من شكل من أشكال الدعارة التي تقرها الكنيسة والدولة. أو في كلماته في "الاتجار بالنساء" (1910): "بالنسبة إلى الأخلاقيين ، فإن الدعارة لا تتكون إلى حد كبير من حقيقة أن المرأة تبيع جسدها ، بل على العكس من ذلك ، تبيع جسدها خارج زواج".[التاسع] المنطق هنا بسيط للغاية: جوهر الدعارة هو نفسه الزواج - الاستغلال الاجتماعي والثقافي والاقتصادي عن طريق القضية الجنسية.
لذلك ، يعتبر الزواج بالنسبة إلى جولدمان مؤسسة غير قابلة للإصلاح.
الدعارة: مؤسسة ضرورية لمؤسسة الزواج
أخذ جولدمان في الاعتبار ، في تحليلاته ، الاختلافات في الظروف التي يتم بموجبها تأسيس الزواج في الطبقتين الوسطى والعليا ، من ناحية ، وفي الطبقات العاملة من ناحية أخرى. وفقا لها ، كانت الشابات من الطبقات العاملة قادرات على التعبير بشكل أكثر طبيعية عن غرائزهن الجسدية ، ومع ذلك ، عن الحب. العمل المبكر خارج المنزل ، بدافع الضرورة الاقتصادية ، مضمون ، إلى حد أكبر أو أقل ، روتينًا جنبًا إلى جنب مع الرجال من مختلف الأعمار ، مما جعل من الطبيعي ، في مرحلة ما ، أن تستسلم الشابة المعنية أخيرًا لحرارة الحياة .. أول تجربة جنسية لها. "لا يتم تشكيل شباب وشابات المشاعات بعوامل خارجية بشكل غير مرن ، وغالبًا ما يلجئون إلى نداء الحب والعاطفة ، بغض النظر عن العادات والتقاليد" ("ضحايا الأخلاق").[X]
المشكلة هي أن بدلا من سعيد النهايةغالبًا ما أصبح فقدان العذرية "بدون موافقة الكنيسة" ، بالإضافة إلى الهشاشة الاقتصادية والاجتماعية وتجريم وسائل منع الحمل ، "خطوة أولى نحو الدعارة" بالنسبة لهؤلاء الشابات. بالاعتماد بشكل أساسي على عمل ويليام دبليو سانجر ، ستفهم جولدمان الدعارة على أنها نتيجة مباشرة للأجر غير المتكافئ مقابل العمل الصادق ("الاتجار بالنساء").[شي] وفقًا للدراسات المختلفة التي أوردتها في نصوصها ، كانت الغالبية العظمى من البغايا من النساء والفتيات من الطبقة العاملة. واستنادًا إلى الدراسات والإحصاءات ، ستلفت الانتباه أيضًا إلى العلاقة التناسبية المباشرة بين زيادة الدعارة وتطور الرأسمالية مع مجتمعها الجماهيري.
بقدر ما يتعلق الأمر بالنساء من الطبقات والعائلات الأكثر ثراءً والأكثر تنظيماً ، فإن "الامتياز" ذاته المتمثل في "حماية" حياتهن الجنسية داخل منزل الوالدين سيكون له تأثير فظيع في مزيد من خنق غرائزهن الجسدية والجنسية. في ظل الظروف "المثالية" ، كانت ممارسة الحياة الجنسية للمرأة تعتمد على العثور على صبي ليس على استعداد للزواج منها فحسب ، بل تم منحه أيضًا مبلغًا من المال يُعتبر كافياً لإعالة الأبناء في المستقبل.
وإلى أن يتم الوصول إلى هذا المبلغ ، يمكن أن يكلف الزوجين الشابين الانتظار لسنوات عديدة ومرهقة لأول اتصال جنسي بينهما ؛ على الرغم من أن التكاليف كانت غير متكافئة إلى حد كبير هناك. الرجال ، حتى لو تم ارتكابهم ، يُسمح لهم اجتماعياً بل ويتم تشجيعهم على ممارسة حياتهم الجنسية مع البغايا ، مما يجعل الدعارة مؤسسة ضرورية لمؤسسة الزواج.[الثاني عشر] فيما يتعلق بالعروس الشابة ، سيكون الأمر متروكًا لها فقط لإخضاع صحتها وحياتها وشغفها ورغبتها وشبابها حتى يتمكن الطرف "الطيب" المعني من اتخاذها كزوجة ماليًا - وهو ما لم يحدث كثيرًا ، حيث استنكرته جولدمان ، مع إصابة العريس بالفعل بالأمراض التناسلية المكتسبة في بيوت الدعارة ؛ الأمراض التي لا تزال من المحرمات اليوم.
إنه لأمر محزن أن ما حذرنا منذ أكثر من قرن ، يناسب تمامًا عصرنا الذي يفترض أنه متحرر للغاية من وجهة النظر الجنسية ؛ التنبيه بأن "العمى المتعمد" تجاه مشكلة الصحة العامة المتمثلة في الأمراض التناسلية ، والعمى الذي تفرضه الأخلاق ، يكلفنا التخلي عن "الطريقة الحقيقية للوقاية" ، وهو ببساطة توضيح للجميع أن "الأمراض التناسلية هي ليست شيئًا غامضًا أو فظيعًا ، فهي ليست عقابًا على خطايا الجسد ، نوعًا من الشر يجب أن نخجل منه [...] ؛ بل إنها أمراض شائعة يمكن معالجتها والشفاء منها "(" نفاق البيوريتانية "، 1910).[الثالث عشر]
تفهم جولدمان بكل بساطة جذر كل هذا التفاوت بين "الجنسين". يتعلق الأمر بوجود في مجتمعنا ما أطلق عليه "المعايير المزدوجة للأخلاق" - والتي بموجبها نشأ الرجال والنساء بطرق مختلفة تمامًا ، وتمتعوا بعادات وعادات تليق بعوالم منفصلة للغاية ، لدرجة أنهم كانوا سيصبحون تحولت إلى كائنات ، عمليا ، غريبة عن بعضها البعض ("الاتجار بالنساء").[الرابع عشر] "المعايير المزدوجة للأخلاق" التي من شأنها أن تؤدي إلى ظهور كائنات غريبة جدًا عن بعضها البعض ، ومتباينة أخلاقياً فيما يتعلق بالجنس والحب ، بحيث لا يمكن أن يكون عدم التطابق الجنسي والعاطفي أكثر مطلقًا. وأكثر من ذلك: بدون المعرفة والاحترام المتبادلين ، فإن أي نوع من الاتحاد محكوم عليه بالفشل ("الزواج والحب").[الخامس عشر]
أخطر تأثير الأخلاق على المرأة: قمع "العنصر الجنسي"
بالمعنى الأساسي والأصلي ، لأن أولًا ، التأثير الأكثر ضررًا للأخلاق على النساء يتعلق بالقمع الجنسي. بالنسبة إلى جولدمان ، من بين جميع القوى التي تؤثر علينا ، البشر ، الدافع الجنسي ، إن لم يكن الدافع الوحيد ، هو الأهم. كما كتب في مسودته غير المكتملة "العنصر الجنسي للحياة" (حوالي عام 1934) ، فإن الجنس هو "الوظيفة البيولوجية الأساسية" لكل شكل من أشكال "الحياة العليا" ، لذلك "نحن مدينون لها أكثر من الشعر": من غناء العصافير إلى الموسيقى ، من ريش طيور الجنة إلى عرف الأسد ؛ من أعلى أشكال الحياة في عالم النبات والحيوان إلى الثقافة نفسها بعاداتها الحمقاء وغير المنطقية والظالمة ؛ كل هذا ، يكتب جولدمان ، يجب أن نتقاضى رسومًا على الجنس.[السادس عشر]
مدعومًا بخطاب التحليل النفسي في ذلك الوقت - والذي بموجبه سيتم تحديد محرك الحياة بيولوجيًا بمعنى السعي دائمًا ، وأكثر وأكثر ، لتجميع المادة الحية المنتشرة في الجسيمات (مما قد يجعل الحياة معقدة ومتنوعة بشكل متزايد وفي حالتنا ، متعدد الثقافات) - ، ستفهم جولدمان النشاط الجنسي بما يتجاوز المتعة نفسها ، ولكن كمصدر لكل التنشئة الاجتماعية والإبداع. ويفترض أن "الغريزة الجنسية هي غريزة الإبداع".[السابع عشر] ومن أجل التعبير ، في كل مكان وفي كل لحظة ، عن "هذه الحاجة الكبيرة للوحدة" ، أن هذه "الكلية اجتماعية" و "بداية بانوراما الفن".[الثامن عشر] في جملة: "الطبيعة تعرف المزيد دائمًا" - وعلينا أن نلجأ إليها ، من أجل التخلص من "العقيدة الدنيوية وغير الطبيعية ، التي بدأها الرهبان المسيحيون الأوائل ، بأن الدافع الجنسي هو علامة على تدهور الإنسان ومصدر طاقته الأكثر شيطانية ".[التاسع عشر]
وبالتالي ، فإن نقده لمؤسسات الأخلاق والدين فيما يتعلق بالمرأة يتجاوز حدود شجب الدور الذي تلعبه في إخفاء الاضطهاد الاجتماعي والاقتصادي. تهاجم مثل هذه المؤسسات حياة المرأة في "جذرها": العنصر الجنسي. في المسارات التي فتحها نيتشه ، ستفهم جولدمان الأخلاق والدين على أنهما غير طبيعيين ، مثل الافتراء وخنق الحياة. لكن بعيدًا عن نيتشه ، ركز هذا الناشط السياسي كثيرًا على فهم أن "النشاط الجنسي" ليس "فعلًا منعزلاً" ، ولكنه "تجربة عامة تحفز وتؤثر على الشخصية بأكملها".[× ×] إلى الحد الذي يتم فيه الخلط بين الجنس والشخصية نفسها ، هنا تكمن مأساة مؤسسة الزواج التي تُفرض على أنها صمام الهروب الوحيد المقبول اجتماعيًا لليقظة الجنسية للمرأة. وأن الخيارين الآخرين ، إذا جاز التعبير ، هما ، من ناحية ، الامتناع عن ممارسة الجنس - حالة أولئك المعروفين باسم "العوانس" - ومن ناحية أخرى ، الدعارة.
يبدو أن جولدمان تضع القمع الجنسي كسبب أو معنى للزواج والدعارة ، حتى قبل الاضطهاد الاقتصادي. كما لو كان اختزال المرأة في حالة طلب سلعة جنسية قبل، لهذا التخفيض بالذات ، القمع الجنسي. "سيكون من الجزئي والسطحي للغاية اعتبار العامل الاقتصادي هو السبب الوحيد للبغاء" - يتساءل في "الاتجار بالنساء".[الحادي والعشرون] قمع جنسي معمم تم فرضه و "تقديسه" من قبل الأخلاق (على الأقل فيما يتعلق بالكون اليهودي المسيحي) من خلال حركة مزدوجة: في نفس الوقت أسس "الجنس" باعتباره السمة الأساسية للمرأة ، ومن المفارقات ، فرض عليها تعليميًا وتدريبًا ثقافيًا جعلها عن عمد في جهل بأكبر قدر ممكن بوظائف ومسؤوليات وفوائد مادتها المفترضة.
بموجب شرط الأخلاق ، يجب حرمان كل امرأة "محترمة" من أي نوع من المعرفة (ربما من "الممارسة") حول أول الأنشطة التي كانت متجهة إليها بلا هوادة بسبب "جنسها": الفعل الجنسي. كتب جولدمان في كتابه "الزواج والحب": "على الرغم من أنه قد يبدو غريبًا" ، يُسمح للمرأة بمعرفة "أقل بكثير عن وظيفتها من الحرفي العادي عن تجارته".[الثاني والعشرون] لاحظ هنا التمثيلية التي تم من خلالها إخضاع النساء فيما هو ، من منظور أناركي ، الأكثر جوهرية: العنصر الجنسي. لأنه ، في الوقت نفسه الذي غُرس فيه في النساء ، منذ الطفولة ، كان الزواج هو هدفهن النهائي ، كان الجنس ، للمفارقة ، موضوعًا محظورًا ، نجسًا وغير أخلاقي ، إلى درجة كونه غير لائق مجرد ذكر للموضوع.
دون أن تعرف أي شيء عن "أهم وظيفة يجب أن تؤديها في حياتها" ، تستنتج بطريقة بسيطة ومباشرة تميزها: كان من المتعذر أن لا تعرف المرأة ، بشكل عام ، كيف "تعتني" مما جعلها فريسة ليس فقط للزواج ولكن أيضًا للدعارة ؛ أو ما لا يزال واقعًا محزنًا: فريسة سهلة للشركاء الذكور المسيئين - مسيئين على وجه التحديد إلى الحد الذي يجعلون فيه الإنسان في موقع الشيء الجنسي الخاضع لإشباعهم. ("الاتجار بالنساء").[الثالث والعشرون]
وبنفس الطريقة ، فقد أصبح مصيرًا لا يرحم عمليا للنساء أنه حتى في الداخل الشرعي للزواج والمنزل ، سُمح لهن أخيرًا بالاهتزاز في أحضان متعتهن الجنسية. الآن ، في الآونة الأخيرة فقط ، وليس في جميع الدوائر والأماكن - من الجدير بالذكر - أن المتعة الجنسية للإناث أصبحت قضية ، إذا جاز التعبير ، مشروعة علنًا. ومن هنا جاءت ملاحظة جولدمان أن الخوف من إغضاب الشريك بسلوك يعتبر غير لائق للمرأة المحترمة كان سببًا لا يستهان به لقمع المتعة الجنسية لدى بعض النساء في عصرها - والذي ، حتى اليوم ، في حميمية الجدران الأربعة ، لا يزال سببًا لا يستهان به لحظر المتعة الجنسية للإناث ؛ وهذا على الرغم من سهولة الوصول إلى المواد الإباحية الرقمية التي تميز عصرنا.
كما أنه يتبع هذا الخط من القمع الجنسي باعتباره قمعًا أوليًا ، إذا جاز التعبير ، ستكشفه جولدمان عن أنها "أسطورة" خبيثة تتمثل في أن النساء لديهن اهتمام جنسي أقل من الرجال ؛ وحيث سيحدد سبب المشكلة الخطيرة ، التي لا تزال مقلقة حتى اليوم ، المتمثلة في البرود الجنسي الكامل بين النساء الناشطات جنسيًا - انظر بهذا المعنى البحث الذي نشرته الصحيفة اتصل بنا | في يوليو 2019 ، حيث لم تصل 55٪ من النساء البرازيليات إلى النشوة الجنسية مطلقًا[الرابع والعشرون]؛ على الرغم من وجود استطلاعات دولية تشير إلى 70٪.[الخامس والعشرون]
برود جنسى معمم بين النساء ، وهو ، كما استنكرت جولدمان منذ ما يقرب من مائة عام ، الأثر الضروري لعصور من القمع الخارجي للمتعة الجنسية للإناث ، والقمع الذي باسمه يجدر التكرار ، وتم تقنين استخدام العنف الجسدي والنفسي. والعرف - إما رومانسي بحجاب الأخلاق والحب غير المشروط ، أو شيطانيًا بواسطة قوى خارقة للطبيعة تكون المرأة منذ حواء ، والثعبان والتفاحة هي البوابة المفضلة. وبالتالي ، إذا كان من باب السذاجة حاليًا القول إن الثقافة (القائمة على الملكية الخاصة) جعلت استيعاب القمع الجنسي نوعًا من الطبيعة الثانية للمرأة ؛ من ناحية أخرى ، لا يزال من الضروري تكريم البظر ، والذي لا يُقال عنه إلا القليل عند الحديث عن "المرأة" ؛ كما لو كان لا يزال غير لائق أو ، كما يقول فرويد ، صبياني ، ذكر العضو الوحيد في جسم الإنسان المصمم حصريًا للمتعة ، مع ما يقدر بأكثر من 8000 نهاية عصبية مخصصة لهذا الغرض. (على سبيل المقارنة ، يحتوي هذا الزر السحري الصغير عمليًا على ضعف عدد النهايات العصبية مثل القضيب ، مع تقديرات تتراوح من 4000 إلى 6000 في المجموع ؛ بالإضافة إلى أن العضلات التي تشكل جزءًا من البظر لا تسترخي تمامًا بعد النشوة الجنسية ، والتي يجعل من الطبيعي تشريحيا وصول النساء إلى هزات الجماع المتعددة ، على الرغم من إدانتهن الثقافية للبرود الجنسي).[السادس والعشرون]
إذا لم يكن الجنس ، كما قالت جولدمان ، شيئًا منفصلاً ، بل هو العنصر الذي يحفز ويؤثر على الشخصية ككل ، فيبدو أنه من الأهمية بمكان أن تسأل كل امرأة محرومة من "حقها في النشوة الجنسية" نفسها على الأقل - وأكثر من ذلك في العالم الأوبئة والكوارث البيئية والركود الاقتصادي والتهديدات الجديدة للحروب النووية - حول أي نوع من العجائب ستكون 8000 ألف من النهايات العصبية التي يتم تحفيزها في نفس الوقت قادرة على تزويدك (والأفضل: لا يوجد حد للعمر ، لأنه من خلال ما تقوله ، لا يزال البظر يتمتع بميزة عدم الشيخوخة). ناهيك عن الحديث القليل بنفس القدر عن المهبل - مع الأخذ في الاعتبار مستوى التباهي الذي تم عرضه في عرض بينج بونج من قبل المشتغلين بالجنس (بشكل عام ، تم استغلالهم) في بانكوك ، تايلاند (للإشارة إلى الحالة الأكثر شهرة) - إذا تم تدريبهم بشكل صحيح ، على ما يبدو ، قادرة على أن تصبح نوعًا مدهشًا من اليد الثالثة.
أو حتى القذف الأنثوي الغامض ، المعروف باسم بخ - أنه ، باستثناء المواقع الإباحية ، لا يوجد إجماع على وجودها حتى بين المتخصصين في الموضوع: فبحسب بعض الأبحاث ، هذه مجرد نفاثات من البول تنبعث لا إراديًا أثناء ممارسة الجنس ، وفقًا للبعض الآخر ، سائل له خصائص مشابهة البلازما البروستاتية ، والتي بدورها ستُطرد ، في لحظة النشوة الجنسية ، عن طريق الغدد المجاورة للإحليل (يرتبط ذكر البروستات عند النساء).[السابع والعشرون]
حتى أن هذا يثير الشك في أنه بدلاً من التركيز على الإدانة (الغاضبة إلى حد ما) لـ "phallocracy" ، فإن الإستراتيجية النسوية الأكثر إثمارًا (خاصة بالنسبة لنا النساء) ستكون إعلام وربما التفلسف أكثر قليلاً عن هذا الأجنبي منا. . أنفسهم: البظر - وهو عضو يتمتع بميزة فلسفية تجريبية تتناقض مع القاعدة المنطقية القائلة بأن الوظيفة البيولوجية للجنس هي التكاثر ؛ أو حتى حول أنواع الإمكانات التي قد تكون كامنة في عضلات المهبل ، والتي يُفترض أنها خاملة بعد الولادة ؛ وكل هذا دون أن ننسى أبدًا الشاعرة ، من الناحية المثالية في هذا النوع من الواقعية الخيالية - التي ، وفقًا لدوستويفسكي ، جوهر الواقعية - حول عجائب الألف وواحد من القذف المثير للجدل وغير المعروف ، في الوقت المحدد عندما العلم أعطى بالفعل بداية استكشاف كوكب المريخ البعيد.
بدلا من ذلك ، ومع ذلك ، فإن البرازيل مع 55 ٪ من النساء اللائي لا يصلن إلى النشوة الجنسية (وفقًا للمسح المنشور في فولها) ، رائد في الجراحة الحميمة لأسباب "جمالية".[الثامن والعشرون] أوه! يا للتبذير! يا له من تفسير ضيق لجماليات النشوة! كم كان "جولدمان" على حق!
الغيرة والحب الحر
بينما يتطور في "الأسباب والعلاج المحتمل للغيرة" ، فإن الاحتكار الجنسي الذي يقوم عليه الزواج - وهو اشتقاق واضح لـ "أخلاق الملكية" - انتهى به الأمر إلى تسميم طريقتنا في الحب ، بمجرد زوال الغيرة. لتقديم نفسه كشيء "طبيعي" للحب. جعل الاحتكار الجنسي ، "الذي ينتقل من جيل إلى جيل كحق مقدس وأساس كمال الأسرة والبيت" ، "موضوع" الحب نوعًا من الملكية الخاصة التي يجب ، بدورها ، تضمينها في شبكة الإنترنت. من الخصائص الخاصة بالطبيعة الأخرى.
بهذا المعنى ، تصور اللاسلطويون الغيرة كنوع من "السلاح" العاطفي "لحماية حق الملكية هذا".[التاسع والعشرون] "السلاح" ، لأن الغيرة تلعب دورًا محددًا عندما يشعر الفرد ببعض التهديد على احتكاره الجنسي المتجسد في شريكه ، لأسباب أو بدون أسباب ؛ "سلاح" ، لأنه يعني "قلب الأعضاء الحيوية" للشخص الذي يُفترض أنه محبوب (وهو نفسه) عند أدنى إشارة إلى الرغبة في شخص آخر.[سكس]
وصفها جولدمان بأنها مزيج من الحسد ، والتعصب ، والتملك ، والرغبة العنيدة في العقاب ، وقبل كل شيء الغرور الجريح ، والغيرة لا علاقة لها بـ "الكرب" الناجم عن "الحب الضائع" أو "نهاية الحب" علاقة ". حب" ؛ ولا هي نتيجة الحب. على العكس من ذلك ، فإن الغيرة بالنسبة لها هي "عكس التفاهم والتعاطف والمشاعر السخية".[الحادي والثلاثون]
فهمه أن ضراوة الغيرة ، في معظم الحالات ، تزداد كلما قل الحب والعاطفة. يكتب: "إن الجانب الغريب لهذه القضية برمتها هو أن الرجال والنساء غالبًا ما يغارون بشدة من الأشخاص الذين لا يهتمون بهم حقًا". استمرار "معظم الناس" في العيش بالقرب من بعضهم البعض ، على الرغم من أنهم "توقفوا عن العيش مع بعضهم البعض منذ فترة طويلة" - هذا ، وليس الحب ، هو بالنسبة لجولدمان ، التربة "الخصبة" للنشاط الغيور.[والثلاثون]
من المؤكد أن أحد أكثر تعاليمه تأثيرًا هو الحقيقة البديهية التي تقول إنه في علاقة الحب لا يمكن أن يكون هناك شيء مثل الغزاة والمهزومين والسيطرة والسيطرة ، لأن الحب في حد ذاته حر و "لا يمكن أن يعيش في جو آخر". "الحب الحر؟" - يسأل في "الزواج والحب" - "كما لو أن الحب لا يمكن أن يكون حراً!" لا يمكن للمال شراء الحب ، ولا يمكن لأي قوة إخضاعه ، ولا يمكن لأي قانون أو عقاب اقتلاعه بمجرد تجذره.[الثالث والثلاثون]
من المثير للاهتمام دائمًا أن نلاحظ أن جولدمان يجلب إلى علاقة الحب الأكثر حميمية نوعًا من التطرف الذي يشكل ، إلى حد ما ، جوهر الروح الثورية ، وهو الرغبة في الاستسلام الجذري للذات كشكل من أشكال الحب نفسه ، التي كانت تهمها في كل الأحوال ، لا يمكن حصرها في شيء ضيق مثل الحفاظ على الملكية الخاصة سواء في البعد الاقتصادي أو الاجتماعي أو الحميم. انظر ، بهذا المعنى ، تعريفها "للحب" في نصها ، والذي لا يزال ضروريًا للغاية للمرأة المثقفة اليوم ،[الرابع والثلاثون] ليس عن طريق الصدفة بعنوان "مأساة المرأة المتحررة": "إن التصور الحقيقي للعلاقة بين الجنسين [...] لن يعرف إلا شيئًا واحدًا عظيمًا: أن يعطي المرء نفسه بلا حدود ، من أجل العثور على أغنى وأعمق ، أفضل النفس ".[الخامس والثلاثون]
أن هذا لا يمكن أن يحدث إلا فيما يتعلق بشخص واحد ، طوال العمر ، أو حتى فيما يتعلق بشخص واحد في كل مرة ، لا يجد أي أساس في وجهة النظر التي تقدمها جولدمان. لأن الحب والجنس الذي يُفهم على أنهما مصدر الإبداع والتواصل الاجتماعي يتم التعبير عنه بشكل طبيعي بطرق متنوعة ومتعددة ومتغيرة. ومن ثم ، فهو يفترض أن كل "علاقة حب" "مستقلة ومختلفة عن أي علاقة أخرى" ، لأنها مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بـ "الخصائص الجسدية والنفسية" للمشاركين. من حيث يختتم في شكل سؤال بلاغي: ماذا لو وجد الشخص "نفس الخصائص التي تبهره في مختلف الأشخاص" ، "ما الذي يمكن أن يمنعه من حب تلك الخصائص نفسها في أشخاص مختلفين؟"[السادس والثلاثون] إن كوننا قد حصرنا أعلى مستوى من الإدراك للحب في نموذج الاحتكار الجنسي المتجسد في مؤسسة الزواج يكشف ، بالنسبة لجولدمان ، "حالتنا الحالية للأقزام" في المجال العاطفي ، وبالتالي الجنسي.[السابع والثلاثون]
الاعتبارات النهائية
في ضوء هذه القراءة الاقتصادية لـ "الروحانية" التي يُفترض أنها مثالية للمرأة في النصف الأول من القرن العشرين - تلك الخاصة بكونها شابة وسهلة الانقياد مثل حمل مستعدة لذبح شخصيتها من خلال الحط من قدر حياتها الجنسية - أمر لا مفر منه في الوقت الحاضر ، مع موارده الاصطناعية غير المحدودة والتدخلات الجراحية التي تحمل وعدًا بمظهر أبدي للشباب المرتبط بشكل الجسم "المرغوب فيه جنسيًا" - بالإضافة إلى ، كما ذكرنا سابقًا ، الفرج فاتح للشهية هندسيًا وإباحيًا ؛ الوعد الذي هو ، حتى اليوم ، الأكثر إلحاحًا لأجساد النساء.
وبالتالي ، فإن السؤال الذي يطرح نفسه ، من وجهة النظر التي قدمتها نصوص جولدمان حول مسألة "جنسها" - سؤال غير مريح ، ولكن ربما لا يكون من المستحسن الهروب منه - هو إلى أي مدى ، نحن النساء ، نتغلب عليه وإلى أي مدى. إلى أي مدى نغرق أكثر في هذه الحالة من البضائع الجنسية. لأنه ، على الرغم من أنه من المحزن أن نعترف ، يبدو أحيانًا أن هناك حالة اشتباه في أن ماري ولستونكرافت ستظل على حق حتى اليوم ، في التأكيد ، وفقًا لرواية جولدمان ، على أن "المرأة نفسها تشكل عقبة أمام التقدم البشري ، لأنها تصر أن تكون شيئًا جنسيًا وليس شخصية ، قوة إبداعية في الحياة "(" ماري ولستونكرافت: الحياة المأساوية والنضال العاطفي من أجل الحرية "، 1911 تقريبًا).[الثامن والثلاثون]
بعد كل شيء ، حتى لو كانت هذه هي الحالة التي لدينا حاليًا ، بالطبع ، خيار أن نكون سلعة جنسية مدارة ذاتيًا ، إذا جاز التعبير ، نظرًا لأننا متحررين ماليًا و "مجانيين" جنسياً ؛ الحرية الجنسية غير المصحوبة بالفرح والخفة الناتجة عن تعدد هزات الجماع التي نتجه إليها ، إلى حد ما ، من الناحية الفسيولوجية - هي حرية جنسية غير مكتملة وغير مرضية. إذا كان "الله" قد خلقنا على صورته ومثاله ، فمن الضروري أن نأخذ في الاعتبار الجوانب التي كان كريمًا فيها أخيرًا. لاحظ أن القضية هنا ليست إصدار أحكام أخلاقية حول حقيقة أن مظهر المرأة المتحررة جنسيًا في عصرنا (على عكس جولدمان) مرتبط بشكل عام بجنس الذكر. الإباحية الناعمة (مثل نجوم البوب هي المثال النهائي على ذلك) ؛ ولكن ، نعم ، فقط تساءل عما إذا كان هذا الإباحية الناعمة الحياة اليومية التي من المفترض أن تكون فيها المرأة المحررة جنسياً هي البطل ، تفكر في المتعة الجنسية الخاصة بها في جوهرها ، النشوة التي تقدمها لنا أجساد النساء ، مثل الاختطاف الروحي للقديسين ، بشكل طبيعي ، وطلب القليل جدًا في المقابل - بعض اللمسات ، بعض السوائل.
من ناحية أخرى ، أدركت جولدمان أيضًا أن افتراض شخصية المرء وموهبته وحياته الجنسية ، في حالة المرأة ، يعني ضمنيًا ، كقاعدة (كما هو الحال ، بشكل عام ، لا يزال حتى اليوم) ، في احتمال أقل للعثور على الشريك الذكر الذي رأى فيها ليس فقط الجنس ، ولكن أيضًا إنسانًا ، وصديقًا ، ورفيقًا يتمتع بشخصية قوية لا ينبغي أن تفقد سمة واحدة في شخصيتها.[التاسع والثلاثون] من خلال الاستفادة من دراسة لورا مارهولم لحياة العديد من النساء اللواتي يتمتعن بحساسية ومواهب غير عادية - مثل إليونورا دوز ؛ عالمة الرياضيات والكاتبة سونيا كوفاليفسكايا والفنانة والشاعرة الفطرية ماري باشكيرتسيف - تعتبر غولدمان علامة لا تمحى "في جميع السير الذاتية لهؤلاء النساء اللواتي يتمتعن بعقلية استثنائية" ، القلق والشعور بالوحدة الناجمين عن غياب علاقات المحبة القادرة على إرضاء كليهما. جسدها كروحك.
بعد كل شيء ، إذا كان "الرجل الذي يمتلك اكتفاءً ذاتيًا وهوائه السخيف المتمثل في رعاية الجنس الأنثوي شريكًا مستحيلًا" بالنسبة لهذا النوع من النساء ، فمن المستحيل أيضًا بالنسبة لها "الرجل الذي لا يرى سوى عقلها وعقلها" عبقريّة ، لكنها تفشل في إيقاظ طبيعتها "(" مأساة المرأة المتحررة ").[الحادي عشر]
في الختام ، تجدر الإشارة إلى أحد الموروثات الأكثر وضوحًا لهذا الشرط من البضائع الجنسية للمرأة ، وهي: "الغرابة" ، الموجودة تمامًا في عصرنا ما بعد الحداثة ، أن النساء "في سن معينة" تتعلق بالرجال - الرجال أو النساء الأصغر سنًا الذين ينتمون إلى المجالات الاجتماعية والاقتصادية العليا يتعلقون بالرجال الذين ينتمون إلى المجالات الاجتماعية والاقتصادية الدنيا ، والتي تنطوي بالضرورة ، خاصة في حالة بلد مثل بلدنا ، على مسألة العرق.
ربما ليس من المبالغة القول إنه على الرغم من التغييرات العديدة والجذرية التي حدثت في العقود الأخيرة في مجال الأخلاق الجنسية وفهم قضية "النوع الاجتماعي" ، يبدو الأمر كما لو أن الحب لا يزال غير مناسب تمامًا. العلاقات بين الرجال والشباب والأقل ثراءً وتعليمًا وبين النساء الأكبر سناً والأكثر ثراءً وتعليمًا ؛ على الرغم من أنه لا يمكن قول الشيء نفسه ، في الحالة المعاكسة ؛ العلاقة المثيرة بين أساتذة الجامعات وطالباتهم ، على سبيل المثال ، عمليا مؤسسة (صامتة) أقيمت خلف كواليس مؤسسات التعليم العالي ، يبدو أنها دليل على ذلك (حتى لأنه ، بالمناسبة ، ليس باسم الممارسة التربوية للنشوة الجنسية لطالباتهم بحيث يتمتع هؤلاء الأساتذة الذكور بـ "الامتيازات").
باختصار ، بغض النظر عن مدى عظم وجذر التفكيك والتركيبات الجديدة للجندر ، تظل المرأة "الجنس" المرتبط بنوع من الحب العالمي وغير المشروط - والذي هو ، بشكل مضجر ومنحرف ، مجرد فرع من الجنس . المؤثرة في حالة البضائع الجنسية ؛ وبالتالي ليس الحب الشامل وغير المشروط بحد ذاته. بعد كل شيء ، على الرغم من هذا الحب الذي من المفترض أن تكون المرأة الخزان له ، فإنها لا تزال تمتلك ، على الأقل من وجهة نظر مغايرة التنسيق ، مجموعة محدودة للغاية من الموضوعات التي تستحق حبها الفطري المفترض.
* ماريانا لينس كوستا باحث ما بعد الدكتوراه في الفلسفة في جامعة سيرغيبي الفيدرالية (UFS).
مرجع
إيما جولدمان. في الأناركية والجنس والزواج. الترجمة والتنظيم والملاحظات: ماريانا لينس. ساو باولو: Hedra ، 2021 ، 270 صفحة.
الملاحظات
[أنا] جولدمان. في الأناركية والجنس والزواج، P. 143.
[الثاني] في عام 1873 ، تم تمرير القانون المعروف باسم مؤلفه ، قانون كومستوك ، من قبل الحكومة الفيدرالية - ومن بين السخافات الأخرى ، جعل حيازة أو توزيع أو تقديم معلومات حول وسائل منع الحمل جريمة عرضة للسجن. طرق أو إجهاض. فقط في عام 1936 اعتبر هذا القانون غير دستوري ؛ ومع ذلك ، لم يتم إطلاق طرق تحديد النسل إلا في عام 1972 للنساء غير المتزوجات في جميع أنحاء الولايات المتحدة.
[ثالثا] جولدمان. في الأناركية والجنس والزواج، P. 73.
[الرابع] ربما ليس من الخطأ الافتراض أنه على الرغم من كل التقدم والفتوحات في الأجندة النسوية منذ زمن جولدمان حتى الآن ، الزواج كوظيفة بإمتياز أو لا تزال المرأة الأولى ، على الأقل ، كحقيقة رمزية. نقصر أنفسنا على البرازيل ، يكفي ملاحظة بسيطة لعدد الزيجات غير السعيدة والعلاقات "المستقرة" التي تجد فيها النساء المتحررات ماليًا وفكريًا أنفسهن متورطات في مثل هذا الاستنتاج. يمكن أيضًا تفسير معدلات قتل الإناث لدينا ، التي زادت فقط أثناء الوباء ، على أنها دليل جوهري على هذا الشك. وفي هذه المرحلة ، يجدر اقتباس مقتطف من نص جولدمان "مأساة المرأة المحررة" (1910) الذي يشير إلى فهم معين لسبب تفضيل هذا التفضيل لعلاقة غير سعيدة بحياة العزوبية: "لقد تم بالفعل إثبات ذلك بشكل متكرر وبشكل قاطع أن الزواج التقليدي يقصر المرأة على دور مجرد خادمة وحاضنة للأطفال. ومع ذلك ، نجد العديد من النساء المتحررات اللواتي يفضلن الزواج ، بكل مساوئه ، على قيود الحياة الفردية "؛ حياة العزوبية "محدودة وغير محتملة بسبب قيود التحيز الأخلاقي والاجتماعي الذي يعيق ويخنق طبيعة [المرأة]" (ص 136).
[الخامس] جولدمان. في الأناركية والجنس والزواج، P. 65.
[السادس] نفس الشيء ، ص. 178.
[السابع] نفس الشيء ، ص. 74.
[الثامن] نفسه ، ص. 166-167.
[التاسع] نفس الشيء ، ص. 102.
[X] نفس الشيء ، ص. 180.
[شي] نفس الشيء ، ص. 98.
[الثاني عشر] نفس الشيء ، ص. 174.
[الثالث عشر] نفس الشيء ، ص. 91.
[الرابع عشر] نفس الشيء ، ص. 103.
[الخامس عشر] نفس الشيء ، ص. 143.
[السادس عشر] نفسه ، ص. 249-250.
[السابع عشر] نفس الشيء ، ص. 258.
[الثامن عشر] نفس الشيء ، ص. 251.
[التاسع عشر] نفس الشيء ، ص. 249.
[× ×] نفس الشيء ، ص. 260.
[الحادي والعشرون] نفس الشيء ، ص. 102.
[الثاني والعشرون] نفس الشيء ، ص. 144.
[الثالث والعشرون] نفس الشيء ، ص. 102.
[الرابع والعشرون] https://f5.folha.uol.com.br/viva-bem/2019/07/dia-do-orgasmo-55-das-brasileiras-nao-atingem-climax-no-sexo-e-59-sentem-dor.shtml
[الخامس والعشرون] البظر: اللذة المحرمة (البظر: اللذة المحرمة). الإخراج (فيلم وثائقي): ميشيل دومينيسي ، ستيفن فيرمين ، فارايتي موسزينسكي. أفلام القطط والكلاب ، Sylicone و ARTE France. أفلام إيكاروس ، 2003. متاح على: https://www.youtube.com/watch؟v=pABz6BBuCmE&t=159s
[السادس والعشرون] يمكن العثور على جميع المعلومات المتعلقة بالبظر الموجودة في هذه الفقرة في الفيلم الوثائقي البظر: اللذة المحرمة.
[السابع والعشرون] https://sexosemduvida.com/squirt-tire-suas-duvidas/
[الثامن والعشرون] لفهم أعمق للموضوع ، انظر: Fabiola Rohden. نشر الجراحة الحميمة في البرازيل: المعايير الجنسانية ، المعضلات والمسؤوليات في مجال الجراحة التجميلية التجميلية. نذل - وغد. الصحة العامة 37 (12)
[التاسع والعشرون] جولدمان. في الأناركية والجنس والزواج، P. 168.
[سكس] نفس الشيء ، ص. 172.
[الحادي والثلاثون] نفس الشيء ، ص. 167.
[والثلاثون] نفس الشيء ، ص. 170.
[الثالث والثلاثون] نفس الشيء ، ص. 149.
[الرابع والثلاثون] للحصول على فهم أعمق لهذا النص المحدد ، انظر "مأساة المرأة المتحررة ، وفقًا لإيما جولدمان" ، متاح على: https://www.hedra.com.br/blog/hedra-1/post/a-tragedia - من-تحرير-امرأة-حسب-إيما-جولدمان -81
[الخامس والثلاثون] نفس الشيء ، ص. 139.
[السادس والثلاثون] نفس الشيء ، ص. 80.
[السابع والثلاثون] نفس الشيء ، ص. 151.
[الثامن والثلاثون] نفس الشيء ، ص. 160.
[التاسع والثلاثون] نفس الشيء ، ص. 135.
[الحادي عشر] المرجع نفسه.
