من قبل FLÁVIO R. KOTHE *
فالإنسان لا يمكن أن يكون إلا نسخة بخلاف الألوهية
تأسس التقليد في التقليد اليهودي المسيحي بسبب الاعتقاد بأن يهوه خلق الإنسان "على صورته ومثاله". كان من الممكن أن نفهم أن الإنسان خُلق مثله، لكنه فضل الاعتقاد بأنه مثل الله. لم يفهم أن الألوهية يمكن أن تكون مشابهة له، إسقاط كوني. لاحظ ديكارت أن الله والإنسان سيكونان متضادين: أحدهما أبدي والآخر محدود؛ واحد عالم بكل شيء، وآخر قليل المعرفة؛ واحد قوي، وآخر قليل القوة؛ أحدهما موجود في كل مكان، والآخر موجود في مكان واحد. الغرور يطغى على العقلانية.
إن المفهوم القائل بأن "الفن هو محاكاة" يخدم، في التعليم البرازيلي، للتظاهر بأن التاريخ هو ما يقوله القانون وأن الواقع هو كما يظهره. ويقال إن الأمر كذلك، لأنه ليس كذلك. إن القانون جزء من تقديس نصي يعمل على اختراع رؤية للماضي والحاضر كما لو كان الواقع نفسه، مع انقلاب جذري لكل القيم وكل الأحداث، ولكن مع التظاهر بأن هناك إعادة إنتاج أمينة ودقيقة للواقع. كل منهم. إنها أيديولوجية تتظاهر بأنها علم. إنه يريد فقط "التحليل" لأنه يخشى أن تصبح "النظرية" الإشكالية التي تكمن وراءه واضحة.
وقد نسبت العقيدة القائلة بأن الفن سيكون مقلدا إلى أرسطو، في شاعرية لكنها كانت موجودة بالفعل عند أفلاطون، كما تم التغلب عليها إلى حد أن سقراط شكك في وجود عالم من الأفكار، تكون الأشياء نسخًا وتقليدًا له. مفهوم المحاكاة موجود أيضًا بالفعل في منشأعندما يقول أن الإنسان مخلوق على صورة الرب ومثاله. الآن، لا يمكن للإنسان أن يكون سوى نسخة، على عكس الألوهية. وفي الوصية الأولى لموسى النهي عن التمثيل، حيث نهى عن صنع المنحوتات والصور لأي كائن كان في الأرض أو في الماء أو في الهواء.
A شاعرية قال أرسطو أن المأساة والملحمة كانت سمة مميزة للطبقة الأرستقراطية، بينما كانت الكوميديا مخصصة للطبقات الدنيا. لقد قطع لوثر هذا الرأي، إذ قال إن حياة الأغنياء كوميديا، بينما حياة الفقراء مأساة. قم بالانعكاس. في هوميروس، قدمت الأرستقراطية اليونانية نفسها كما تود أن تُرى: تحديد مسار التاريخ، والقتال ضد الأعداء المفترضين، والتحادث مع الآلهة والإلهات، وتجربة الصراعات والحب المثالي. المأساة هي نوع من النوع اللاحق الذي أراد أن يحظى بالإعجاب حتى في حالة سوء الحظ. ولا يوجد انقطاع عن هذا النمط في الأدب اليوناني.
وعندما خطا يوربيدس وأريستوفانيس خطوة إلى الأمام، انتهى التقليد. على الرغم من أنها تتمتع بسمعة طيبة في الديمقراطية، إلا أن الثقافة اليونانية كانت إقصائية وقمعية، ولم تسمح بانتقاد الآلهة، لأنها عملت على تأكيد هيمنة الأوليغارشية، كما أنها لم تقدر الناس من أدنى طبقات المجتمع. تُظهر "دراسة الحالة" في اليونان كيف يتم الحفاظ على معلمة البنية الطبقية، المدعومة بالمعتقد الديني والأدبي، ونظام الطوائف والسلطة، وطريقة التفكير واقتراح الخطابات، وتكرارها لعدة قرون، دون العثور على بديل. بديل يمكن أن يعرض نفسه لما ينتقل إلى الأجيال القادمة.
لقد مرت اليونان القديمة كمرجع بأربعة نماذج: الرؤية الرومانية التي كانت تبجل وتحاول تقليدها في العلوم والفنون؛ الرؤية المسيحية لعام 100 م، والتي كان لا بد فيها من تدمير ثم تجاهل عالم التماثيل العارية والوثنية والعبودية؛ الرؤية الأبولونية، التي أكدت نفسها مع عصر النهضة الإيطالية واستمرت في الهيلينية الأوروبية، حيث كل شيء واضح ومثالي ومنظم جيدًا؛ الرؤية الديونيزية، التي اقترحها نيتشه، والتي تكتشف في العصور القديمة العاطفة، والشعور، والعنف، واللاعقلاني. ما لم يفعله نيتشه هو وضع المسيح على جبل أوليمبوس، أي أن يسأل نفسه لماذا لا يحظى النجار الفقير بمساحة بين الآلهة، وهو ما من شأنه أن يُظهر الطبيعة المملوكة للعبيد والعنصرية والمثيرة للحرب للأوليغارشية اليونانية التي تقدسها هذه الآلهة. ولم ينتقد سوى الموعظة على الجبل، التي كان فيها نظير لأخلاق الأسقف الروماني، بتفضيله لفقراء الروح، والمحرومين، والمهمشين، لكنه لم يعترف بقيمة علمية وأدبية وفنية. العباقرة، لم يعلق أهمية على الرياضيين العظماء أو على من يغيرون مسارات التاريخ.
توجد اليوم تنويعات يسارية، ينتقد فيها "المسيحيون الصالحون"، حتى أولئك من أصل يهودي (ماركس وتشومسكي)، التراكم المتزايد لرأس المال في أيدي قلة من الأقوياء وتجاهل السياسات الديمقراطية لدولة تتولى السلطة. - الاهتمام بالتعليم والصحة والعمل للجميع. كنظير، في القرن الحادي والعشرين، هناك نمو جديد في خطاب وممارسة الفاشية الجديدة. وهناك من يدعو إلى الاهتمام بالطبيعة، فهي مأوى الإنسان، وتدميرها يؤدي إلى تقصير وجوده. والأكثر تطرفًا هو استئناف موضوع آخر من الأدب المقدس القديم، الفارسي أو اليوناني أو اليهودي: الجنس البشري كخطأ، والحاجة إلى انقراضه.
تتيح لنا "دراسة الحالة" الخاصة باليونان رؤية بدائل للعالم الحالي. يبدو أن هولدرلين افتتح شيئًا كهذا، لكن دافعه الأكبر كان إعادة خلق الآلهة اليونانية والرثاء لأنهم هجروا العالم. تحت ستار انتقادات القرن التاسع عشر، كانت هناك رجعية عميقة، ورغبة في العودة. ومع ذلك، فقد كانت بمثابة عودة إلى عالم مثالي، حيث تكون العبودية بالنسبة للأغلبية أمرًا طبيعيًا. أثار نيتشه المشكلة بقوله إن العامل بأجر سيكون الشكل الحديث للعبد.
ذهب ليسينغ للمراجعة، في مسرحية هامبورغ، الإصدارات الحالية من مفاهيم أرسطو الأساسية حول التراجيديا، مثل التنفيس، والرحمة، والإرهاب. بدأت مدرسة يينا في التأكيد، في شظايا الأثينيوم ه ناس الأفكار، صورة السخرية، باعتبارها قلبًا للمحاكاة، إذ يكون فيها المعنى عكس المعنى الحرفي للألفاظ. هناك مظهر من المحاكاة، فقط لينتهي الأمر بعدم وجود أي تقليد على الإطلاق، أو في أفضل الأحوال، تقليد معكوس.
تناول كيركيجارد هذه القضية مرة أخرى وأظهر مدى أهمية السخرية في خطابات سقراط. لم يكن قادرًا تمامًا على رؤية كيف سيوفر هذا قراءة جديدة تمامًا لأفلاطون، مصممة للتغلب على تقليد الأفلاطونية كقراءة مثالية للفيلسوف. ومن ناحية أخرى، أدت ترجمة تيك وشليجل لشكسبير إلى التفكير في مفهوم السخرية المأساوية، وهي جهد الفرد لتحقيق أقصى قدر من الدقة في قراراته الوجودية من أجل أن ينتهي به الأمر، ولهذا السبب بالذات، إلى تحقيق النتيجة بالضبط خلافاً لما قصده.
في منتصف القرن التاسع عشر، أصر بودلير على الشكل الرمزي، ليس فقط كتمثيل ملموس لفكرة مجردة، ولكن أيضًا كإجراء لا يعني فيه الشيء الذي يؤخذ كعلامة ما يجب أن يعنيه للوهلة الأولى : هناك تقليد اجتماعي للمعنى في القصة الرمزية التقليدية، وفي القصة الرمزية الحديثة، هناك حرية للفنان لاستكشاف مستويات المعنى في المشاهد والشخصيات والأشياء التي لا يمكن رؤيتها عادة فيها. قدم بنيامين نظرية غير كاملة حول هذا الموضوع.
افترض فيتور شكلوفسكي، في عام 1925، في مقالته نظرية النثرأهمية الشكل المتناقض في بناء السرديات: في مسرحية شكسبير ماكبث، بينما كانت الليدي ماكبث في البداية قاسية، وتطالب زوجها بقتل الملك، لم يكن اللورد ماكبث على استعداد للقيام بذلك، ولكن طوال القصة، يمكنها ذلك. لا تصمد أمام صرخات الضمير، بالجنون، إذ يصبح أصعب فأصعب. وبالمثل، فإن دون كيشوت، وهو شخص طويل ونحيف، يركب حصانًا، يمثل الحكمة والخيال الكتابي، بينما يمثل سانشو بانزا، القصير والسمين، الذي يركب حمارًا، الحكمة الشعبية والفطرة السليمة. يمكن رؤية هذا النوع من البنية في أنواع مختلفة من السرد، من توم و جيري، حيث يتمكن الفأر دائمًا من التغلب على القطة فيلم حركةحيث يتمكن الرجل الطيب من أن يكون أقوى من شخص أشرس منه.
وبالمثل، يمكن استكشاف شخصيات بلاغية أخرى، مثل Synecdoche، باعتبارها أكثر أهمية من مجرد المحاكاة لفهم بنية الأعمال الخيالية وأدائها. لا يمكن لأي منها بمفرده أن يكون التفسير الكامل، وجميعها لن تلغي وجود عناصر محاكاة في تكوين الأعمال. ولا يوجد تفسير ضروري وكاف للفن. من الضروري إذن أن نبدأ من عزل شخصية المحاكاة ونفهم أنها جزء من التقليد الميتافيزيقي والعمليات المتنوعة للسيطرة الأيديولوجية، من النظام الاستعماري إلى السيطرة الطبقية.
* فلافيو آر كوث هو أستاذ الجمال في جامعة برازيليا. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من مقالات الثقافة السيميائية (جامعة الأمم المتحدة).
