من قبل إلتون كوربانزي *
إن المعاناة النفسية هي كارثة عالمية، ربما لا تقل أهمية عن الكارثة البيئية، ولكن يتم التركيز عليها بشكل خاص على الفرد، بغض النظر عن الجانب البنيوي للمجتمع.
مقدمة
سواء في المنطق السليم أو في الرأي العام، فإن ملاحظة أن أسلوب الحياة في المجتمع المعاصر يضر بالصحة العقلية للأفراد أمر شائع. وعلى الرغم من هذا التصور الاجتماعي، فإن نفس الأفراد هم الذين يتم حثهم على إدارة صحتهم العقلية من خلال تدابير الرعاية الذاتية المختلفة. ينشأ سؤالان من هذه الملاحظة المزدوجة: كيف يمكننا من الناحية الاجتماعية أن نفهم التضمين والانعكاس بين مفهوم الحياة والصحة العقلية اليوم؟ وكيف يمكن لعلم الاجتماع، في مساهمته السريرية، أن يفكر في خطوط الهروب في مواجهة الكارثة النفسية؟
مؤخرًا، ذكر المؤرخ جيروم باشيت (2021) أن القرن الحادي والعشرين بدأ مع ظهور جائحة كوفيد-19 في عام 2020، بنفس الطريقة التي بدأ بها القرن العشرين، بالنسبة للعديد من المؤرخين، في عام 1914، بدورة الحروب العالمية. كما نعلم، كانت جائحة كوفيد-19، في الواقع، حدثا عالميا مهما للبشرية ككل، وخاصة لما يسمى بالمجتمعات "المتحضرة" أو "المتقدمة".[أنا]ومن بينها، تظهر الرأسمالية، في شكلها النيوليبرالي الحالي، كمنظمة اجتماعية مهيمنة.
يُفهم على أنه حقيقة اجتماعية كاملة[الثاني]أدى الوباء إلى تكثيف العمليات الاجتماعية السائدة - التسارع الاجتماعي والعقلي والرقمي، والعمل عن بعد والتعليم، وعدم استقرار عالم العمل، وتحلل الأجور، والفردية، وعدم المساواة الاجتماعية والاقتصادية والعنصرية والإثنية والجغرافية والجنسانية والعنف - وكان يُنظر إليه على أنه غرفة انتظار الكارثة البيئية (كاسترو، 2021؛ دانوفسكي، 2021؛ ديسكولا، 2021؛ لاتور، 2020)، نظرًا لأنه كان مشتركًا مع هذا تهديد للتجربة الإنسانية على هذا الكوكب.[ثالثا]
لكن أزمة أخرى كانت جارية بالفعل وتفاقمت بسبب جائحة كوفيد-19. وهذه هي الأزمة النفسية (كوربانيزي، 2023) التي لفت إليها الناقد الثقافي مارك فيشر (2020) الانتباه في كتابه الشهير الواقعية الرأسمالية [2009], من خلال ربط تجربته الاكتئابية والمعاناة النفسية واسعة النطاق بأسلوب تشغيل الرأسمالية المعاصرة. في الواقع، نحن نشهد كارثة عالمية ربما لا تقل أهمية عن الكارثة البيئية، ولكن الاهتمام يتركز بشكل خاص على الفرد، بغض النظر عن الجانب البنيوي للمجتمع.
وعلى الرغم من الاهتمام العام (الطبي والحكومي والإعلامي) بأزمة المعاناة النفسية، إلا أنه لا توجد حتى الآن معاهدة عالمية ذات وضوح مماثل لاتفاق باريس للتخفيف من مشاكل الصحة النفسية المستنفدة بنفس الطريقة التي يتم بها استنزاف الموارد الطبيعية، بدءاً من وهو مفهوم مفترس واستخراجي بنفس القدر للموارد البشرية الذاتية الضرورية للمرحلة الحالية من الرأسمالية.[الرابع]
Em الخيال السوسيولوجييسلط رايت ميلز (1969) الضوء على المبدأ الاجتماعي الأساسي القائل بأنه عندما يؤثر اضطراب شخصي على جزء كبير من الأفراد في مجتمع معين، فإنه لا يعد مشكلة فردية.[الخامس] نحن نعيش الآن في عالم يقوم عالميًا على النظام الاجتماعي الرأسمالي، ويقدر أن 970 مليون شخص يعانون من الاضطرابات النفسية. ومن بين هؤلاء، يعيش 301 مليون شخص مع اضطرابات القلق - وتعتبر البرازيل "الرائدة" على مستوى العالم في هذه الفئة حيث يوجد حوالي 19 مليون شخص يعانون من القلق المرضي، وهو ما يعادل 9% من سكان البلاد - و280 مليون شخص يعانون من اضطرابات الاكتئاب (منظمة الصحة العالمية، 2022، ص 41). لماذا الإصرار على مقاربة المعاناة النفسية كمشكلة فردية؟
صحيح أنه من الناحية النظرية، يتم تعريف ظاهرة الصحة العقلية من خلال تعقيدها البيولوجي النفسي الاجتماعي. في البرازيل، على سبيل المثال، تحاول أجهزة مثل شبكة الرعاية النفسية الاجتماعية (RAPS) ومراكز الرعاية النفسية الاجتماعية (CAPS) التابعة لها وضع هذه الفرضية موضع التنفيذ.[السادس] ومع ذلك، بالنسبة للطب النفسي المهيمن، والذي لا يزال يلعب دورًا مركزيًا في هذه المؤسسات والذي يسعى للسيطرة على وباء الاضطرابات العقلية من خلال إضفاء الطابع الطبي على المعاناة، تُفهم الاضطرابات العقلية بشكل أساسي على أنها اختلالات كيميائية عصبية، والتي يتم اختزالها في النهاية إلى الأداء العضوي الفردي.
وبالنسبة للخيال الاجتماعي النيوليبرالي، فإن المعاناة النفسية يمكن أن تأتي من اختيارات غير ناجحة وسوء إدارة لرأس المال الذاتي ــ القدرات العاطفية والعلائقية والمعرفية والفكرية ــ للفرد نفسه، الذي سيتمتع بالحرية والاستقلالية للقيام بذلك.[السابع]
على الرغم من أن الصحة العقلية يتم تناولها كقضية عامة، إلا أنه لا يوجد بيان رسمي وعالمي يفيد بأن المعاناة النفسية - بما في ذلك التشخيصات النموذجية في عصرنا، مثل الاكتئاب والقلق واضطراب نقص الانتباه وفرط النشاط (ADHD) نضوب – هو أيضاً تأثير البعد البنيوي للمجتمع الذي يعيش فيه الأفراد، فمثل هذا الإعلان قد يعني ضمناً الحاجة إلى تحول اجتماعي جذري.[الثامن]. كل شيء يحدث وكأن الانحراف عن القاعدة يقتصر على الفرد هومو كلوسوس.[التاسع]
Em مكافحة أوديب, الذي هو العنوان الفرعي على وجه التحديد الرأسمالية والفصامانقلب دولوز وغواتاري (2010) ضد تمثيل اللاوعي الذي يقوم به التحليل النفسي الفرويدي، من أجل التأكيد على أن علم الأمراض العقلية لا ينبع حصريًا من علاقة الفرد بنفسه وبعائلته. بالنسبة للمؤلفين، يعمل اللاوعي أولاً وقبل كل شيء مثل المصنع، من حيث إنتاج (وليس تمثيل) الواقع. وفقا لهذا المنطق، فإن الهذيان لن يكون تعبيرا عن العلاقة الفردية العائلية، ولكن قبل كل شيء، العلاقة التاريخية والاجتماعية: الناس، والاقتصاد، والتاريخ، والثقافة، والجغرافيا، والسياسة هي هذيان.[X]. وبطريقة مماثلة، أنطونين أرتو (2017) – مرجع أساسي لمؤلفي ألف هضبة – أكدوا أن إسكات فان جوخ لا يمكن اختزاله في فعل فردي. بالنسبة للفنان الفرنسي، كان فان جوخ، قبل كل شيء، بمثابة "انتحار المجتمع".[شي]
كما انتحر معاصرنا، مارك فيشر، وترك تشخيصًا ثاقبًا فيما يتعلق بالعلاقة بين المعاناة النفسية والمجتمع، مما أثار الحاجة الملحة إلى إضفاء الطابع الاجتماعي على الصحة العقلية وتسييسها اليوم. إن علم الاجتماع – وهو المصطلح الذي نستخدمه هنا – يعني في البداية فهم المجتمع الذي تظهر فيه المعاناة النفسية في شكل وبائي[الثاني عشر].
وهذا ما نهدف إلى تحقيقه في القسمين الأولين من المقال، عند تناول الثقافة النيوليبرالية ومؤسسة الهشاشة الذاتية، التي لا تظهر فيها الأخيرة كنتيجة للأولى فحسب، بل كقاعدة اجتماعية. إن تسييس الصحة العقلية، بدوره، يعني ضمنًا إظهار العلاقة بين الفرد والمجتمع فيما يتعلق بإنتاج المعاناة النفسية والإشارة إلى الدراسات والأشكال العلاجية وتجربة التواصل الاجتماعي التي يمكن أن تنتج بشكل جماعي أنماطًا أخرى من الخضوع غير المستندة إلى مبادئ الثقافة النيوليبرالية. وهذا ما نسعى إلى تحقيقه في القسم الأخير من المقال، ليساهم علم الاجتماع من خلال النظر في الجانب البنيوي للبعد الاجتماعي الذي ينطوي على تعقيد الصحة النفسية كظاهرة بيولوجية نفسية اجتماعية.
الثقافة النيوليبرالية
غالبًا ما يُعتبر مصطلح "الليبرالية الجديدة" عامًا وواسعًا وغير دقيق وحتى مثيرًا للجدل. وفقًا لمنتقدي المصطلح، فإن تقييد المجتمعات الرأسمالية المعقدة والفريدة من نوعها بشكل تجريبي هو مفهوم واسع للغاية. ومع ذلك، فإن المفهوم راسخ نسبيًا في مجال العلوم الإنسانية والاجتماعية وتم تعبئته بشكل كبير كفئة تحليل من قبل منتقدي هذا التكوين والمرحلة التي تمر بها المجتمعات الرأسمالية الغربية (Andrade, 2019; Corbanezi; Rasia, 2020). نحن مهتمون هنا بتحديد ما نفهمه من الثقافة النيوليبرالية، وهو المفهوم الذي يتناوله الأدب السوسيولوجي بطريقة أكثر أو أقل وضوحا، على الرغم من أن الفكرة لا لبس فيها في مجموعة متنوعة من المؤلفين مثل فوكو، بورديو، باومان، سينيت، ديفيد هارفي وناعومي كلاين وويندي براون وآخرين.
لأغراضنا، لا يرتبط مفهوم الثقافة بالمعنى الرأسمالي، أي بالإنتاج الثقافي كسلعة، كما تناوله أدورنو وهوركهايمر (1985) من خلال مفهوم الصناعة الثقافية، ولا بالثقافة باعتبارها زراعة للروح، وفقا لمفهوم الصناعة الثقافية. تحليل نوربرت إلياس (2011) حول دور أهل الفكر صاعد في تشكيل الحضارة الحديثة. ويشير مفهوم الثقافة الذي نستخدمه إلى إنتاج قيم عالمية توجه أساليب الحياة وتنتج ذاتيات محددة. أطلق فيليكس غواتاري (1996) على هذا المفهوم للثقافة، القادم من الأنثروبولوجيا، اسم "ثقافة الروح الجماعية"، بقدر ما يشمل حضارة معينة ككل.
وعلى عكس المعنىين الآخرين، فهو شكل من أشكال الثقافة التي يشارك فيها الجميع والتي تنتج أنماطًا مشتركة من الخضوع. وبهذه الطريقة، تنتج الثقافة الرأسمالية، وفقًا للمصطلحات التي يستخدمها الفيلسوف والمحلل النفسي الفرنسي، ذاتية رأسمالية، والتي بدورها تمنع تطور ذاتيات أخرى – فردية، أصغر، غير مهيمنة، منحرفة عن الحياة الاجتماعية الطبيعية –، على الرغم من التحريض المعاصر على الاختلاف والتعددية الثقافية على أساس المبادئ النيوليبرالية (بوكارا، 2013). وبهذا المعنى، كمجموعة من القيم التي نتقاسمها جميعًا إلى حد ما، نستخدم مفهوم الثقافة النيوليبرالية هنا.
لذلك، ليس هدفنا تحليل التفرد التجريبي المحدد لليبرالية الجديدة، بل تقديم السمات العامة للثقافة النيوليبرالية التي تبلورت في الخمسين عامًا الماضية في البلدان الرأسمالية الغربية.[الثالث عشر] كما تنبأت مارغريت تاتشر (1981) في مقابلة مع الصحيفة صنداي تايمز في عام 1981، "الاقتصاد هو المنهج، والهدف هو تغيير القلب والروح". ففي نهاية المطاف، ما هو هذا التغيير في ثقافة الروح الجماعية الذي يتضمن بشكل فعال المفهوم الحالي والمهيمن للحياة؟
من بديهيات الرأسمالية الحاجة إلى نمو غير محدود. ولتحقيق هذه الغاية، كان اللجوء إلى الاستكشاف (الطبيعة، العمل) دائمًا هو الوسيلة لتحقيق ذلك[الرابع عشر]. ومع ذلك، إذا كان الهدف في الفترة الفوردية التأديبية هو تحقيق الهدف من خلال الحفاظ على النظام والاستقرار الاجتماعي (في الأسرة، في المدرسة، في العمل)، فإننا في مجتمع ما بعد التأديب المعاصر نسعى لتحقيق ذلك من خلال تعزيز القيم الاجتماعية مثل الحرية والاستقلالية، والتي تثير مشاعر وتجارب عدم الاستقرار وعدم اليقين وانعدام الأمن والمخاطر (باومان، 2001؛ كاستل، 1995؛ سينيت، 2019).
في الواقع، تعالج التشخيصات الاجتماعية المختلفة هذا التحول الأساسي في المجتمعات الرأسمالية المعاصرة منذ السبعينيات والثمانينيات، عندما ظهرت الليبرالية الجديدة كشكل من أشكال الحكم. بالنسبة لإهرنبرغ (1970، 1980)، على سبيل المثال، فإن مثل هذا التحول الاجتماعي، الذي يضعه المؤلف في مجال التمثيلات الجماعية التي تصنعها المجتمعات المعاصرة لأنفسها، يعني ضمنا الانتقال من الفرد المطيع والمذنب إلى الفرد المستقل وغير الكافي: إذا، في السابق، كان علم الأمراض العقلي متضمنًا في مشكلة الحظر الانضباطي (النموذج المتعارض للعصاب الفرويدي)، حاليًا، مع الأخذ في الاعتبار ظهور الاستقلال الذاتي كقاعدة اجتماعية، تنجذب الأمراض حول العجز عن العمل الفردي.[الخامس عشر]
وكما نعلم، فإن تحول النموذج الإنتاجي الفوردي إلى النموذج المرن الحالي ينتج أيضًا عن التخصيص الذي الوضع الراهن النقد الرأسمالي لنموذج عمل الحداثة التأديبية (بولتانسكي؛ تشيابيلو، 2011). بمعنى آخر، هذا يعني أن تفكك أنماط العمل المستقرة حدث بسبب رغبة العمال الخاصة، الذين لم يرغبوا في قضاء حياتهم بأكملها يعملون في نفس المصنع. من هذا الاستيلاء الرأسمالي على الرغبة (الاستقلال والحرية والتحرر)، كما يقول فيشر (2020)، لم يتم إعادة تأسيس التفكير النقدي.[السادس عشر]
ويمكن القول أن الانتقال من الفرد المطيع إلى الفرد المفترض مستقلا يعني أيضا تحول الفرد المنضبط إلى فرد مدين (دولوز، 1992؛ فيشر، 2020). وفي هذا النظام الجديد، تتبع الرقابة الداخلية المراقبة الخارجية. نظرًا لكونهم أحرارًا ومستقلين نظريًا، فإن الأفراد أنفسهم هم الذين يجب عليهم إدارة وتحسين قدراتهم ومهاراتهم وإمكاناتهم قدر الإمكان وفقًا لمتطلبات المجتمعات الرأسمالية المعاصرة.
وهذا شكل جديد من الأوامر القضائية التي بموجبها يجب أيضًا إدارة رأس المال البشري الذاتي بشكل مناسب (López-Ruiz, 2007). من خلال تعبئة رغبات الأفراد، تهدف الثقافة الرأسمالية المعاصرة إلى التقارب بين المصالح الشخصية والتجارية، أي لغة إدارة يعمل بشكل صريح.[السابع عشر] ومن الواضح أن هذا التحول لم يحدث بطريقة "طبيعية"، ولكن من خلال دمج الثقافة النيوليبرالية من قبل الفاعلين الاجتماعيين أنفسهم لتقييم الأداء المؤسسي والتجاري والفردي في نظام المنافسة المطلقة.[الثامن عشر]
تلبية وتجاوز الأهداف التي حددتها البيروقراطية الجديدة إداري وفي القطاعين الخاص والعام أصبح الهدف الأسمى – ومن هنا الدين المستمر. إن مجرد التقييم "المرضي" للخدمة أو "التسليم"، وفقا للغة الشركات المنتشرة في النسيج الاجتماعي، قد لا يكون كافيا في سياق الخيال النيوليبرالي لللامحدودية (لافال، 2020)، حيث عبادة الأداء ، التميز والتجاوز.
لذلك، بالإضافة إلى الجوانب البنيوية الكلية لليبرالية الجديدة (الخصخصة، وإلغاء القيود التنظيمية، وخفض الإنفاق الاجتماعي العام والتدخل المفترض للدولة)[التاسع عشر]) ، فإن قيم الثقافة النيوليبرالية - مثل المنافسة والعزلة والتجزئة والسرعة والتغيير وتفاقم الفردانية - تؤثر بشكل مباشر على تصور الأفراد وسلوكهم في الحياة.
إنها “علم وجود الأعمال” (Deleuze, 1992; Dardot; Laval, 2016; Fisher, 2020; Foucault, 2008) الذي يشمل الدولة والسياسات العامة – أشكال ومقاييس لتقييم الأداء في المدارس والجامعات والمستشفيات والمحاكم. – حتى الأفراد في علاقاتهم مع أنفسهم ومع الآخرين[× ×]. وبفهمها بهذه الطريقة، فإن النيوليبرالية ليست في الحقيقة مجرد سياسة اقتصادية، وليست على وجه الحصر أيديولوجية من شأنها أن تخفي الواقع الفعلي وفقًا للمصالح المهيمنة. إنها، قبل كل شيء، شكل من أشكال السلطة التي تنتج الواقع الاجتماعي (الخطابات والمعرفة والممارسات) وموضوعات محددة (انظر على سبيل المثال، نشوء ومكانة السلطة). تدريب كخطاب وممارسة في مجتمع اليوم).
وبهذه الطريقة تشكل النيوليبرالية عقلانية (Dardot; Laval, 2016; Foucault, 2008) وبالتالي ثقافة توجه قيمها سلوك الحياة (طرق التفكير والشعور والتصرف) وتنتج الخضوع الرأسمالي. في شكلها النيوليبرالي. بمعنى آخر، تحول الثقافة النيوليبرالية البديهية الرأسمالية المتمثلة في النمو غير المحدود عبر الاستغلال (الذاتي) والمنافسة إلى "أسلوب حياة".. إن هذا النمط من إنتاج الذاتية والخضوع لا يولد ذاتية غير مستقرة وهشة فحسب، بل يرسخها أيضًا كقاعدة اجتماعية.
من وجهة نظر اجتماعية، يمكن أن تنجم الأشكال النموذجية الحالية للمعاناة النفسية عن هذا الهشاشة الذاتية: القلق (الكرب الناشئ عن الخطر الوشيك دائمًا)، والاكتئاب (الشعور بالفشل فيما يتعلق بالقيم الاجتماعية الحالية)، والاكتئاب (الشعور بالفشل فيما يتعلق بالقيم الاجتماعية الحالية). نضوب (إرهاق العمل)، ونقص الانتباه وفرط النشاط (الأرق الناتج عن التحفيز الزائد المقترن بمتطلبات الإنتاجية).
عدم الاستقرار الذاتي
إن الثقافة النيوليبرالية، باعتبارها مجموعة من القيم التي تؤسس للمفهوم المهيمن للحياة وتوجه السلوك الفردي، تنتج عدم الاستقرار بالمعنى العام. وبشكل ملموس، يمكن القول أن الهشاشة هي مؤسسة حديثة ترافق تطور الرأسمالية في مراحلها المختلفة: الليبرالية، والتايلوردية-الفوردية، ودولة الرفاهية، والليبرالية الجديدة.
في الليبرالية الجديدة، يتم رفع عملية عدم الاستقرار إلى أقصى الحدود، ليس فقط بسبب الجوانب السياسية والاقتصادية، مثل مختلف عمليات إلغاء القيود التنظيمية - المالية والبيئية وسوق العمل - والتعاقد من الباطن، وتدهور الرواتب، وتفكيك الخدمات العامة الأساسية.[الحادي والعشرون]. بالإضافة إلى الهشاشة الموضوعية، فإن الثقافة النيوليبرالية ترسيخ الهشاشة الذاتية على أساس المبادئ التي تحكم مفهومًا معينًا وسلوكًا معينًا للحياة.
بالإضافة إلى الاستقلالية وحرية الاختيار والقدرة على التصرف التي تشكل الفردية المعاصرة، فإن بعض الخصائص مثل التنقل والسرعة والتكيف والمجازفة والتغيير تضع عدم الاستقرار الذاتي كشرط للنجاح الاجتماعي. وبالتالي فإن هذا البيان لا يقتصر على العمال والطبقات الوسطى والدنيا: إنه أسلوب وأسلوب حياة سائدان، منتشران في جميع أنحاء النسيج الاجتماعي من خلال خطابات وممارسات وسائل الإعلام والأعمال والاستشارات النفسية. إن فهم هذه الحالة يمكن أن يساهم في الفهم الاجتماعي وإشكالية مشاكل الصحة العقلية اليوم.
إن مفهوم الهشاشة الذاتية ليس راسخًا بشكل كامل في مجال العلوم الإنسانية والاجتماعية، على الرغم من أنه يمكن استنتاجه من الأدبيات الاجتماعية الحديثة والمعاصرة. وهو يختلف في هذا الجانب عن الدراسات التي تناولت مفهوم الهشاشة والتي تم بحثها على نطاق واسع في مجال علم اجتماع العمل. تحولات السؤال الاجتماعي، بقلم روبرت كاستل (1995)، يعد معلمًا هامًا فيما يتعلق بمفهوم عدم الاستقرار ويتناول أيضًا بعده الشخصي.
يؤكد عالم الاجتماع الفرنسي في العمل أن مركزية فئة “العمل” في المجتمع المعاصر ليست اقتصادية فحسب، بل رمزية ونفسية أيضًا. بهذه الطريقة، يشكل العمل، بالإضافة إلى العلاقة التقنية للإنتاج، الدعم المميز للتسجيل في البنية الاجتماعية، ومن خلاله يمكن تحليل ما يسميه المؤلف "مناطق التماسك الاجتماعي"، أي التكامل ( العمل المستقر بأجر)، والضعف (نطاق متوسط يجمع بين انعدام الأمن الوظيفي وهشاشة الدعم) والانفصال الاجتماعي (غياب المشاركة في النشاط الإنتاجي والعزلة).
في ضوء هذا التصنيف، من الممكن القول بأن الشعور بعدم اليقين والضعف الناجم عن الاندماج غير الاجتماعي من خلال العمل يؤثر على الأفراد ليس فقط من الناحية الموضوعية (الظروف المادية)، ولكن أيضًا بشكل شخصي (الهوية، واحترام الذات، والعلاقات الاجتماعية، وكذلك وكذلك -الوجود والتوقع فيما يتعلق بالمستقبل).
ومع ذلك، فقد حدث تقدم مهم نحو ترسيخ مفهوم "الهشاشة الذاتية" من خلال بحث دانييل لينهارت. قام عالم الاجتماع الفرنسي بتوضيح المفهوم بشكل فعال لتوسيع منظور عدم الاستقرار في مجال علم اجتماع العمل نفسه. كما تقول دانييل لينهارت (2008، 2009 أ، 2009 ب، 2015) في العديد من الدراسات[الثاني والعشرون]إن الهشاشة الذاتية لا تتعلق فقط بالعمال الذين يجدون أنفسهم في وظائف غير مستقرة، بعقود مؤقتة، وأجور منخفضة، وساعات عمل غير منتظمة، ونقص في المزايا الاجتماعية والحماية القانونية.
ويمتد إلى العمال الذين يتقاضون رواتب ثابتة، والذين يخضعون لاستراتيجيات الهيمنة إدارة المعاصرة، التي تنسب المركزية إلى ذاتية الأفراد. وفقا لدانييل لينهارت (2008، ص 322)، فإن عدم الاستقرار الذاتي يشكل "المشاكل الجديدة في العمل". إن إدارة الأعمال الجديدة لا تحشد بشكل كامل ذاتية الأفراد (الجوانب العلائقية والمعرفية والعاطفية والعاطفية) فحسب، بل تتطلب منهم أيضًا أن يثبتوا باستمرار - على حساب زملائهم في العمل في كثير من الأحيان - أنهم على مستوى متطلبات التميز والتميز. للمنصب الذي يشغلونه[الثالث والعشرون]. ومن ثم، فإن الهشاشة الذاتية تنشأ من مركزية وتعبئة ذاتية العاملين بأجر.
وتمشيا مع منظور الديناميكيات النفسية للعمل من قبل كريستوف ديجور (1998)، تؤكد دانييل لينهارت (2008، ص. 322؛ 2009، ص. 212) أن الشكل المتطرف من عدم الاستقرار الذاتي يمكن أن يؤدي حتى إلى الأجور "المتكاملة بشكل جيد". "العمل" إلى الانتحار، وهو ما يمثل علامة واضحة على القلق وغير المقبول في عالم العمل المعاصر.[الرابع والعشرون] وكما يتبين، على الرغم من وضوحه في تحقيقاتها، فإن مفهوم دانييل لينهارت عن "الهشاشة الذاتية" يقتصر على فئة العمل. صحيح أن العمل فئة مركزية لا يمكن إنكارها في المجتمع المعاصر، خاصة بالنظر إلى الاستيلاء على الذاتية في مجملها والإلغاء الكامل عمليًا للتقسيم بين وقت الفراغ ووقت العمل في الرأسمالية المعرفية وغير المادية والمعلوماتية. لكن مفهوم عدم الاستقرار الذاتي يمكن أن يكون أكثر انتشارًا في المجتمع، بل ويمكن أن يكون جزءًا من المجتمع روح الشعب معاصر.
خارج مجال علم اجتماع العمل، يظهر امتداد مهم لفكرة عدم الاستقرار في بعدها الوجودي والذاتي عند جوديث بتلر (2011، 2015)، وعلى وجه الخصوص، في إيزابيل لوري (2015). استنادًا إلى المناقشة الوجودية حول ماهية الحياة، تقول جوديث بتلر (2015)، بشكل عام، أن عدم الاستقرار هو حالة إنسانية مشتركة، وبالتالي، يتقاسمها الجميع. أما عندما يتعلق الأمر بالمنظمات والأعراف والأطر الاجتماعية والسياسية التي تتطور تاريخيا، فإن درجات "الهشاشة الوجودية" تختلف باختلاف "حالة الهشاشة".
والحجة الأساسية هي أن الحياة كلها غير مستقرة، بمعنى أنها هشة وتتطلب دعما سياسيا واقتصاديا واجتماعيا لصيانتها. ومع ذلك، وبالارتباط بهذا المفهوم الوجودي للهشاشة، فإن المفهوم السياسي لـ "الحالة غير المستقرة" يسلط الضوء على توزيعها غير المتكافئ بشكل جذري بين مختلف السكان، والذي يحدث أيضًا حول الحداد والاعتراف والعنف، الذي يتم تعظيمه بالنسبة للبعض وتقليله بالنسبة للآخرين.[الخامس والعشرون].
بعد جوديث بتلر، تجادل إيزابيل لوري (2015) أيضًا بأن عمليات النيوليبرالية في المجتمعات المعاصرة تزيد من تكثيف التوزيع غير المتكافئ لعدم الاستقرار. ومع ذلك، يذهب المؤلف إلى أبعد من ذلك من خلال القول بأن عدم الاستقرار لا يقتصر على تأثير الهياكل الاجتماعية والسياسية والاقتصادية، بل هو في حد ذاته يتشكل في المجتمعات الرأسمالية المعاصرة. بمعنى آخر، استنادًا إلى مفهوم فوكو للحكومة، يؤكد عالم السياسة الألماني أن عدم الاستقرار هو استراتيجية سياسية للحكومة يدمجها المحكومون أنفسهم.[السادس والعشرون].
في النيوليبرالية، تقول إيزابيل لوري (2015)، ستكون الهشاشة في عملية تطبيع، مما يعني أنها تصبح ديمقراطية وتصبح حالة مشتركة - وهو ما لا يعني، تحت أي ظرف من الظروف، تسوية وتجانس أشكال الهشاشة التي تؤثر على الأفراد والجماعات والطبقات الاجتماعية[السابع والعشرون]. إذا تم إضفاء الطابع المؤسسي والتطبيع، فإن عدم الاستقرار لن يكون عرضيًا، بل شكلاً من أشكال التنظيم والسيطرة الاجتماعية التي تميز المجتمعات الرأسمالية المعاصرة، حيث يشكل انعدام الأمن الشغل الشاغل للرعايا، كما يشير بتلر أيضًا (Lorey, 2015, p. VIII) في مقدمة العمل.[الثامن والعشرون]
من خلال تعبئة الرغبة الفردية التي تطالب بالحرية وترفض الطاعة للنموذج الانضباطي الفوردي، تمكنت تكنولوجيا الحكومة النيوليبرالية من تحويل عدم الاستقرار إلى شكل من أشكال الحكم (الذاتي)، حيث تنتشر حالة انعدام الأمن على نطاق واسع. ومن هنا المعنى المتناقض لعدم الاستقرار في الخيال الاجتماعي: من ناحية، الاستغلال غير المحدود؛ ومن ناحية أخرى، التحرر من أشكال الهيمنة القديمة. ستكون القضية الحكومية بعد ذلك هي إدارة وموازنة الحد المقبول - وإن لم يكن قابلاً للحساب بدقة - بين الحد الأقصى لعدم الاستقرار والحد الأدنى من الضمانات، من أجل تجنب التمرد في ظل الادعاء التاتشري الدائم بأنه "لا يوجد بديل" (لوري، 2015، ص. 65)[التاسع والعشرون]. لذلك، بالنسبة للمؤلف، فإن النيوليبرالية تعمل على تطبيع عدم اليقين وزعزعة الاستقرار وإضفاء الطابع المؤسسي عليهما، وهذا هو السبب في أن عدم الاستقرار منتشر اجتماعيا، ولا يقتصر، كما هو الحال بالنسبة لينهارت، على هوامش المجتمع.
ولكن يمكننا أيضًا أن نقول إن عدم الاستقرار، إذا لم يُفهم على أنه ندرة وانعدام أمان فحسب، بل أيضًا - كما يسمح به أصل المصطلح ومعانيه[سكس] - باعتباره زائلًا وعابرًا، فهو يشكل جزءًا من روح الشعب الموقف المهيمن للرأسمالية النيوليبرالية المعاصرة. إنها طريقة حياة (طريقة تفكير، شعور، وتصرف)، وبالتالي، دستور ذاتي مهيمن، تدور حوله المفاهيم الأساسية للمجتمع الرأسمالي المعاصر. في النص الموجز "الهشاشة باعتبارها "أسلوب حياة" في عصر الليبرالية الجديدة"، يصوغ كريستيان لافال (2017) تعبيري "ثقافة الهشاشة" و"الهشاشة الفاخرة".
إنها مثمرة، فهي تظهر التقدير والترويج لأسلوب الحياة القادم من أعلى الطبقة الاجتماعية. يتعلق الأمر بتعزيز سمات مثل المخاطرة والسرعة والتنقل والمرونة والديناميكية وعدم اليقين والتغيير. يبدو الأمر كما لو أن تقلبات السوق المالية لأسهم البورصة يجب أن يتم دمجها وإدارتها من قبل البشر. باختصار، إن إضفاء الطابع المؤسسي ــ من حيث الممارسة الاجتماعية ــ على عدم اليقين باسم الحرية الفردية والاستقلالية المفترضة هو الذي يميز العصر النيوليبرالي المعاصر.
من بين آخرين، أظهر علماء الاجتماع بومان (2001) وسينيت (2019)، كل بطريقته الخاصة، التغيير من النموذج الحديث لاستقرار الانضباط إلى النموذج المعاصر لعدم الاستقرار بعد الانضباط. إن أفكاره المعروفة على نطاق واسع عن السيولة وتآكل الشخصية تعبر عن هذا التحول الاجتماعي. ما تشير إليه هذه المفاهيم بشكل أساسي هو غياب الصلابة والثناء المفرط على الزوال والتغيير.
تظهر تشخيصات اجتماعية مماثلة للمجتمعات الرأسمالية المعاصرة أن التجزئة والنزوح والفوضى والمخاطر وعدم الاستقرار لا تشكل مشكلة للحياة الفردية والاجتماعية فحسب، بل هي أيضًا القاعدة الذهبية للنجاح. "الفائزون" يجذبونهم، بينما "الخاسرون" يصدونهم[الحادي والثلاثون]. وبهذا المعنى نريد أن نقول إن الهشاشة الذاتية لا تشكل تأثير الثقافة النيوليبرالية فحسب، بل هي في حد ذاتها جزء من الثقافة النيوليبرالية. روح الشعب مسيطر؛ وتشارك في طريقة الهيمنة الاجتماعية ومفهوم الحياة؛ إنه الجانب الذي تتطلبه روح الرأسمالية المعاصرة من الأفراد "الناجحين".
ولعرض أصل مصطلح “المرونة” في اللغة الإنجليزية، يذكر سينيت (2019، ص 53) أن معناه مستمد “من الملاحظة البسيطة التي مفادها أنه على الرغم من أن الشجرة تنحني في مهب الريح، إلا أن أغصانها تعود دائمًا إلى وضعها الطبيعي”. موضع". وبالتالي فإن المرونة تعني "قدرة الشجرة على الإنتاج والتعافي، واختبار واستعادة شكلها". تقول باربرا ستيجلر (2019)، في دراستها التفصيلية لجينولوجيا النيوليبرالية من المصادر التطورية، إن القضية الأساسية لليبرالية الجديدة – والمجتمع الصناعي بشكل عام – كانت دائمًا هي التكيف (مع التسارع والمنافسة والإنتاجية والتحسين والتكيف). بيئة تتطلب قدرات بشرية غير محدودة).
من الناحية الاجتماعية، فإن ارتفاع معدلات الإصابة بالاضطرابات النفسية النموذجية في عصرنا (القلق، والاكتئاب، نضوب، ADHD)، التي ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالمنطق والمفهوم الاجتماعي الحالي للحياة، يمكن أن تكون مؤشرًا لتبديل المعنى الأصلي لمصطلح "المرونة" كمفهوم من الدرجة الأولى في الثقافة النيوليبرالية، منذ استعادة الحياة الطبيعية (أي هو التكيف) لم يعد آمنا[والثلاثون]. وإذا أخذنا الصورة التي قدمها سينيت أبعد من ذلك، يمكننا أن نقول إن إزالة الغابات ــ التأثير الناجم عن استغلال الموارد الطبيعية ــ ليست بيئية حصرية بهذا المعنى. والعنف القائم على نفس المبدأ يؤثر أيضاً على الحياة النفسية للإنسان. وهذا ما سعى مارك فيشر إلى إظهاره عندما ذكر وجود الأزمة النفسية، التي اشتد تفاقمها مع الأزمة البيئية في المجتمعات الرأسمالية المعاصرة، دون أن تحظى بنفس الاهتمام السياسي والبنيوي.
تسييس الصحة العقلية
نحن نواجه حاليا تناقضا ملحوظا. فمن ناحية، يسعى الخيال الاجتماعي الثقافي – المبني على الخطابات والممارسات الرسمية والعلمية والإعلامية – إلى تعزيز الصحة النفسية. إن ما هو على المحك ليس فقط منع ومعالجة المعاناة النفسية، بل أيضًا جعل الرفاهية أفضل وأفضل (أفضل من جيد) ، وفقًا للصيغة المعروفة لعلم الأدوية النفسية التجميلية لبيتر كرامر (1993).
في الواقع، فإن المفهوم المعاصر للصحة العقلية يشمل كلاً من الصحة والمرض بجميع اختلافاتهما وتطرفهما (Corbanezi, 2021b; Ehrenberg, 2004a; 2004b). ومن ناحية أخرى، فإن نفس الصور التي تهدف إلى تعزيز الصحة العقلية تعتمد على الاستكشاف الذاتي الذاتي،[الثالث والثلاثون] مما يؤدي أيضًا إلى حالة عدم الاستقرار الذاتي. وبهذا المعنى، فإن ثقافة الانزعاج الخاص وطب الرفاهية والتحسين هما جزء من نفس الديناميكية (إيهرنبرغ؛ لوفيل، 2001، ص 18).
والآن، كيف يمكن الحصول على صحة نفسية فعالة - والتي يكون الفرد مسؤولاً عنها حصرياً - في سياق حيث تكمن الوصية الاجتماعية في المنافسة غير المحدودة، والأداء، والتسارع، والتغيير، والزوال، والفردية؟ وبعبارة أخرى، كيف يمكننا تعزيز الصحة العقلية الفردية من خلال التحريض الاجتماعي على عدم الاستقرار الذاتي؟[الرابع والثلاثون]
من خلال تناول الصحة العقلية من قطبها الإيجابي المتمثل في إنتاج الرفاه ومن قطبها السلبي المتمثل في إنتاج المعاناة النفسية، يمكن لعلم الاجتماع أن يساهم في فهم الموضوع وتسييسه. أولاً، لأن علم الاجتماع هنا يعني بالفعل تقديم المشكلة إلى بُعد سياسي، بالمعنى الواسع لإنتاج الذاتيات وحكومة السلوك: ما هي أنواع الذوات التي يتم إنتاجها في مجتمع قائم على الثقافة النيوليبرالية وكيف يتم حكمها (ذاتها)؟ ومن ثم، من خلال إضفاء الطابع الاجتماعي على المشكلة، يمكننا أن ننظر إليها باعتبارها تجربة اجتماعية، بشكل مختلف عما تقترحه التفسيرات السائدة للطب النفسي والثقافة النيوليبرالية، والتي تميل إلى اختزال المعاناة في البعد الفردي.
كما ذكرنا سابقًا، بالنسبة لمفهوم الطب النفسي المهيمن، فإن الاضطرابات النفسية هي، بشكل عام، تأثير الاختلالات الكيميائية العصبية (كوربانيزي، 2021ب). بالنسبة للثقافة النيوليبرالية، هذا هو بُعد الحياة الذي تقع مسؤوليته وإدارته على عاتق الفرد. ومن الجدير بالذكر أن التفسيرين يبدوان متناقضين مع بعضهما البعض، حيث لا يمكن اختزال اختلال التوازن الكيميائي العصبي في المسؤولية الفردية.
أصيب فيشر (2020) بالاكتئاب، وألزم نفسه بمهمة تسييس المعاناة النفسية. يبدو الأمر كما لو أن الاكتئاب لم يكن له. وهكذا يتقدم المؤلف بأطروحة دولوز وجواتاري (2010) التي بموجبها يعتبر الهذيان دائمًا تاريخيًا عالميًا[الخامس والثلاثون]. في الحوار مع التقليد النظري المناهض للطب النفسي في الستينيات والسبعينيات، والذي كان الفصام نموذجه المرضي للتحليل بامتياز، يحذر الناقد الثقافي من الحاجة إلى تسييس الاضطرابات الشائعة واليومية في عصرنا. وبدلاً من قبول "خصخصة الضغوط"، يتعين علينا أن نسأل أنفسنا: "متى أصبح من المقبول أن يمرض مثل هذا العدد الكبير من الناس، وخاصة عدد كبير من الشباب؟"
يشير السؤال، وهو أمر يستحق الإصرار، إلى المبدأ الاجتماعي الأساسي الذي طرحه ميلز (1969) فيما يتعلق بالعلاقة بين الاضطرابات الخاصة والقضايا العامة.[السادس والثلاثون]، والتي تشكل حاليا اللغة العالمية للصحة العقلية (إهرنبرغ، 2012، ص 425). من خلال إشكالية أشكال “الطوعية السحرية” – هذا “الدين غير الرسمي للرأسمالية المعاصرة” الذي بموجبه سيكون الأفراد قادرين على الهروب من ظروفهم الخاصة، بما في ذلك الظروف المرضية –، يجادل فيشر (2020، ص 140، 137) بأن أشكالًا مختلفة من الطوعية سيكون من الأفضل فهم الاكتئاب ومكافحته "من خلال أطر تحليلية وغير شخصية وسياسية، وليس من خلال أطر فردية و"نفسية"".[السابع والثلاثون]. وبالتالي فإن إضفاء الطابع الطبي الحيوي على المعاناة واختزال الثقافة النيوليبرالية في البعد الفردي سيكون متناسبًا مع عدم تسييس حالات الصحة العقلية ومتسقًا مع التكوين الفردي للمجتمعات الغربية المعاصرة.
في الواقع، كقاعدة عامة، فإن الموارد المعبأة حاليًا لمكافحة المعاناة النفسية أو تعزيز الصحة العقلية هي موارد فردية و/أو مؤسسية (الأدوية والعلاجات والتمارين البدنية والخطب التحفيزية وممارسات التأمل والتدريب)؛ هي استراتيجيات لدمج الفرد وتوافقه، حيث يتم تعريف الصحة العقلية، بشكل تقريبي، من خلال التكيف والتكيف مع الأعراف الاجتماعية[الثامن والثلاثون]. ومع ذلك، فإن الأشكال النموذجية الحالية للمعاناة النفسية لا تشكل تجاوزات للأعراف الاجتماعية: فهي تنتج، أولاً وقبل كل شيء، عن السعي الفردي لتحقيقها. ومع ذلك، وبعيدًا عن الاستراتيجيات الفردية والتجارية لمواجهة المعاناة النفسية، والتي تميل مقترحاتها إلى الاعتماد على الحفاظ على النظام، ما هي التجارب الجماعية والعلاجية التي يمكن أن تواجه الهشاشة الذاتية كأثر وقاعدة اجتماعية؟
وتقدم دراسة الحالة التجريبية تجربة ذات صلة بهذا المعنى. في بحث الماجستير في معهد الطب النفسي بجامعة ساو باولو (USP)، يُظهر جيلهيرم بولس (2016) بشكل تجريبي مغفرة أعراض الاكتئاب لدى الأفراد من خلال المشاركة الجماعية والتواصل الاجتماعي المتنوع في المهن التي لا مأوى لها في ساو باولو. المجموعة التي تم بحثها باستخدام الأساليب النوعية والكمية متجانسة نسبيًا: تعيش في ظروف من الهشاشة المطلقة، والتي تتمثل سمتها السائدة في حالة الحرمان.
ومن منظور طولي، تظهر البيانات تراجع أعراض الاكتئاب بعد الانضمام إلى الحركة الاجتماعية. تشير الشهادات إلى أن الحياة المحطمة يتم إعادة دمجها، على الأقل ذاتيًا، من خلال المشاركة في حركة جماعية شعبية. وأسباب زوال الأعراض هي روابط التضامن، والقبول، والاعتراف، واستعادة احترام الذات، والشعور بالانتماء، والتغلب على الشعور بالاختفاء وعدم الجدوى، والتوسع النوعي في العلاقات الاجتماعية، وما إلى ذلك. يمكن لشكل من أشكال التواصل الاجتماعي الذي يتعارض تمامًا مع مبادئ الثقافة النيوليبرالية (المنافسة والأداء والفردية والعزلة) أن يظهر في مثل هذه التجربة كبديل جماعي للهشاشة الذاتية والمعاناة النفسية الناتجة عنها.
ومن الواضح أن هذه ليست حالة معزولة. هناك العديد من الأحداث الأخرى الجارية كما تم تجربتها تاريخيًا. في الكتاب تاريخ التحليل النفسي الشعبييقوم جابارون جارسيا (2023) بتسييس التحليل النفسي. ومن أجل مكافحة المعنى اللاسياسي والبرجوازي المنسوب إلى هذا التخصص، يمر المؤلف بسلسلة من التجارب التاريخية لإظهار بعدها السياسي والثوري.[التاسع والثلاثون] وتسعى جميعها، إلى حد ما، إلى تخريب العلاقات الاجتماعية الهرمية القائمة على المؤانسة الرأسمالية الفردية والتنافسية.[الحادي عشر]. يختتم المؤلف العمل من خلال استحضار سلسلة من التجارب التي تجري في جميع أنحاء العالم، مع تسليط الضوء، في الحالة البرازيلية، على دستور CAPS في نظام الصحة العامة ومجموعات التحليل النفسي للاستقبال والاستماع المجاني في الأماكن العامة.
يسلط ديفيسون فاوستينو (2022، ص. 276-278) الضوء أيضًا على سلسلة من الدراسات ومجموعات البحث والتدخل المستندة إلى تأثير فرانز فانون والزيادة الهائلة في الاهتمام بعمل الطبيب النفسي المارتيني مؤخرًا أيضًا في ما يلي: يسمى الحقل PSI، مع التركيز على سيكولوجية العلاقات العرقية والعلاقة مع التحليل الفصامي. وفي نفس اتجاه التسييس الجديد للطب النفسي والصحة العقلية اليوم، تجدر الإشارة إلى استئناف الاهتمام بالعلاج النفسي المؤسسي الذي يهدف إلى علاج المؤسسات وتخريب التسلسل الهرمي والأدوار الراسخة للعلاقات الاجتماعية من خلال العمليات المؤسسية الجماعية.[الحادي والاربعون]
على نطاق أوسع، دعونا نسلط الضوء أيضًا على الاهتمام الحالي بموضوع "المشترك"، والذي يعتبر العمل الذي يحمل نفس الاسم لداردوت ولافال (2015) نموذجيًا. بالنسبة للمؤلفين، يشير مصطلح "المشترك" إلى عقلانية سياسية بديلة للعقلانية النيوليبرالية ويعني ضمنا تحولا جذريا لنظام المعايير التي تهدد الإنسانية والطبيعة. كمبدأ سياسي عام، فإن "المشترك" قد ينجم عما يسميه المؤلفون "تأسيس الممارسة العملية"، وهي ممارسات جماعية مشتتة ومتنوعة وحتى هامشية، يمكن أن تتخذ منها أمثلة المؤانسة والممارسات العلاجية والدراسات والتدخلات التي ذكرناها. جزء.[ثاني واربعون]
على الرغم من أنها ليست شاملة، إلا أن التجارب والدراسات التي تم تسليط الضوء عليها هنا يمكن أن تساهم في تسييس المعاناة النفسية من خلال تسليط الضوء على كيف أن التبعية الرأسمالية النيوليبرالية والعلاقات الاجتماعية للهيمنة والمنافسة الناتجة عنها هي جزء من تفسير ارتفاع حالات المعاناة النفسية في الوقت الحاضر. شؤون.
وبقدر ما تؤكده السياسة البيئية المترتبة على ذلك، يبدو أن الطريق للخروج من الأزمة الوبائية للمعاناة النفسية يكمن أيضًا في إحداث تحول جماعي (وليس فرديًا فقط) في أساليب حياتنا وتواصلنا الاجتماعي.[الثالث والاربعون]. حقيقة أن الوضع الراهنولا تستطيع، ممثلة في الهيئات الحكومية والوكالات المتعددة الأطراف ووسائل الإعلام والشركات والنخب، أن تعلن بشكل فعال. وبفهمه هنا على أنه تسييس، فإن هذا المنظور يشكل، في رأينا، طريقة أخرى للتعامل بجدية مع الجزء "الاجتماعي" (بالإضافة إلى "العوامل الاجتماعية والاقتصادية") للظاهرة التي تم تعريفها رسميًا على أنها "ظاهرة بيولوجية-نفسية اجتماعية".
الاعتبارات النهائية
لقد رأينا القيم التي تكمن وراء الثقافة النيوليبرالية والتي تشكل مفهوم الحياة والمرجعية الحالية التي يقودها الأفراد منها. في هذا السيناريو، لا تظهر الهشاشة الذاتية كنتيجة للذاتية الرأسمالية النيوليبرالية فحسب، بل أيضًا كقاعدة اجتماعية، حيث يتم حث الأفراد على دمج قيم الثقافة النيوليبرالية لتحقيق النجاح الاجتماعي. ونحن نعتبر أن مثل هذه الأساليب في الحياة والقيم الاجتماعية لا بد أن تساهم حتماً في تفسير ارتفاع حالات المعاناة النفسية اليوم، مع التركيز على الاضطرابات النموذجية المرتبطة بالذاتية الرأسمالية النيوليبرالية (القلق، الاكتئاب، نضوب، اضطراب فرط الحركة ونقص الانتباه).
نحن نسعى إلى القول بأن الإرهاق النفسي يحدث وفقًا لنفس منطق استنزاف الموارد الطبيعية الذي تمثل الأزمة البيئية الحالية رمزًا له، ولهذا السبب فإن التحول الجماعي لمفهوم العالم والحياة هو وحده الذي يمكن أن يساهم في تباطؤ كليهما. أشكال الأزمات. وبهذه الطريقة، ودون إغفال وجود العناصر البيولوجية والنفسية، نهدف إلى إظهار أهمية تسييس مشاكل الصحة العقلية باعتبارها تجربة اجتماعية وجماعية تلعب فيها القيم الاجتماعية المعاصرة دورًا أساسيًا.
* إلتون كوربانيزي أستاذ في قسم علم الاجتماع والعلوم السياسية بجامعة ماتو جروسو الفيدرالية (UFMT). مؤلف الصحة النفسية والاكتئاب والرأسمالية (يونيسب). [https://amzn.to/3EfESTk]
نُشر في الأصل في دفتر CRHديسمبر 2024.
المراجع
أدورنو، ثيودور دبليو؛ ماكس هوركهايمر: الصناعة الثقافية: التنوير كتحير للجماهير. In: أدورنو، تيودور دبليو؛ هوركهايمر، ماكس. جدلية التنوير. ساو باولو: الزهار، 1985. ص. 99-138.
ألبرت، بروس. الآن نحن جميعا الهنود. FSP، ساو باولو، ص. أ3، 23 أبريل. 2020. متاح هنا.
جروتينديك، الكسندر. هل نواصل البحث العلمي؟ (سيرن، 27/01/1972). [م.: sn]، 6 ديسمبر. 2014. نشرته القناة كلاسيكديتر🇧🇷 متوفرة هنا.
الجمعية الأمريكية للطب النفسي. الدليل التشخيصي والإحصائي للاضطرابات النفسية (DSM-III). الطبعة الثالثة. واشنطن: ابا، 3.
أندرادي، دانييل بيريرا. ما هي الليبرالية الجديدة؟ تجديد النقاش في العلوم الاجتماعية. المجتمع والدولة، برازيليا، دي إف، ضد. 34، لا. 1، ص. 211-239، يناير/أبريل. 2019.
ارتود، أنطونين. فان جوخ الرجل الذي يلتزم به المجتمع. ريو دي جانيرو: أخيامي، 2017.
باروس، ألكسندر سيزار دي أموريم. من منطق اللجوء إلى سياسات الحد من الضرر: دراسة حالة حول CAPS AD في ولاية ماتو غروسو. 2023. 129 ص. رسالة (ماجستير في علم الاجتماع). برنامج الدراسات العليا في علم الاجتماع في معهد العلوم الإنسانية والاجتماعية في جامعة ماتو غروسو الاتحادية، كويابا، 2023.
باسكيت، جيروم. كوفيد-19: القرن الحادي والعشرون يبدأ الآن. In: بيلبارت، بيتر بال؛ فرنانديز، ريكاردو مونيز (منظمة). الوباء الحرج: خريف 2020. ساو باولو: Ed. SESC: N-1, 2021. ص. 105-107.
بومان ، زيجمونت. السائل الحديث. ريو دي جانيرو: الزهار ، 2001.
بوكارا، غيوم. جيوفروي دي لاجاسنيري، الدرس الأخير لميشيل فوكو: حول النيوليبرالية والنظرية والسياسة. عالم جديد عوالم جديدة، باريس، يونيو. 2013. متاح في http://nuevomundo.revues.org/65544.
بولتانسكي، لوك؛ شيابيلو، إيف. روح الرأسمالية الجديدة. باريس: غاليمارد ، 2011.
بولس، جيلهيرمي كاسترو. دراسة عن تباين أعراض الاكتئاب المرتبطة بالمشاركة الجماعية في المهن التي لا مأوى لها في ساو باولو. 2016. أطروحة (ماجستير في الطب النفسي) – كلية الطب، جامعة ساو باولو، ساو باولو، 2016. متاحة على: https://www.teses.usp.br/teses/disponiveis/5/5142/tde-06062017-084608/publico/GuilhermeCastroBoulos.pdf.
بورديو ، بيير. مضاد: مقترحات لخدمة المقاومة ضد الغزو النيوليبرالي. باريس: أسباب العمل، 1998.
بتلر ، جوديث. صور الحرب: متى تكون الحياة خاضعة للحداد؟ ريو دي جانيرو: الحضارة البرازيلية، 2015.
بتلر ، جوديث. حياة محفوفة بالمخاطر: قوى الحزن والعنف. بيلو هوريزونتي: أوتينتيكا، 2019.
كاستل ، روبرت. تحولات السؤال الاجتماعي : une chronique du salariat. باريس: فيارد: 1995.
كاسترو، إدواردو فيفيروس دي. ما يحدث في البرازيل هو إبادة جماعية. In: بيلبارت، بيتر بال؛ فرنانديز، ريكاردو مونيز (org.). الوباء الحرج: خريف 2020. ساو باولو: Edições Sesc؛ ن-١، ٢٠٢١.ص. 1-2021.
كوهن، غابرييل. الشرور الخاصة، وعلم الاجتماع العام: إرث رايت ميلز. المجلة البرازيلية لعلم الاجتماع، فورتاليزا، ضد. 1، لا. 1، ص. 13-34 يناير/يوليو 2013. متاح في: https://rbs.sbsociologia.com.br/index.php/rbs/article/view/20.
كوربانيزي، إلتون. الإنتاجية الأكاديمية والصحة العقلية. الأرض مدورة، [sl]، 2021أ. متوفر في: https://aterraeredonda.com.br/produtivismo-academico-e-saude-mental/.
كوربانيزي، إلتون. الصحة النفسية والاكتئاب والرأسمالية. ساو باولو: إد. يونيسب، 2021ب.
كوربانيزي، إلتون؛ راسيا، خوسيه ميغيل. عرض الملف: العقلانية النيوليبرالية وعمليات الخضوع المعاصرة. وساطات - مجلة العلوم الاجتماعية، لوندرينا، ضد. 25، لا. 2، ص. 287-301، 2020. متاح على: https://ojs.uel.br/revistas/uel/index.php/mediacoes/article/view/40864.
كوربانيزي، إلتون. الصحة العقلية، والوباء، وعدم الاستقرار: الذاتية النيوليبرالية. مجلة المجتمع والدولة، برازيليا، دي إف، ضد. 38، لا. 2، ص. 1-22, 2023.
كوربانيزي، إلتون. الاضطرابات الاكتئابية والرأسمالية المعاصرة. دفتر CRH، سلفادور، ضد. 31، لا. 83، ص. 335-353، 2018. متاح على: https://periodicos.ufba.br/index.php/crh/article/view/20059.
دانوفسكي، ديبورا. لم يعد هناك عالم للجميع. In: بيلبارت، بيتر بال؛ فرنانديز، ريكاردو مونيز (منظمة). الوباء الحرج: شتاء 2020. ساو باولو: Edições Sesc: N-1, 2021. ص. 22-30.
داردوت ، بيير ؛ لافال ، كريستيان. السبب الجديد للعالم: مقال عن المجتمع النيوليبرالي. ساو باولو: بويتمبو، 2016.
داردوت ، بيير ؛ لافال ، كريستيان. COMMUN : مقال عن الثورة في القرن الحادي والعشرين. باريس: لا ديكوفيرت، 2015.
ديجور، كريستوف. سoufrench في فرنسا:تفاهة الظلم الاجتماعي. باريس: سيويل، 1998.
ديلوز ، جيل ؛ جواتاري ، فيليكس. ضد أوديب: الرأسمالية والفصام. ساو باولو: إديتورا 34، 2010.
دولوز، جيل. ما بعد السيناريو على المجتمعات السيطرة. In: دولوز، جيل المحادثات: 1972-1990. ريو دي جانيرو: إديتورا 34، 1992.
أقلع، فيليب. لقد أصبحنا فيروسًا لكوكب الأرض. In: بيلبارت، بيتر بال؛ فرنانديز، ريكاردو مونيز (منظمة). الوباء الحرج: خريف 2020. ساو باولو: Edições Sesc؛ ن-١، ٢٠٢١.ص. 1-2021.
إيرينبيرج، آلان. لا تعب من وجودك: الاكتئاب والمجتمع. باريس: أوديل جاكوب، 1998.
إيرينبيرج، آلان. مجتمع ماليز. باريس: أوديل جاكوب، 2012.
إيرينبيرج، آلان. التغيرات في العلاقة الطبيعية المرضية: بسبب المعاناة النفسية والصحة العقلية. إيسبيريت، [فرنسا]، ن. 304، ص. 133-156، مايو/أيار 2004أ.
إهرينبيرج، آلان؛ لوفيل، آن م. بوركوا هل نحتاج إلى تفكير في الطب النفسي؟ In: إيرينبيرج، آلان؛ لوفيل، آن م. المرض العقلي في الطفرة: الطب النفسي والمجتمع. باريس: أوديل جاكوب، 2001. ص. 9-39.
EHRENBERG، A. Remarques لتوضيح مفهوم الصحة العقلية. مراجعة فرنسية للشؤون الاجتماعية، [فرنسا]، ن. 1، ص. 77-88، 2004ب.
إلياس ، نوربرت. عملية الحضارة: تاريخ الجمارك. ريو دي جانيرو: خورخي زهار، 2011.
فانون ، فرانتز. الاغتراب والحرية: كتابات نفسية. ساو باولو: أوبو، 2020.
فاوستينو، ديفيسون. فرانز فانون ومفترق الطرق: النظرية والسياسة والذاتية. ساو باولو: أوبو، 2022.
فيشر ، مارك. الواقعية الرأسمالية: هل تخيل نهاية العالم أسهل من تصور نهاية الرأسمالية؟ ساو باولو: الحكم الذاتي الأدبي، 2020.
فوكو ، مايكل. ولادة السياسة الحيوية: دورة في كوليج دو فرانس (1978-1979). ساو باولو: مارتينز فونتس، 2008.
فرانكو، فابيو لويس. جعل الوضع غير مستقر: النيوليبرالية الاستبدادية وحكومة النخر. دفتر CRH، سلفادور، ضد. 34، ص. 1-15, 2021.
جابارون جارسيا، فلوران. تاريخ التحليل النفسي الشعبي. ساو باولو: أوبو ، 2023.
جيدينز، أنتوني. عواقب الحداثة. ساو باولو: إد. Unesp ، 1991.
جواتاري، فيليكس؛ رولنيك، سولي. السياسة الجزئية: خرائط الرغبة. بتروبوليس: أصوات، 1996.
هارفي، ديفيد. الليبرالية الجديدة: التاريخ والآثار. ساو باولو: لويولا، 2008
هان ، بيونغ تشول. مجتمع التعب. بتروبوليس: أصوات ، 2017.
حويس، أنطونيو؛ فيلار، ماورو دي ساليس؛ فرانكو، فرانسيسكو مانويل دي ميلو. قاموس حويس للغة البرتغالية. ريو دي جانيرو: الهدف: معهد أنطونيو هويس لليكسيكوغرافيا، 2009.
كوبيناوا، ديفيد؛ ألبرت، بروس. السقوط من السماء: كلمات من شامان يانومامي. ساو باولو: كومبانيا داس ليتراس، 2015.
كريمر، بيتر د. الاستماع إلى بروزاك: طبيب نفسي يستكشف الأدوية المضادة للاكتئاب وإعادة تشكيل الذات. نيويورك: مطبعة فايكنغ، 1993.
كريناك ، آيلتون. أفكار لتوديع نهاية العالم. ساو باولو: Companhia das Letras ، 2019.
لاتور، برونو. تخيل الحواجز التي تعترض العودة إلى الإنتاج الطليعي. AOC، [sl]، 30 مارس 2020. متاح على https://aoc.media/opinion/2020/03/29/imaginer-les-gestes-barrieres-contre-le-retour-a-la-production-davant-crise/.
لافال. مسيحي. جائحة كوفيد-19 وإفلاس الخيالات المهيمنة. الوساطات - مجلة العلوم الاجتماعية، لوندرينا، ضد. 25، لا. 2، ص. 277-286، مايو/أغسطس. 2020. متوفر في: https://ojs.uel.br/revistas/uel/index.php/mediacoes/article/view/39870.
لافال. مسيحي. الهشاشة باعتبارها "أسلوب حياة" في عصر الليبرالية الجديدة فقرة، ساو باولو، ضد. 5، لا. 1، ص. 100-108، يناير/يونيو. 2017. متاح في: https://revistaseletronicas.fiamfaam.br/index.php/recicofi/article/view/566.
LE PETIT Robert: قاموس أبجدي وتناظري للغة الفرنسية. باريس: قواميس لو روبرت، 2001. 1 قرص مضغوط.
لينهارت، دانييلي. كوميديا العمل الإنسانية: نزع الإنسانية عن التايلوريين من خلال إضفاء الطابع الإنساني على الإدارة. تولوز: إيريس، 2015.
لينهارت، دانييل. تحديث وتقليص حياة العمل. أوراق CEIC، [إسبانيا]، ن. 43 مارس 2009أ. متاح على: http://www.identidadcolectiva.es/pdf/43.pdf.
لينهارت، دانييلي. من أجل العمل؟: مقاربة اجتماعية للذاتية في العمل. تولوز: إيريس، 2008.
لينهارت، دانييلي. Travailler sans les autres? باريس: سيويل، 2009ب.
لوبيز رويز، أوزفالدو. المديرين التنفيذيين عبر الوطنية وروح الرأسمالية: رأس المال البشري وريادة الأعمال كقيم اجتماعية. ريو دي جانيرو: أزوجو، 2007.
لوري. إيزابيل. حالة من انعدام الأمن: حكومة الهشاشة. لندن: فيرسو ، 2015.
لوي، مايكل. أزمة المناخ والاغتراب. الأرض مدورة، 2023. متاح على: https://aterraeredonda.com.br/crise-climatica-e-alienacao/.
ميلز، سي رايت. الخيال السوسيولوجي. ريو دي جانيرو: الزهار ، 1969.
منظمة الصحة العامة الأمريكية. تؤدي جائحة كوفيد-19 إلى زيادة بنسبة 25% في انتشار القلق والاكتئاب في جميع أنحاء العالم. الأوباس، برازيليا، DF، 2022. متاح في: https://www.paho.org/pt/noticias/2-3-2022-pandemia-covid-19-desencadeia-aumento-25-na-prevalencia-ansiedade-e-depressao-em.
بيريرا، ماريو إدواردو كوستا. DSM والأزمة في الطب النفسي. عبادة:ملف: قوة الطب النفسي. ساو باولو، السنة 16، ن. 184، ص. 38-45 أكتوبر 2013.
روبسيس، كميل. التحلل: سياسة الطب النفسي. توسكيلس، فانون، جواتاري، فوكو. باريس: طبعات دو سيويل، 2024.
سينيت، ريتشارد. تآكل الشخصية: العواقب الشخصية للعمل في الرأسمالية الجديدة. ريو دي جانيرو: سجل، 2019.
سوجيساردي، فالديمار؛ سيلفا جونيور، جواو دوس ريس. تكثيف العمل على المستوى الاتحادي: الدراسات العليا والإنتاجية الأكاديمية. الطبعة الثانية. أوبيرلانديا: التنقل، 2.
سيلفا، فرانكلين ليوبولدو. التجربة الجامعية بين ليبراليتين. تيمبو سوشيال، ساو باولو، ضد. 11، لا. 1، ص. 1-47، مايو 1999. متاح على: https://www.scielo.br/j/ts/a/BrTQ3DJBMDk4qY4zbvZrDQh/?lang=pt#.
سيلفا، كارمن. سبعة أفعال لتصريف العيش. In: بيلبارت، بيتر بال؛ فرنانديز، ريكاردو مونيز (org.). الوباء الحرج: خريف 2020. ساو باولو: Edições Sesc: N-1, 2021. ص. 283-287.
الوقوف ، غي. البريكاريا: فئة خطيرة جديدة. بيلو هوريزونتي: أوتينتيكا، 2014.
ستيغلر، باربرا. Il faut s'adapter: نحو ضرورة سياسية جديدة. باريس: غاليمار، 2019.
تاتشر، مارغريت. مقابلة. صنداي تايمز، لندن، 3 مايو 1981. متاح على: https://www.margaretthatcher.org/document/104475.
توسكيلس، فرانسوا. سياسة الجنون ونصوص أخرى. ساو باولو: أوبو، 2024.
واكوانت، لويك. ثلاث خطوات نحو الأنثروبولوجيا التاريخية لليبرالية الجديدة الموجودة بالفعل. دفتر CRH، سلفادور، ضد. 25، لا. 66، ص. 505-518، سبتمبر/ديسمبر. 2012. متاح في: https://periodicos.ufba.br/index.php/crh/article/view/19427.
منظمة الصحة العالمية. التقرير العالمي للصحة النفسية: تحويل الصحة العقلية للجميع. سويسرا: منظمة الصحة العالمية، 2022. متاح على https://www.who.int/publications/i/item/978r9240049338.
الملاحظات
[أنا] كشاهد السقوط من السماء، تتعامل الشعوب الأصلية مع الأوبئة (com.xawara) البشر منذ الاتصال بـ “أهل السلعة”، كما يشير دافي كوبيناوا إلى الشعب الأبيض في الحضارة الغربية. "أشعر بالفزع دائمًا عندما أنظر إلى الفراغ الموجود في الغابة حيث يكثر أقاربي. الوباء com.xawara لم تغادر أرضنا قط، ومنذ ذلك الحين، لا يزال شعبنا يموت بنفس الطريقة” (كوبيناوا؛ ألبرت، 2015، ص. 245-246). خلال جائحة كوفيد-19، كان كل شيء كما لو أننا أصبحنا جميعًا من السكان الأصليين، وفقًا لصيغة ليفي شتراوس الشهيرة بأننا سنصنع أنفسنا كما صنعناها (ألبرت، 2020؛ كاسترو، 2021).
[الثاني] بالنسبة لفيليب ديسكولا (2021)، يمكن فهم جائحة كوفيد-19 على أساس مفهوم مارسيل موس عن "الحقيقة الاجتماعية الشاملة"، أي كظاهرة تكشف عن الطبيعة العميقة للمجتمع. وبهذا المعنى، وفقًا لعالم الأنثروبولوجيا، فإن جائحة كوفيد-19 جعلت من الممكن تفاقم سمات رأسمالية ما بعد الصناعة التي تحكم العالم اليوم.
[ثالثا] ومن المعروف أن جائحة كوفيد-19 هددت التجربة الإنسانية حصراً، على عكس الأزمة البيئية – المناخية والبيئية – التي تعرض الطبيعة للخطر بالكامل. وكما أشار عالم الاجتماع أنتوني جيدينز (1991) في التسعينيات، فإن الأزمة البيئية تظهر بين عواقب الحداثةأي تأثير غير متوقع من تطور الرأسمالية الحديثة، كما لم يتنبأ به المؤسسون الكلاسيكيون لعلم الاجتماع الذين قاموا بتحليله.
[الرابع] في تحليل لوثائق منظمة الصحة العالمية (WHO) حول سياسات الصحة العقلية العالمية، تقدم سونيا مالوف، في هذا الملف، الخطوط العريضة لخطط عمل منظمة الصحة العالمية والأهداف العالمية للصحة العقلية. ويوضح الباحث أيضًا كيف أن الخطاب الرسمي لمنظمة الصحة العالمية حول الصحة العقلية هو مجال محل خلاف: فمن ناحية، يتم التأكيد على الاعتراف بدور العوامل الاجتماعية والثقافية والاقتصادية في فهم مشاكل الصحة العقلية؛ ومن ناحية أخرى، تميل استراتيجيات تنفيذ الخطط والأهداف إلى الاختزال إلى تكوين فردي، تشارك فيه كل من العقلانية النيوليبرالية والتفسير النفسي. وفي نهاية المطاف، يرى المؤلف أن التكوين الفردي لا يزال مهيمنًا على الخطاب الرسمي لمنظمة الصحة العالمية.
[الخامس] في الخمسينيات من القرن الماضي، انتقد عالم الاجتماع الأمريكي اختزال الأمراض العقلية – الذي قام به الطب النفسي والتحليل النفسي – في مشكلة فردية، مقدمًا بهذا المعنى انتقادًا لاذعًا لإرنست جونز (ميلز، 1950، ص 1969-19). حول الدور المحافظ الذي لعبه جونز في الترويج لفرويد والتحليل النفسي، انظر جابارون جارسيا (20).
[السادس] ويمكن رؤية عينة من الصعوبات في تنفيذ مثل هذه الأجهزة في دراسة الحالة التي أجراها باروس (2023).
[السابع] ومن الجدير بالذكر أن التحول الجذري لنموذج الطب النفسي مع نشر الدليل التشخيصي والإحصائي الثالث (APA، 1980) في عام 1980 حدث بالتزامن مع عمليات النيوليبرالية في المجتمعات الرأسمالية الغربية. هذا موضوع نتناوله في كوربانيزي (2018؛ 2021ب).
[الثامن] دعونا نأخذ كأساس المنطق المنطقي الجذري للمظاهر الاجتماعية والبيئية فيما يتعلق بأزمة المناخ، والتي تتجسد أيضًا في شخصية الناشطة البيئية الشابة غريتا ثومبرج: دعونا نغير النظام، وليس المناخ (Löwy، 2023). في انتقاده لشكل إنتاج المعرفة العلمية المغترب اجتماعيًا، ذكر عالم الرياضيات ألكسندر جروتينديك (2014) أيضًا أنه لا يكفي تغيير نمط إنتاج المعرفة، بل النموذج الصناعي للحضارة الذي يتم إدراجه فيه.
[التاسع] في مناقشة نظرية منهجية حول العلاقة بين الفرد والمجتمع، يحدد نوربرت إلياس (2011، ص. 230) هومو كلوسوس: "مفهوم الفرد ك هومو كلوسوسعالم صغير في حد ذاته يوجد في النهاية بشكل مستقل تمامًا عن العالم الخارجي الكبير، يحدد صورة الإنسان بشكل عام.
[X] وبالانتقال إلى الواقع النفسي، فهو نفس المسلمة الاجتماعية العامة التي ذكرها ميلز (1969، ص 10): “إن التاريخ الذي يؤثر على كل إنسان هو تاريخ العالم”.
[شي] يلفت الكثير من الإنتاج الفكري الانتباه إلى العلاقة السببية بين المعاناة النفسية والمجتمع. في الوقت نفسه، يمكننا تسليط الضوء على فانون (2020)، الذي أظهر، في الخمسينيات والستينيات من القرن الماضي، آثار الاستعمار على النفس، من خلال وجهات نظر مختلفة مناهضة للطب النفسي (باساجليا، لينغ، كوبر، زاسز)، حتى وقت قريب هان (1950). ) والذي يرى أن إنتاج المعاناة النفسية ينتج عن أداء المجتمع. وفقًا لإهرنبرغ (1960)، فإن هذا النهج المعياري، الذي ينأى عنه المؤلف بنفسه، هو السائد في الدراسات الاجتماعية والأنثروبولوجية والفلسفية والتحليلية النفسية حول هذا الموضوع، كما أنه كثيرًا ما يطلبه متخصصو الصحة العقلية.
[الثاني عشر] ونحن نعلم أن وباء الاضطرابات النفسية هو أيضا بناء اجتماعي، أي أنه يتم إنتاجه كفكرة من خلال خطابات مختلفة، مثل الطبية والعلمية والاقتصادية والاجتماعية. وفي هذا الصدد راجع كوربانيزي (2021ب) الذي نسعى فيه إلى إظهار إنتاج فكرة وباء الاكتئاب القائم على التقارب بين تطور علم تصنيف الأمراض النفسية للاضطرابات الاكتئابية والقيم الاجتماعية للرأسمالية المعاصرة .
[الثالث عشر] نقتصر هنا على الإشارة إلى الدراسات التالية حول أصول النيوليبرالية وتغيراتها النظرية والتاريخية: فوكو (2008)، داردو ولافال (2016)، هارفي (2008)، وستيجلر (2019). نقوم بتحليل الموضوع بالتفصيل في كوربانيزي وراسيا (2020).
[الرابع عشر] النمو غير المحدود عن طريق الاستغلال: هذا هو السبب المنطقي لعدم استدامة الرأسمالية الحديثة والمعاصرة. من الضروري أن مثل هذا الانتقاد بأن الرأسمالية غير مستدامة بيئيًا أصبح الآن تافهًا، كما ذكر داردو ولافال (2015، ص 514). نريد أن نشكل الأزمة النفسية هنا على أساس نفس المبدأ.
[الخامس عشر] وهذا ما يسميه عالم الاجتماع الفرنسي الانتقال من طموح الاستقلالية (الرغبة في التحرر في سياق المجتمع الانضباطي) إلى شرط الاستقلالية (مجتمع تحرري ما بعد الانضباطي، حيث تصبح الاستقلالية قاعدة اجتماعية) (إهرنبرغ، 2012).
[السادس عشر] وبمصطلحات فيشر (2020، ص 63): “[…] لم يتعاف اليسار أبدًا من الحيلة التي مارسها رأس المال معه من خلال تعبئة واستقلاب الرغبة في التحرر في مواجهة الروتين الفوردي”. مستوحاة أيضًا من دولوز وغوتاري – اللذين يقدمان، بالنسبة لفيشر (2020، ص 14)، التفسير “الأكثر إثارة للإعجاب منذ ماركس” للرأسمالية – هو السؤال الأساسي لمؤلف كتاب الواقعية الرأسمالية إنها كيفية (إعادة) التقاط الرغبة في تحويل الواقع الاجتماعي.
[السابع عشر] انظر، على سبيل المثال، العبارات الملطفة لمصطلحات مثل "شركاء" و"متعاونون" لتحل محل المصطلحات الكلاسيكية مثل "عامل" و"عامل"، بالإضافة إلى المبالغة في تقدير السعادة، واكتشاف المعنى في العمل والتضحية والتضحية. روح الفريق . حول تعبئة الذاتية من خلال أشكال جديدة لإدارة الأعمال، انظر لينهارت (2015).
[الثامن عشر] ومن الجدير بالذكر، على سبيل المثال، عملية تطبيق الثقافة النيوليبرالية في الجامعات البرازيلية، والتي يمكن أن تكون، من حيث المبدأ، مكانًا بامتياز لمقاومة القيم النيوليبرالية (Corbanezi, 2021a; Sguissardi; Silva Junior, 2018; Silva, 1999).
[التاسع عشر] على الرغم من المصطلحات الشائعة لـ “دولة الحد الأدنى”، فمن المعروف أن النيوليبرالية، منذ تأسيسها، قامت على إعادة بناء دولة قوية للدفاع عن السياسات الاقتصادية المواتية للطبقات المهيمنة (بورديو، 1998؛ داردو؛ لافال، 2016). فوكو، 2008؛ وكما يؤكد فيشر (2012) مرارًا وتكرارًا، على سبيل المثال، فإن الدولة هي التي أنقذت البنوك في الأزمة الاقتصادية عام 2020.
[× ×] صاغ داردوت ولافال (2016، ص. 356-357) مصطلح “الخضوع الفائق” للتعبير عن هذا روح الشعب فرد يمكن تركيبه في صيغة "ما وراء ذاته في ذاته".
[الحادي والعشرون] وكما يوضح فابيو فرانكو (2021)، فإن النيوليبرالية تعتمد بشكل أساسي على ضرورة "اجعلها غير مستقرة".
[الثاني والعشرون] ويظهر هذا المفهوم بوضوح عند لينهارت (2009a, 2015). وتنطلق في دراسات لينهارت (2008، 2015) من فكرة مركزية مفادها أن الاستغلال والتعبئة المطلقة للذاتية تضعف ذاتيا العامل المعاصر، الذي لا يملك، كما يلاحظ المؤلف، ذاتيتين، واحدة للعمل والأخرى للحياة خارج العمل (لينهارت، 2008، ص 209).
[الثالث والعشرون] هذه هي الطريقة التي يحدد بها لينهارت (2009a، ص 2) المفهوم: “إنه الشعور بعدم الراحة في العمل، وعدم القدرة على الثقة في الروتين المهني […]؛ إنه الشعور بعدم إتقان عملك وضرورة بذل الجهود دون انقطاع للتكيف وتحقيق الأهداف المحددة، حتى لا تعرض نفسك للخطر جسديًا ومعنويًا [...]. إنه الشعور بعدم وجود موارد في حالات المشاكل الخطيرة في العمل، لا من التسلسل الهرمي (نادر بشكل متزايد وأقل توفرا)، ولا من مجموعات العمل التي أصبحت منهكة مع التخصيص المنهجي لإدارة الموظفين وتنسيبهم. في المنافسة. وبالتالي، فهو الشعور بالعزلة والهجر. إنه فقدان احترام الذات، المرتبط بالشعور بأنك بالكاد تتقن عملك، مع الشعور بعدم القدرة على القيام به. إن الخوف والقلق والشعور بعدم الأمان هو ما يسمى عادة بالتوتر.
[الرابع والعشرون] والحالة الرمزية هي حالات الانتحار المتسلسلة في شركة فرانس تيليكوم. وفي الاتجاه نفسه، يؤكد ستاندنج (2014، ص. 29، 85-89) أيضًا على أن البريكاريا، التي تتمثل سماتها المركزية في عدم اليقين المزمن وانعدام الأمن، تتقدم في الخدمة العامة، على الرغم من "الأمن الوظيفي المرغوب فيه". يرى المؤلف أن المرونة الوظيفية والسفر والتقييمات ومتطلبات الأداء تسبب معاناة شخصية شديدة. ويبين فيشر (2020) أيضًا كيف تميل الإدارة، القائمة على ثقافة التدقيق والأداء والمرونة، إلى قمع القيم الكلاسيكية لما يُفهم على أنه خدمة عامة.
[الخامس والعشرون] وبمصطلحات بتلر (2015، ص 38): “يجب فهم عدم الاستقرار ليس فقط على أنه جانب من جوانب هذه الحياة أو تلك، ولكن كحالة عامة لا يمكن إنكار عموميتها إلا من خلال إنكار عدم الاستقرار في حد ذاته. والالتزام بالتفكير في عدم الاستقرار من حيث المساواة ينشأ على وجه التحديد من القدرة التعميمية التي لا يمكن دحضها لهذا الشرط. واستنادا إلى هذا الافتراض، فإن التخصيص التفاضلي لعدم الاستقرار وحالة الندم هو موضع خلاف. علاوة على ذلك، فإن فكرة عدم الاستقرار بحد ذاتها تعني الاعتماد على الشبكات والظروف الاجتماعية، مما يوحي بأننا لا نتعامل هنا مع "الحياة في حد ذاتها"، ولكن دائمًا وفقط مع ظروف الحياة، مع الحياة كشيء يتطلب بعضًا معينًا. الظروف اللازمة لتصبح حياة صالحة للعيش، وقبل كل شيء، لتصبح حياة يمكن الحداد عليها. يناقش المؤلف أيضًا التوزيع غير المتكافئ لعدم الاستقرار والحزن والعنف بناءً على المخططات المعيارية التي تحدد درجة تنوع ما هو إنساني في بتلر (2019).
[السادس والعشرون] دعونا نتذكر أن فوكو (2008) يؤكد أن تعقيد تكنولوجيا السلطة النيوليبرالية يكمن قبل كل شيء في القدرة على الحكم على أساس عقلانية المحكومين أنفسهم. هذا هو المفتاح للتفكير في النيوليبرالية باعتبارها عقلانية.
[السابع والعشرون] المؤلف قاطع في هذا الصدد: “إن عملية التطبيع [عدم الاستقرار] لا تعني المساواة في انعدام الأمن” (لوري، 2015، ص 66).
[الثامن والعشرون] ومن الجدير بالذكر أن بورديو (1998) ذكر بالفعل في التسعينيات أن عدم الاستقرار لن يكون تأثيرًا اقتصاديًا فحسب، بل سيكون أيضًا استراتيجية سياسية لتفكيك الجماعية، ولهذا السبب أصبحت المقاومة الجماعية بعيدة بشكل متزايد في سياق عدم الاستقرار. من خلال تحليل الحركات حول الذاتويات غير المستقرة مثل EuroMayDay، يدافع لوري (1990) عن الحاجة إلى تطوير أشكال سياسية جديدة للمقاومة بناءً على حالة عدم الاستقرار نفسها. في هذا الجانب، ينتقد المؤلف بشكل خاص روبرت كاستل، الذي، على عكس بورديو، كان قادرًا على مشاهدة التطور العالمي لحركة EuroMayDay، لكنه لم يكن ليدرك القدرات السياسية في ذاتيات محفوفة بالمخاطر. بالنسبة للوقوف (2015، ص 2014-15)، بدوره، سيكون من الضروري الانتقال من النطاق الرمزي والكرنفالي للحركات التي تؤكد الأفراد والهويات على أساس الشرط المشترك المتمثل في عدم استقرار البرنامج السياسي من خلال دستور الدولة. بريكاريات كطبقة- لنفسك.
[التاسع والعشرون] إن فكرة عدم وجود بديل هي، أي أساس ما يسميه فيشر (2020) “الواقعية الرأسمالية”.
[سكس] أصلها من اللاتينية محفوف بالمخاطريشير مصطلح "غير المستقر" في أصله إلى ما "يتم الحصول عليه من خلال الصلاة". يؤخذ على سبيل القرض؛ كائن فضائي؛ غريب؛ راكب" (هويس؛ فيلار؛ فرانكو، 2009). في الواقع، في الفرنسية، بالإضافة إلى عدم اليقين وعدم الاستقرار، هذا المصطلح هشاشة ويعني أيضًا الزوال والزوال والمرور (Le Petit Robert، 2001). إن فكرة الزوال والعبور والتغيير هي فكرة أساسية بنفس القدر للمفهوم الكلاسيكي للعمل غير المستقر.
[الحادي والثلاثون] في وصفه للنخبة العالمية المعاصرة التي شكلتها "الأسياد الغائبين"، يرى باومان (2001، ص. 22) أن "التحرك بخفة، وعدم التشبث بالأشياء التي يُنظر إليها على أنها جذابة لموثوقيتها وصلابتها [...]، هو اليوم قوة". الموارد."
[والثلاثون] انظر البيانات المقدمة في مقدمة هذه المقالة. في سياق جائحة كوفيد-19، الذي تسارعت فيه الاتجاهات الاجتماعية (كوربانيزي، 2023)، أبلغت منظمة الصحة العالمية عن زيادة بنسبة 25٪ في انتشار القلق والاكتئاب في العالم (أوباس، 2022).
[الثالث والثلاثون] وكما أن الرأسمالية لا يمكن تحقيقها دون عدم الاستقرار، فقد عرفنا منذ ماركس أن رأس المال لا يوجد بدون استغلال. إذا كان البشر مدينين برأس المال، فإن الاستغلال يتضاعف على الفرد نفسه، على الرغم من الحيلة اللفظية لنظرية رأس المال البشري التي تقول إن الأمر يتعلق دائمًا بـ "الاستثمار".
[الرابع والثلاثون] يسلط لينهارت (2015، ص 129) الضوء على كيفية خطاب وممارسة إدارة تعتمد الأوقات المعاصرة على منطق متناقض بنفس القدر: فمن ناحية، يُطلب من الموظفين بشكل متزايد التفوق، وتحمل المخاطر، والمشاركة الكاملة؛ ومن ناحية أخرى، فإنه مدفوع إلى الشعور بالعجز والخوف الذي يمكن أن يؤدي إلى الشلل. إن الأمر يشبه مطالبة الفرد بالتركيز لزيادة الإنتاجية مع غمره، في الوقت نفسه، في الإثارة المفرطة للعالم الافتراضي. يرى ستاندنج (2014) وفيشر (2020) أن الاتصال الفائق المعاصر يضر بالتكوين الفكري والمعرفي للبريكاريا والشباب، على التوالي.
[الخامس والثلاثون] كارمن سيلفا (2021، ص. 287)، زعيمة حركة المشردين المركزية، في محادثة في Ocupação 9 de Julho، في ساو باولو، بعد أن ذكرت أن هذيان المشردين في سياق جائحة كوفيد-19 يرتكز على على أسئلة ملموسة، معبراً بذلك عن هذه الحالة الوهمية: "عندما أعود إلى المنزل، أحمل كل الخوف في العالم، كل هذيان الجميع، وهو جائعة، وزوجي عاطل عن العمل، وأنا سأموت، وابني جائع”.
[السادس والثلاثون] فيما يتعلق بالعلاقة بين الشرور الخاصة والقضايا الاجتماعية في علم الاجتماع العام والسياسي عند ميلز، راجع المقالة الواسعة التي كتبها غابرييل كوهن (2013).
[السابع والثلاثون] يؤكد ستاندنج (2014) في دراسته عن البريكاريا أن القلق والمعاناة الشخصية هي حالة طبيعية لهذه الفئة التي تعاني من انعدام الأمن بشكل حاد ومزمن. ثم يطرح المؤلف إشكالية إضفاء الطابع الفردي على المعاناة على أساس هيمنة العلاج السلوكي المعرفي، الذي أوصت به حكومة المملكة المتحدة للناس بعد الأزمة الاقتصادية عام 2008، والتي، بهذه الطريقة، لم تواجه قضايا هيكلية تنتج معاناة شخصية. وكما يقول المؤلف: “لا حرج في العلاج نفسه. وما هو مشكوك فيه هو استخدامه من قبل الدولة كجزء لا يتجزأ من السياسة الاجتماعية” (Standing, 2014, p. 216).
[الثامن والثلاثون] لاحظ بهذا المعنى تعريف الاضطراب العقلي (اضطراب عقلي) ساري المفعول منذ DSM-III. بسبب عدم وجود بيانات مخبرية نهائية، فإن المعاناة وضعف قدرة الفرد على العمل في بعض أبعاد الحياة (الشخصية، المدرسية، العائلية، العمل) تحدد الاضطراب العقلي. يطرح الطبيب النفسي والمحلل النفسي البرازيلي ماريو إدواردو كوستا بيريرا (2013) مشكلة مفهوم اضطراب عقلي من فكرة أنه لتحديد اضطراب، سيكون من الضروري منطقيا تحديد طلب، وهو ما لا يفعله DSM. بطريقة ما، هذا ما نحاول القيام به هنا عند إرسال مشاكل الصحة العقلية (اضطراب عقلي) إلى منظور سوسيولوجي يهدف إلى فهمها فيما يتعلق بالقيم الاجتماعية للثقافة النيوليبرالية (نظام اجتماعى).
[التاسع والثلاثون] ومن بين التجارب التي يغطيها الكتاب الدفاع الفرويدي عن العيادة الشعبية أمام تشاؤمه الثقافي، والاستيلاء على أفكار فرويد والترويج لها من قبل إرنست جونز، والتحليل النفسي الذي قامت به فيرا شميدت مع الأطفال في اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية، والتسييس الجنسي للسياسة. فيلهلم رايش ضد الفاشية، المسار والتجارب العلاجية لماري لانجر في أوروبا وأمريكا اللاتينية، العلاج النفسي المؤسسي لفرانسوا توسكويل، عيادة لا بوردي مع جان أوري وفيليكس جواتاري والتجربة الجذرية لجمعية المرضى الاشتراكيين الألمانية (SPK) في هايدلبرغ.
[الحادي عشر] فتجربة ماريا لانجر وزملائها، على سبيل المثال، هدفت إلى تعديل العلاقات الاجتماعية بين مرضاهم لتأسيس أساس ذاتي وجماعي آخر. "لقد تمكنا من ملاحظة كيف تطورت العملية العلاجية للمجموعات مع ظهور التضامن وتوطيده بين أعضاء المجموعة، على الرغم من المنافسات والتوترات والتناقضات القائمة. في المجموعات عارضنا التضامن مع المنافسة غير الصحية للنظام" (لانغر الوكيل apud جابارون جارسيا، 2023، ص. 138).
[الحادي والاربعون] والدليل على تجديد هذا الاهتمام هو، من بين أمور أخرى، نشر (وترجمة) غابارون غارسيا (2023)، والدراسة التي أجراها كاميل روبسيس (2024)، والنشر الأخير في البرازيل لمجموعة النصوص التي كتبها فرانسوا توسكيليس (2024). ) . ونشير أيضًا إلى المعرض الجماعي "Touché l'insensé"، في قصر طوكيو بباريس عام 2024، والذي ركز على تاريخ العلاج النفسي المؤسسي والتجارب الجماعية الحالية المحيطة بممارسته العلاجية.
[ثاني واربعون] إن النضالات السياسية التي تخضع للعقلانية السياسية المشتركة تقدم نفسها، بحسب المؤلفين، على أنها “بحث جماعي في أشكال ديمقراطية جديدة”. ويقولون إن المشروع الثوري لـ "المشترك" "لا يمكن تصوره إلا بالتزامن مع ممارسات ذات طبيعة شديدة التنوع، اقتصادية واجتماعية وسياسية وثقافية. وطالما أن خطوط القوة المشتركة تنتهي بالظهور بما فيه الكفاية من خلال الروابط بين الجهات الفاعلة في هذه الممارسات، فإن "المعنى الخيالي" يمكن أن ينتهي في نهاية المطاف إلى بلورة وإعطاء معنى لما بدا حتى ذلك الحين مجرد أفعال أو مواقف مشتتة ومتنوعة وحتى مشتتة. هامشية» (داردو؛ لافال، 2015، ص 19، 582، 578).
[الثالث والاربعون] عندما سلطت جائحة كوفيد-19 الضوء بشكل حاد على المشاكل المزمنة للمجتمعات الرأسمالية النيوليبرالية، جادل ديسكولا (2021) بأن العلاج لا يمكن أن يكمن إلا في ثورة جذرية في أساليب حياتنا، وهو تحول في التفكير مشابه لذلك الذي أحدثه عصر التنوير. من خلال إشكالية القضية البيئية والمشكلة الزائفة لمفهوم الاستدامة من منظور السكان الأصليين، والتي بموجبها تتعارض فكرة الاستدامة مع التنمية الصناعية الاستخراجية والمفترسة، يتساءل كريناك (2019، ص 12) عما إذا كنا فعالين الإنسانية. وينطبق السؤال هنا، بالنسبة لنا، أيضًا على البيئة النفسية.
الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
