بقلم بينتو برادو جونيور *
تعليق على المجلد الثاني من ماركس والمنطق والسياسة
1.
بعد أربع سنوات من نشر الكتاب الأول ، أصدر روي فاوستو المجلد الثاني من ماركس والمنطق والسياسة في. مرة أخرى ، يجمع المؤلف نصوصًا نُشرت بالفعل في البرازيل وفرنسا ، جنبًا إلى جنب مع نصوص غير منشورة ، والتي تشكل موادًا أو منارات للتفكير المستمر في مدى انتشار الديالكتيك أو حدوده ، ولا سيما في جانبه الماركسي.
لم يتخذ المجلد الثاني الشكل الذي أعلن عنه الأول (الذي قدم تنظيمًا موضوعيًا) ويستأنف بشكل مثير للفضول الهيكل المتعرج للكاتب السابق: أربع مقالات ، مقسمة إلى ثلاثة أجزاء. حتى توزيع الموضوعات ، في الأجزاء الثلاثة ، يبدو أنه يعكس ، في هذا الكتاب ، بنية الجزء الآخر. يشرح المؤلف تغيير المشروع من خلال "الطريقة غير الخطية التي كتب بها الكتاب".
بدون الشك في الحجة ، يبدو لي من المعقول أن أتخيل أن تكييف الشكل مع محتوى الكتاب يتطلب الحفاظ على النمط الأول. إذا كانت "الحقيقة هي النتيجة" في الفكر الديالكتيكي ، كما يقول هيجل ، فمن المفهوم أن أي شمولية متسرعة تعيق التقدم الحر للفكر الذي لا يمكن توحيده إلا في نهاية عمل التأمل. يعتبر اللعب الحر "للمواد" المختلفة شرطًا ضروريًا لتحقيق هذا الاقتراح النظري. لطالما عارض الديالكتيك الإجراءات الخطية البحتة ، مفضلًا خطوات متعرج أو دائري.
ضد التيار
كأول توصيف لكتاب روي فاوستو ، يمكننا أن نقول عنه ما قاله مايكل لوي عن الكتاب السابق ، في صفحات لا كوينزين ليترير (1-15 يونيو 1987): "هذا المجلد إذن يتعارض مع التيار. ليس لأنه يرفض انتقاد الماركسية ، ولكن لأنه يعتقد أن مثل هذا النقد - ضروري في كثير من النواحي - مستحيل من وجهة نظر نظرية ، إذا لم يذهب المرء إلى نهاية العقلانية الديالكتيكية الكلاسيكية ". ضد التيار الذي يصلح لكل من الجماهير البرازيلية والفرنسية ، التي يتم توجيه الكتاب إليها.
يمكن قول الكثير عن أسلوب هذا الفكر الذي يصر على تناقض الحركة العامة للأزياء الفكرية. نقتصر على الإشارة إلى نقطة حساسة للقارئ البرازيلي تتعلق بالسؤال: "هل الماركسية حية أم ميتة؟" ، التي أعيد تنشيطها مؤخرًا. لا يشارك Ruy Fausto ملفًا شخصيًا مع José Guilherme Merquior أو Francisco de Oliveira. أفضل أن أقول إن "الماركسية على قيد الحياة ... وهي ميتة" ، مما يثير الصدمة بالتأكيد الحس السليم ، ولكن أيضًا أقل منطقية دنيوية. تناقض؟ نعم بالتأكيد هذا تناقض. لكن أليست الديالكتيك تحديداً خطاباً يحتضن التناقض في تطلعه إلى الحقيقة؟
لكن هذا التوصيف الأول ، دعنا نواجه الأمر ، مجرّد بعض الشيء. ربما يمكننا التعبير عنها بشكل أقل غموضًا بالقول إنه بالنسبة لروي فاوستو ، فإن الصلة الجيدة بالماركسية تعني حدًا أدنى من المسافة بينها. من المؤكد أن الديالكتيك يموت من أجل أولئك الذين ينأون بأنفسهم تمامًا عن أراضيها. لكنها تموت أيضًا لمن يغرق فيها متجاهلين الآخر في كلمة واحدة: إن تأسيس الديالكتيك هو تحديد مجاله ، أو إطلاق العنان للجدال بين الديالكتيك واللاديالكتيك.
باختصار ديالكتيك لا يحل فيه الشيء نفسه الآخر في هويته الداخلية الهادئة. في الواقع ، لم يكن الديالكتيك أبدًا عدو التوتر والاختلاف ، كما يتضح من نقد هيجل لليل هوية الرومانسيين. إن كون للديالكتيك حدودًا ليس بالأمر الجديد ، وهذا بالفعل في مثالية هيجل المطلقة ، والتي ، كما يلاحظ روي فاوستو ، لم تلغ استقلالية التفاهم.
وكذلك بالنسبة لماركس (دائمًا ما يتحدث روي فاوستو) الذي ، بعد خضوعه للاقتصاد السياسي للعمل النقدي القاطع للديالكتيك ، أعاد وضع الحدود التي فرضتها مطالب التفاهم أو الإيجابية. تحقق ، في هذا الصدد ، من كتاب روي فاوستو ، الصفحات 168-174 ، والذي ، إذا فهمه مؤيدو الماركسية السمعية والبصرية والشعبوية التي غزت جامعاتنا ، يمكن أن يحررهم من رعب العلم الذي يتقاسمونه مع أسوأ تفكير. من اليمين ، وليس له علاقة بالتقليد الديالكتيكي.
النظرية والتطبيق
في هذه المحاولة الثانية لوصف تحديد الديالكتيك بواسطة روي فاوستو ، ما زلنا في منتصف طبقة الستراتوسفير. الكتاب ، في الواقع ، يحمل العنوان الفرعي "المنطق والسياسة" وفيه منارة غير منطقية - تخمينية. من الصحيح أن روي فاوستو ، في البرنامج على الأقل ، يطمح إلى إعادة التوحيد بين النظرية والتطبيق ، اللذين يأسف غيابهما في الماركسية الغربية بنبرة رثائية أو حنين إلى الماضي من قبل بيري أندرسون.
جزء أساسي من التفكير هو المصير الأخير للرأسمالية وما يسمى بالاشتراكية الحقيقية ، والتي تحدد عمليا أفق الديالكتيك. من ناحية (يشبه قليلا سارتر نقد العقل الجدلي، على الرغم من أن اللغة مستمدة من "المنطق" أكثر من اللغة فينومينولوجيا الروح) ، إذا لم تمت الماركسية ، فذلك لأن الرأسمالية لم تمت. من ناحية أخرى ، فإن كل التاريخ الحديث للاقتصاد والمجتمع والثقافة يؤثر بشكل مثير للريبة على الجدل الكلاسيكي بين النظرية والممارسة. هكذا ، في الصفحة 166 من كتابه ، Ruy Fausto يجعلنا ننتقل من المنطق إلى السياسة ، معلقًا على إعادة صياغة المنطق الهيغلي ضمن ما بعد الظهور لـ "المساهمة في نقد الاقتصاد السياسي".
يؤكد النص على الاختلافات في استخدام الدليل الأنطولوجي في "منطق" هيجل وفي عمل ماركس: "إن ما بعد وجه" المساهمة في نقد الاقتصاد السياسي "قد يقول حتى أنه من خلال الممارسة فقط هذا الانتهاك الثاني يمكن أن تعمل هناك حيث يكون المفهوم كمفهوم عاجزًا ، والممارسة ، حول معجزاته اليوم نحن أقل تفاؤلاً بكثير (نؤكد ، BP Jr.) ، سيحل محله ، وبالتالي سيكون للممارسة مكان الحجة الأنطولوجية في الفلسفة الكلاسيكية ".
هذه إشارة إلى الحدود تاريخي عملي (أو إلى أرضية التجربة ، والتي هي أيضًا شكل أساسي آخر من أشكال الأساس أو الأفق للديالكتيك) التي تظل محددة بطريقة مجردة واعية في هذين المجلدين الأولين. لكن ، دعونا نكرر ، مما يشير ، في مستقبل العمل ، إلى شيء مثل a TELOS أن القارئ يجب أن يتوقع ، تحت طائلة تخطي الأساسي.
باختصار ، من الضروري أولاً أن نفهم الديالكتيك (لنتذكر أن الفهم يترجم إلى بيجريفين، نلفها حرفيًا من جميع الجوانب ، كما هو الحال عندما نمسك حصاة في قبضتنا ، تغلق الأصابع مثل المخالب) ، ونحصرها في حدودها المنطقية والعملية. لا يستطيع المرء أن ينتقدها دون أن يفهمها ، ولا يفهمها دون انتقادها.
مع هذا الوصف التخطيطي لمشروع روي فاوستو ، ربما تصبح العبارة القائلة بأن الماركسية حية وميتة ، أو أن المرء لا يستطيع التحدث بجدل دون التحدث أيضًا من خارج الديالكتيك ، أقل تناقضًا. لكن الفهم الكامل لهذه المفارقات أو هذه "الأحكام الانعكاسية" لا ينفصل عن فهم المادة التي تشكلها ، أو المحتويات المختلفة للمقال.
2.
بالتأكيد لن أكون أفضل شخص لمراجعة نقدية لكتاب روي فاوستو. إنني ، على الأقل ، أفتقر إلى معرفة المؤلف بعمل ماركس ، وذريته ، والتفكير المعاصر في الاقتصاد السياسي. لكن الفلسفة ليست مسألة اختصاصيين ، وبالتالي ، من الضروري تحويل القدر إلى فضيلة.
نترك جانباً ، في هذه المراجعة ، القسمين الأول والثالث من الكتاب ، المخصصين على التوالي لنقد العرض الماركسي للتاريخ (حول تعاقب أنماط الإنتاج) ولتوضيح مفاهيم الطبقة والدولة في نقد الاقتصاد السياسي. القسم الثاني ، في الواقع ، تحت عنوان "الافتراضات المسبقة والموقف: جدلية المعاني" الغامضة "(في استمرار مع القسم الثاني من المجلد الأول حول" التجريد والتناقض الحقيقي ") ذات طبيعة" فلسفية "أكثر وضوحًا لتتوافق مع كلي دي فوت (وكذلك الأساس) لهذا المبنى قيد الإنشاء.
من الواضح أن التفكير الفلسفي أو التأملي المناسب (بالمعنى الإيجابي المنسوب إلى هذه الكلمة في المعجم الهيغلي) لا ينفصل عن نقد الرأسمالية. لكن من الصحيح أيضًا أنه فقط على هذا المستوى يمكن لنقد الرأسمالية أن يتلقى حقيقته النظرية الصحيحة. (هذه علاقة معقدة بين نظرية العقل والظروف الفعلية التي تتحقق منها ، وهي ليست بعيدة عن تلك التي تربط ، في "علم المنطق" ، التطور المنطقي البحت للمفهوم مع Anmerkungen - ملاحظات - التي تجسد المفهوم في الجو الأقل تخلخلًا لتاريخ الفلسفة).
المنطق والأنطولوجيا
هذا ليس كتابًا سهل القراءة: إنه محير بشكل خاص (عفا عليه الزمن واستفزازي عن قصد) للقارئ المعتاد على اللغة السائدة في الفلسفة المعاصرة. بدءًا من المعنى المنسوب إلى كلمة المنطق: إنه ، في الواقع ، مفهوم للمنطق يُفهم فيه على الفور على أنه علم الوجود. الهدف من القسم الثاني ، علاوة على ذلك ، هو تعريف هذا المفهوم للمنطق (أو إظهار الواقع ، مع قيود معينة ، للمنطق الهيغلي) في مقابل المنطق الصوري والمنطق التجاوزي. أو بعبارة أخرى ، تأمين مكانًا لتقليد الديالكتيك ، بين التقاليد المنافسة للفلسفة التحليلية وعلم الظواهر.
وتتمثل المهمة في إظهار أن طريقة "المزج" هذه بين المفهوم والموضوع واللغة والعالم ، تتوافق مع شيء آخر غير مجرد الوهم (على الرغم من أن هيجل تحدث عن الحاجة إلى ضبط "الوهم الديونيسي للمادة").
تم تقديم التبرير الأول لهذا الإجراء بالفعل في المجلد الأول مع تحليل فكرة "التجريد الحقيقي". هذا ما يظهر في النقد الذي وجهه روي فاوستو ، حتى في المجلد الأول ، للنقد الذي وجهه كورنيليوس كاستورياديس ("أفضل ناقد لماركس" ، وفقًا لما ذكره RF) للمقتطف الشهير من O العاصمة على أرسطو ومفهوم القيمة. التبسيط إلى أقصى حد (أو كاريكاتير) تحليل روي فاوستو: الاهتمام الكبير لنص ماركس هو الإشارة إلى أن "العمى" الظاهر لأرسطو لا يمكن تفسيره من منظور علم اجتماع المعرفة ، أو أنه يشير إلى نوع من الخفاء الموضوعي للتحديد. ذات قيمة في المجتمع اليوناني. بعبارة أخرى ، يتم إعداد التعبير المنطقي للمفاهيم من خلال نوع من التكوين الموضوعي أو عملية حقيقية تجعل الواقع شفافًا أو يمكن التفكير فيه. لا يوجد خلط بين اللغة والعالم ، ولكن هناك حركة (أو وقت) ضروري لكي يصبح العالم قابلاً للقول.
إن هذا التناقض المستمر بين العالم واللغة ، أو بين ما يمكن قوله وما لا يوصف ، هو السبب الجذري لانتشار نظام كامل من التعارضات المفاهيمية ، مثل الافتراض المسبق والموقف ، والوضوح والغموض ، والإمكانية و النفي. يتم تقديم هذه الشبكة المفاهيمية كخلفية أساسية لفهم قلب الديالكتيك ، أي الأطروحة التي بموجبها يمكن للعقل ويجب عليه أن يقبل التناقض ، إذا كان يريد رسم خريطة مناسبة للتجربة.
بطريقة ما ، قام هيجل وماركس - في تحليل العالم الثقافي والرأسمالية - بعمل مفاهيمي منطقي وجودي مشابه لعمل أرسطو ، عندما أوجد تصنيفات مثل الفاعلية والعمل على جعل الحركة قابلة للتفكير - حالة ميتافيزيقية. لفهم الفيزياء.
الأمر الأكثر إثارة للاهتمام في تفكير روي فاوستو - بقدر ما أستطيع أن أتبعه - هو الطريقة التي يسافر بها ، ليس فقط بين علم المنطق و تخطيطات الغرف ou العاصمة، ولكن أيضًا من خلال عصور ما قبل التاريخ الميتافيزيقية للديالكتيك.
القارئ الشرير
البراهين على وجود الله في سانت أنسيلم ، ديكارت ، ليبنيز موجودة في خلفية - وحتى في أفانت المشهد - من الانتعاش الهيغلي ، ضد كانط ، للإثبات الأنطولوجي ، الذي يضيء الديالكتيك الذي ينسجه ماركس بين القيمة ورأس المال ، أو بين الافتراض المسبق والموقف ، أو حتى بين الشيء وبينه الذي جعل نفسه موضوعًا لنفسه (لاستخدام اللغة الهيجلية الغامضة) .
يتآمر تاريخ الفلسفة ونظرية المعرفة للاقتصاد السياسي في هذا الاستكشاف لطرائق الحكم ، والحكم على التفكير ، والتكوين ، والصيرورة ، وهذه هي الطرق التي يتم من خلالها التعبير عن الخطاب بشكل مختلف مع عالم من طرق التكوين وضد برتراند راسل. يصر على الحديث عن نفسه.
في هذه المرحلة ، قد يتساءل القارئ الخبيث عما إذا كانت المضاربة (إيجابية ، كما رأينا بالفعل) لا تنطوي على خطر أن تصبح مجرد تكهنات. أو ، والأكثر جدية ، إذا كان استدلال روي فاوستو لا يتحول إلى حشو ، بدلًا من كونه تحويليًا ، كما سيتطلب أسلوب الديالكتيك (اللوجي هو مصطلح جديد أقوم بتشكيله هنا ، على الرغم من عكس الإشارات ، يذكرني بشيلينج الذي ، ضد تقليد Euhemerism وتفسيره المجازي للأساطير ، أكد أن هذا الأخير يتطلب تفسيرًا توتيجوريًا).
اسمحوا لي أن أشرح: يمكن لهذا القارئ الخبيث أن يقول إنه يتم اكتساب القليل عندما يتم حياكة المنطق الهيغلي مع اللغة الهيجلية التي استخدمها ماركس ، خاصة في تخطيطات الغرف. رحلة ليست جدلية للغاية ، في الواقع ، تلك التي تأخذني من نفس الشيء إلى نفس الشيء. هذه الحجة - التي قد تكون خاطئة أو قد تكون - لا تفتقر إلى بعض الأساس. أليس ماركس نفسه هو الذي يشير في مكان ما إلى كوكيتري أو المغازل إلى المصطلحات الهيجلية التي كان سيستسلم لها العاصمة؟ ملاحظة ماركس الساخرة التي تعني ، على الأقل بعض التباعد فيما يتعلق بالانتشار الأمازوني لـ "الشعارات" الديالكتيكية. وهو ما يشير إلى أن نقد الاقتصاد السياسي يمكن أن يكون له التمثيل (عرض) بلغة غير الهيجلية.
بالنظر إلى هذا المنظور ، من السذاجة بالتأكيد ، فإن شركة روي فاوستو ستكون مهددة بالعقم. لكن هذا الاحتمال لم يفلت من دهاء أستاذي السابق. في مقابلة أجريت معه مؤخرًا ، تطرق على وجه التحديد إلى هذه النقطة الحاسمة ، محذرًا من أن إعادة بناء حدود الديالكتيك لن يكون ممكنًا إلا لأولئك الذين يمكن أن يكون لهم قدم في ممارسة العلوم الإنسانية كما يتم إنتاجها اليوم ، مع إبقاء الآخر في قارب الديالكتيك الكلاسيكي.
إنه ، في الواقع ، الملحق الثاني للجزء الثالث من كتابه الذي يظهر كدليل على هذه الأطروحة. في هذا الملحق ، يقوم روي فاوستو بقراءة ذكية بشكل خاص لمقال كتبه صديقنا الراحل والمشترك بيير كلاستر. بعنوان "حول الطريقة في بيير كلاستر" ، يعلق روي فاوستو على الفصل 11 من مجتمع ضد الدولة. يتم حشد كل المدفعية الثقيلة للمنطق الديالكتيكي لشرح نص Clastres ولإيجاد ، فيه ، شيئًا مشابهًا لـ "تجريبي" مضاد لأسلوب العقل. موضوع نص كلاستر هو موضوع القيادة بين أسلافنا الأصليين: التناقض ، بالنسبة لنا ، قيادة بلا سلطة ، أو مجتمع ينظم نفسه لمنع أو منع ولادة سلطة منفصلة (الدولة).
كيف يمكن لمجتمع أن يدافع عن نفسه ضد ما لا يعرفه؟ يتجول الحاضر والماضي والمستقبل في الهواء ويختلط عليهم الأمر ، مما يربك القارئ المحاصر في فئات التفاهم. يستكشف Ruy Fausto هذا النص الجميل للغاية ، بهدف تأكيد جدلية الافتراض المسبق-الموقف ، أو إظهار (ضد Quine و "الأنطولوجيات القوية" للمنطق الرسمي) وضوح مفهوم "الاحتمال الموضوعي". فكرة أنه ، إذا تم فهمها بشكل صحيح ، من شأنها أن تجعل مفاهيم نفي أو نفي النفي مفهومة وقابلة للاستخدام مرة أخرى.
عن طريق الصدفة (أو بسبب الضرورة ، لا أعرف ، أنا أتجول في المنطق النموذجي بهذه الطريقة) ، كرست بضع صفحات لهذا النص نفسه من تأليف بيير كلاستر في الاتجاه المعاكس تمامًا لاتجاه روي فاوستو. بالنسبة لي ، في مقدمة الترجمة البرازيلية لـ اختبار الأنثروبولوجيا السياسية من قبل هذا المؤلف (تم نشره بعد ترجمة مجتمع ضد الدولة) ، ما أثار اهتمامي هو أن أوضح بدقة كيف كان نص Clastres قابلاً للقراءة مع الفئات التي تستغني عن الاعتراف بإيجابية السلبية. بين قوسين ، يجب أن يقال ، من أجل الحقيقة وجلب المياه إلى مطحنة روي فاوستو أكثر من طاحنتي ، أن بيير كلاستر كان قارئًا مهووسًا لمطحنة روي فاوستو. فلسفة القانون هيجل.
في ذلك الوقت ، كنت أفكر (وأقتبس) برغسون ونقده الجميل لفكرة العدم. باختصار ، يُظهر التعارض بين القراءتين ، على الأقل ، أنه يمكن ترجمة نص Clastres إلى أكثر من لغة واحدة. أو أنه لا يوجد الصليبة التجريبية المفاهيمي ، والذي يسمح لي باختيار لغة بأمان كأفق عالمي للعقل.
لماذا لا تشرح لغة كلاستر في لاكانيان أو أي لغة غريبة أخرى يدرسها معهد بيرلتز؟ شكوكي - مع تحفظات جهلي في المنطقة التي يتقن فيها روي فاوستو - هو أن عمله مشابه لعمل سكينر ، من حيث العلم والسلوك البشري، عندما يترجم محتوى علم الاجتماع والاقتصاد إلى لغة النظرية الفعالة. واحد فقط خدعة الترجمة، كما يميز M. Scriven الإجراء النظري لسكينر.
3.
الكتاب الجميل الذي ألفه روي فاوستو يغذي الفكر أو كما يقول الألمان ، هو كذلك دينكوورديج. إنه يسمح ، من بين أمور أخرى ، ولكن ربما ضد نية المؤلف ، بتفسير للديالكتيك (يتعارض أيضًا مع Lukács الأخير) الذي لا يحكم عليه بمسار الأنطولوجيا الأرسطية. يصر روي نفسه عن حق على أنه بالنسبة لهيجل ، لا يمكن تطبيق الديالكتيك.
وهو ما يذكرني بخاتمة كتاب جيرار ليبرون عن هيجل. يغلق ليبرون كتابه (مفهوم La Patience du) في المصطلحات التالية: "وهكذا ، فإن التقاليد مكشوفة أمامنا ، بمفاهيمها التي يمكن التلاعب بها وتشويهها وفقًا لتقدير المشغل. لذلك ليس لديها ما تخبرنا به. لماذا إذن تستمع إليه؟ انها لا تفعل شيئا سوى ابتلاع. مرة أخرى ، لدينا حرية العمل مع النصوص واللعب بمحتوياتها ، دون الحاجة إلى ضبط آذاننا. الفيلسوف - أخيرًا - لا يقترح التمزق أو التملص أو الاهتداء ، ولا شيء يشبه القرارات العظيمة التي نخاطر فيها بسعادتنا. ليس هناك سوى موجة صاعدة تغطي المعاني "المعروفة" ، لا شيء سوى خطاب متسرع ، لا يشكل إلا نفسه ".
جورج ويلهم فريدريش هيجل ولودفيج فيتجنشتاين؟ ما هو السؤال الأخير ، وإن كان مؤقتًا ، فهو يخاطب الجميع ولا أحد.
* بنتو برادو جونيور. (1937-2007) كان أستاذًا للفلسفة في الجامعة الفيدرالية في ساو كارلوس. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من خطأ ، وهم ، جنون (الناشر 34).
نشرت المقالة في الأصل في الجريدة FSP، في 28 نوفمبر 1987.
مرجع
روي فاوستو. ماركس: المنطق والسياسة - المجلد الثاني. ساو باولو ، برازيلينسي ، 1987.
