من قبل ساندرين أوميرسييه*
فالثورة لا يمكن أن تتكون إلا من تحلل الأوضاع القائمة والقطيعة معها، دون استشراف للمستقبل ودون أي فائدة ذات طبيعة سياسية لأحد.
ومع اقترابها من حدودها الداخلية والخارجية، تحاول تسليع العالم إعادة إطلاق تراكم رأس المال بطريقة غاضبة على نحو متزايد، كما لو كانت تواجه آلة متوقفة، ولكن يجب أن تستمر في العمل بأي ثمن.
إن عنف هذا الجهد، الذي لا يتوقف عند أي مجال من مجالات الوجود الاجتماعي يريد ضمه، لا يعادله إلا الاستنفاد الحتمي لمصادر حركته. في مواجهة هذا الأفق الشمولي، لا يمكن للنظرية النقدية التي تسعى إلى فهم هذا الأداء أن تهدف إلى أقل من احتضان مستوى الكلية.
وبالانتقال إلى هذا الهدف، عليه أن يتحدى رهاب أولئك الذين يشخصون دائمًا بعض النزعة الشمولية المخفية في مفهوم الكلية ذاته. ولكن من الضروري أيضًا أن نتخلى عن الثمرة السامة التي يغنيها الغد والتي يبدو أن مفهوم الكلية يدعو إليها.
ماذا يعني ذلك؟ العودة إلى مفهوم الكلية، والتخلي عن الوصول إلى ثمارها السامة?
غالبًا ما يُنظر إلى المفاهيم على أنها مجرد تجريدات، ولهذا السبب يبتعد البعض عنها بسخط معين. فالمفاهيم التي يحتكرها المثقفون بسبب وظيفتهم الاجتماعية، تبدو بعيدة عن الواقع العملي، عن “الحياة الواقعية”. لكن دعونا نتذكر: على العكس من ذلك، أطلق هيجل على التجريد ما هو الأكثر إلحاحًا، والأكثر واقعية، والأكثر يومية، والأكثر “وضوحًا”.[أنا] بهذا المعنى، نحن محاطون في حياتنا اليومية بسحابة من التجريدات التي تهيمن عليها الأشياء. بديهي.
من الطبيعي التقاط البضائع من الرف؛ فمن الطبيعي أن نأخذ المال لدفع ثمن الأشياء التي نشتريها؛ فمن الطبيعي أن تستيقظ مبكراً لكسب المال لإنفاقه؛ وهذا كله طبيعي تماما. لكن الأزمات تبدو وكأنها انتكاسات في مجرى الأحداث اليومية؛ ومن ثم فإن النخب السياسية تتحمل المسؤولية عنها عندما تحدث: والآن يبدو هذا أيضاً طبيعياً، لأن "السلطة تفسد" أولئك الذين يشاركون فيها.
وبالتالي، لا ينبغي لأي شيء ينظم هذا الواقع أن يتعارض مع الطبيعة الزائفة للثلاثية اليومية: العمل والاستهلاك والتصويت، وكلها محنكة ببعض السخط الظرفي. لأن الأخلاق تركز أيضًا على تطبيع العلاقات الاجتماعية.
إن مفهوم الكلية الفلسفي لا ينفصل عن المنهج الديالكتيكي الذي فتح به هيجل الطريق في العصر الحديث. إنه لا يجد "وراء" المظاهر المعقولة، من خلال ومضة، جوهرًا حقيقيًا؛ الطريقة لا تمنح الوصول الأولي إلى الجواهر. ملحوظة: هذا النوع من الإجراءات تم استنكاره دائمًا من قبل كانط وهيجل دوغمائية.
تتمثل الطريقة الديالكتيكية، في المقام الأول، في إنكار الإيجابية الظاهرة للكائن الموجود هناك. إنها تشكل حركة المفهوم، التي هي حركة الشيء نفسه، أي حركة الشيء الذي ليس مجرد ما يبدو عليه. يقول هيغل عن هذا الأسلوب أنه يحتوي على “قلق السلبي”. يتكون المفهوم من حركة للتغلب على تحديدات تجريد الوجود الظاهري، والذي نعتبره خطأً الشيء "الأكثر واقعية".
إن الهوية التأملية للمفهوم والواقع تتناقض مع الادعاء بأن ما أعتقده مطابق لتجربتي المعقولة. إنه العكس تماما. هناك علاقة جدلية في هذه الازدواجية. وبالتالي، لا يمكن أبدًا طرح هذه العلاقة على الفور، وبالتالي، هناك شرط بأن يعرض الفكر نفسه للانقسامات السلبية.
ولا عجب أن هذا اللاتوافق بين الوجود والفكر أصبح عبئا حقيقيا على الفلسفة الحديثة. وهنا يتجلى: لا يزال هناك هاجس صحيح مفاده أن رأس المال يميل إلى استيعاب مجمل الواقع في منطق التراكم الخاص به، في الوقت نفسه الذي يقوم فيه بتفتيت عناصر عملية التراكم الخاصة به بشكل أكثر دقة من أجل إعادة تشكيلها في طريقة جديدة وفقا لديناميكياتها.
ويعطي التحليل النفسي تفسيرا جديدا لهذا الهوس بالتناقض بين الوجود والفكر: "أفكر حيث لا أكون وأكون حيث لا أفكر" (جاك لاكان). [NT: يشير المؤلف هنا، نقلاً عن لاكان، إلى الفصل بين الوعي واللاوعي، على التوالي.]
الآن، هذا التقسيم الذي صاغه لاكان لا يؤيد وجود مجالين منفصلين دون اتصال مع بعضهما البعض: أحدهما يوجد فيه المرء والآخر يفكر فيه. ويأتي التحليل النفسي لأنه من الضروري فهم هذا التقسيم – ليس بهدف إلغائه، بل لإعطائه علاجا شاملا – أي “معالجته”. ومع أن الذات ليست بأي حال من الأحوال هي المؤلف الطوعي والواعي لهذا التقسيم، إلا أنها مسؤولة عنه، وكذلك عن علاج أعراضه.
في الواقع، من وجهة نظر لاكان، الذات هي التأثير اللاواعي لهذا التقسيم؛ ومع ذلك فهو يجيب عنها. التجريدات اليومية لا تنوي تفسير هذا التقسيم؛ فهي تنتج الرغبة في إصلاح "ما هو الخطأ"، و"التقاط قطع" الانقسام، ومن هنا يأتي عدد كبير من العلاجات السلوكية التي تدرب الجميع على التحكم في أعراضهم والعمل بسلاسة، بدلا من فك رموزها.
في المقابل، كثيرًا ما فكر التقليد الماركسي في مفهوم الكلية في شكل غائية ميكانيكية للتاريخ. بل إنها في بعض الأحيان طمس انفتاحها الجدلي.[الثاني] إلى التحديد الموضوعي للكلية الذي يطارد الفكر الماركسي، أضاف التحليل النفسي تحديدًا ذاتيًا. ويظهر أن هناك أيضًا انقسامًا "في قلب موضوع المعرفة - ولم يعد مجرد تقسيم بين موضوع المعرفة والموضوع المراد معرفته. وحتى لو تم إهمالها من قبل التقليد الماركسي، فلا ينبغي اعتبار هذه المساهمة النظرية زائدة عن الحاجة.
لأن الماركسية التقليدية، في جوهر فكرها، لم تتخل قط عن تشكيل المستقبل الشيوعي، باسم ممارساتها الثورية الخاصة؛ ولذلك فقد أساء استخدام مفهوم الكلية، الذي يتألف من تقديم "الحل" الشيوعي بزهرة في نهاية بندقيته. لقد حولت اليوتوبيا الثورية النقد السلبي على المستوى النظري، وهو أمر ضروري في حد ذاته، إلى نقد إيجابي، بدلا من الإصرار على السلبية. بهذه الطريقة، يبدو أن اليوتوبيا الثورية تتمتع بقدرة خاصة على تنظيم العالم بطريقة أفضل مما هو حوله.
تؤمن هذه اليوتوبيا على وجه التحديد بإمكانية المصالحة الفورية، عندما تكون هناك استحالة بنيوية، كما يحذر كل من الديالكتيك الهيجلي والتحليل النفسي. ولهذا السبب فإن جنون العظمة والاستبداد والقمع ينتظر تطور هذه المدينة الفاضلة قاب قوسين أو أدنى.
وسيحدث الشيء نفسه مرة أخرى طالما أننا لم نكتشف الجوهر الاستبدادي لهذا الادعاء، والذي يتمثل في الرغبة في احتضان المفهوم بأكمله من أجل تشكيل العالم على صورته في آنية زائفة. تم وضع الشمول أخيرًا في مكانه. من الواضح أن هذه الظاهرة تبرر أولئك الذين يخافون من مفهوم الكلية.
إن التخلي عن تشكيل عالم ما بعد الرأسمالية يأتي نتيجة لفشل الثورات الحديثة. لقد كانوا معنيين على وجه التحديد – وحدهم وحصرياً – بإعادة توجيه الكلية الرأسمالية. لقد فهموا دائمًا تقريبًا بشكل حدسي، كنظام جديد كامل. لكنها أصبحت شمولية بنفس القدر، حيث تبنت ديناميكيات التنمية لنظام إنتاج السلع الأساسية.
ومن خلال القيام بذلك، لم يعمل الثوار إلا على تجديده، حيث تم الحفاظ على المصفوفة التشغيلية الأصلية. لقد أنشأت "الاشتراكية الحقيقية" مجرد نسخة منافسة من النظام الذي رفضته؛ تم استبدال هذا بنظام حافظ على المستوى السابق من الكلية الحقيقية، وبالتالي لم يكن أقل شمولية.
وإدراكًا منهم لهذا الخطر، يعتقد العديد من مؤلفي ما بعد الحداثة أنهم يستطيعون، كما لو كان من خلال طقوس التفكير السحرية، إلغاء الجملة، ومنع نطق اسمها. لكن لا داعي للقول أنهم إذا امتنعوا هم أنفسهم عن استدعاء الشيطان، "فإن الكل [الشيطاني] لا ينساهم" (تيري إيجلتون).
إن الديناميكية الشمولية لرأس المال هي إحدى الديناميكيات التي يجب إلغاؤها – وبالتالي لا ينبغي للمرء أن يحظر استخدام مفهوم “الرأسمالية”. كليًا، لأنه الوحيد الذي يستطيع التعامل معه من هذا الوضع التاريخي. ومع ذلك، عند التعامل مع هذا المفهوم، من الضروري التخلي عن النقد السلبي واستبداله بتأكيد وجود كلية بديلة ستكون شمولية مثل تلك التي يتم انتقادها الآن.
في ظل الكلية الاجتماعية التي يفلت عملها من صانعيها، تزدهر "تثبيتات الفهم" (GW Hegel). وتنتج عنها انتقادات مجزأة، تنافست منذ أكثر من قرنين على مسرح الفكر البرجوازي. إنها المظاهر الجوهرية للتفكير الذرائعي، فضلاً عن أخلاقياته التبعية: وبالتالي يتم حث رأس المال على إعادة دمج آثاره الضارة في مفهومه الخاص. وهذا يرقى إلى إتقان مفهوم الكلية، مما يجعله يستوعب تدريجيا النظام الرمزي بأكمله كما لو كان متأصلا فيه.
وبالتالي فإن التعافي من النقد هو جزء من مبدأ عملها.
إن التواضع النظري الزائف، والإصرار على التحقق التجريبي، والوعي بتعقيد الواقع، لا يعفي أحداً من صياغة المفاهيم الضرورية لتنظير هذه الحركة الشمولية. وليس في مقدور أحد أن يأخذ الشيء على أجزائه فقط، إلا بغرض تكييفه مع الهوى الفردي لكل واحد.
وغني عن القول أن الشخصية العرضية، غير المتطابقة، “المنقسمة” (روزويثا شولتس) للكلية لا تزال حاضرة في التحليل السطحي. وها هو أنه لا يلغي الآلة الشمولية لـ”الذات التلقائية”. ورغم أن مفهوم الكلية يحتوي على لحظات سلبية، إلا أنه لا ينبغي التنصل منه بهذه الطريقة. وإذا تحدثنا عن "الكلية، فذلك لأننا، بلا شك، نتحدث عنها دون كلية".[ثالثا]
إن مفهوم الكلية لا يقدم صورة مغلقة وغير متحركة للواقع، من شأنها أن تستوعب كل ما في المفهوم المفصلي. علاوة على ذلك، فهو يُنظِّر إلى ديناميكيات الواقع، التي لا يمكن مقاربتها على افتراض القطع المتناثرة وغير المنفصلة. أو بالأحرى، هذه هي نقاط توقفك، وفي نفس الوقت، نقاط النهضة.
إذا كان لا بد من رفض هذا النهج لأنه يعرض نفسه لخطر "النظرية الكبرى"، فمن الأفضل حقًا أن نذهب ونجمع البرسيم ذي الأوراق الأربع بدلاً من البدء في التفكير في ما هو موجود وما هو شمولي. وهكذا فإن الحساسية تجاه الفكر تكتفي بالعلاقة المباشرة المفترضة مع موضوعاتها، والتي تعتقد أنها ترى فيها النتيجة المباشرة لتحول ليس سوى الوهم النرجسي المتمثل في التأثير على العالم.
لذلك، يجب على أي ممارسة معارضة أن تسأل نفسها أولا ما إذا كانت تعيد إنتاج -لا إراديا- محايثة "القيود الصامتة" التي تحدد حدود تدخلها ومعنى أفعالها. سيكون بعد ذلك القسري من قبل كائن الخاصة بها لمنح الحق لمفهوم الكلية، حيث أن هذا هو ما تقود إليه مسألة المصفوفة الرأسمالية للعمل الفردي المفترض أنه مستقل.[الرابع]
وبالتالي، فإن إصرار أدورنو على لحظة اللاهوية لا يبرر، خلافاً لنيته، تحويل السلبي إلى احتفال بالتشرذم وسياسة أهون الشرين. لم يكن أدورنو يهدف إلى أي إيجابية لمفهومه عن السلبية.
إن مقولة أدورن القائلة بأن "الكل هو غير صحيح"، والتي تقلب مقولة هيجل التي بموجبها "الكل هو الحق"، ليست وجهها الخفي ولا دعوة للبحث عن ملجأ في إشباع المرء للبرجوازية الصغيرة وتفاهته. وخلافًا لجميع المظاهر، يقول المثلان نفس الشيء، مرة من وجهة نظر الحركة اللانهائية للشيء نفسه، ومرة أخرى من وجهة نظر لحظته الخاصة، غير القابلة للاختزال إلى الأبد إلى الكل، ومع ذلك، ،، كلحظة من هذا كله في الحركة.
إن المتطلب النظري للتفكير في الكلية لا علاقة له بالتواضع الزائف الذي يخلق، مقدمًا، صورة للموضوع بمقياسه الخاص حتى لا يفقد شيئًا من الموضوع. إن اللجوء إلى مقاربة الموضوع للقياس الفردي إنما يظهر الجراح في نرجسية الإنسان التي أحدثتها الثورات المفاهيمية الثلاث الحديثة (الكوبرنيكية والداروينية والفرويدية)، والتي من الضروري إضافة الثورة الماركسية إليها.
يحلل ماركس الاستقلالية الحديثة للعمليات الاجتماعية التي تواجه الآن العامل المنفصل عن وسائل إنتاجه، وبذلك يُلحق جرحًا آخر بهذه النرجسية، وهو جرح أخير يؤثر على فكرة السيادة السياسية ذاتها. هكذا يتحدث عن الأزمات الرأسمالية:
"إن العمليات التي تواجه بعضها البعض بشكل مستقل تشكل وحدة داخلية يعني أيضًا أن هذه الوحدة نفسها تتطور من خلال المعارضات الخارجية. عندما يصل الاستقلال الخارجي للأشياء غير المستقلة داخليًا، بما أنها تكمل بعضها البعض، إلى نقطة معينة، فإن هذه الوحدة تؤكد نفسها بعنف – من خلال الأزمة.[الخامس]
فبينما يعتقد كل فرد أنه يسعى لتحقيق مصالحه الخاصة، وبالتالي يعتقد أنه يتحكم في أفعاله الاقتصادية، فإنه في الواقع يغذي الآلة التي تضطهده وتنقلب عليه، وتدمر أسس المجتمع باستمرار.
إنه لا يريد أن يعرف أي شيء عنها، ولا ينتبه إلى مكانتها الهامشية في الكون، وظهورها المشروط في التطور، فضلاً عن اعتمادها على العمليات اللاواعية. إن اقتران هذه الإزاحات الأربعة ليس بأي حال من الأحوال ذريعة للذات للاختباء في جحر الفأر "لأن العالم معقد للغاية". ومع ذلك، فإنه يشكل تحديا كبيرا بالنسبة له. في غياب التعبير المفاهيمي حول الطابع الداخلي للعمليات التي يبدو إن الأزمة غريبة عن بعضها البعض تجريبيا، ولكنها ليست غريبة حقا عن بعضها البعض، ولا يمكن تفسير الأزمة إلا من خلال الأيديولوجيات التي ولدت من الأزمة نفسها.
إن التواضع المفترض للمواطن "من الأسفل" الذي تسحقه قوى خارجة عنه، يمكن عكسه بسهولة إلى القدرة الشخصية المطلقة التي تأتي من هذه القوى نفسها. إن التوازن المتساوي بين هذه القدرة المطلقة وهذا العجز هو الذي يقطعه الانحراف الجذري للذات، إدخال منطق الكائن فيه. وهذا ينطبق أيضًا على الأزمة الذاتية، التي تسعى المقاربات النفسية التقنية إلى تجنب تحليلها.
وبالتالي فإن استحالة استيعاب المفهوم للواقع كله في حد ذاته ليست بأي حال من الأحوال ذريعة للحفاظ على الجهل، ولكنها تشكل القوة الدافعة وراء التحقيق الذي يصبح بالتالي أكثر ضرورة. إن عجزه البنيوي عن شل نفسه لا يمكن التغلب عليه من خلال استجداء التساؤلات التي تفترض المساواة مع نفسه، وهو ما يمكن تحقيقه من خلال "الفكرة المطلقة" (وفقا للنسخة المنتصرة من جدلية هيغل). كما أنه لا يتغلب عليه سؤال آخر يريد دفن المشروع الجدلي نفسه حتى لا يعاني من استحالة إيجاد المفهوم الراحة في شكل حقيقة تم الحصول عليها.
لقد أصبح من المألوف الآن أن نعرب عن أسفنا لقدرة الرأسمالية التي تبدو غير محددة على استخدام أي انتقاد لإعادة تدوير نفسها. وهذا التجديد الواضح يُقدَّم له على طبق من خلال أوجه القصور ذاتها في النقد الذي يبتعد عن إنجاز مهمته.
ويبدو أن الفشل في التنظير - بل والأكثر من ذلك في التنفيذ - لثورة مصممة خصيصًا لنظام إنتاج السلع - كما استعمرت الآن الكوكب بأكمله وكل ركن من أركان الوجود - يُعزى بالتالي إلى الطابع متناقض للمهمة الثورية، وهي مرآة مقلوبة للنظام الذي تحاول الإطاحة به: فهي تستهدف بشكل سلبي الكلية الحالية؛ يجب أن ترفض أيضا للاستفادة منه باسم تكويناتهم الأيديولوجية (التي لا مفر منها). وهذه، دون استثناء، تتميز بشكل لا يمكن علاجه بالطابع التنافسي للذات السلعية، التي تمثل انعكاسًا متألقًا لها في عالم "الأفكار".
هذا هو جوهر الفساد الذي من خلاله تقوم الذات الثورية، على مستوى أسوأ، بإحياء الكلية التي ادعى أنها تريد التخلص منها. ومهما كان حريصًا على تزيين نفسه بزخارف النقد الراديكالي، فالحقيقة هي أنه «لا يتعرف في هذا الاضطراب في العالم على مظهر كيانه الحقيقي. […] وبالتالي، فإن وجوده منغلق في دائرة، ما لم يكسرها من خلال بعض العنف الذي، من خلال توجيه ضربة إلى ما يبدو له أنه فوضى، يضرب نفسه من خلال هجوم اجتماعي مضاد.[السادس]
لذلك، فإن النظرية الحقيقية للثورة تتخلى أيضًا علنًا عن صياغة أدنى الخطوط العريضة لمجتمع ما بعد الرأسمالية العالمي، والذي سيحل محل النظام المنقرض على المستوى الكوكبي. وليس من المبرر أخلاقياً اقتراح مثل هذا السيناريو، حيث إن المرء ليس في وضع يسمح له بذلك. ومن المؤكد تمامًا أن المستقبل لن يشبه أبدًا مثل هذه النعم، إلا في المجال اللامتناهي من الخيال الأدبي والفني الذي يُسمح فيه جميعًا. وفي هذا يجب على النقد أن يستخدم هيجل ليعرف أن الأمر مقبول – ومن ثم إعادة صياغة عبارة لاكان حول وظيفة الأب!
وبعبارة أخرى، لا يمكن للثورة أن تطمح إلى بناء كليّة إيجابية. والآن فإن أي اقتراح بهذا المعنى لابد أن يثير أعمق الشكوك. فالثورة لا يمكن أن تتكون إلا من تحلل الأوضاع القائمة والقطيعة معها، دون استشراف للمستقبل، ودون أي فائدة ذات طبيعة سياسية لأحد. إن استعادة البشر لاشتراكيتهم الخاصة ليست تحديدًا أوليًا للأشكال التي تتخذها هذه الاشتراكية، أو تحديدًا في المجردة وهو ما سيشكل إنكارًا لهذا التحرير.
لا يوجد "آخر كبير" يعفي البشر من المهمة (المتضاربة) المتمثلة في تنظيم أنفسهم. وحده منطق التراكم الرأسمالي التلقائي يمكن أن يقودنا أحيانًا إلى الاعتقاد بأن هذه المهمة يتم إنجازها "عفويًا" من خلال واقع أصبح مطلقًا. تتضمن إعادة التملك الاجتماعي رفض الخضوع لهذا الواقع، وليس التأكيد الاستبدادي على الشكل النهائي الذي ينبغي أن يحل محله، والذي يتميز دائمًا بحديد الشكل الرأسمالي.
وينطبق هذا الشرط أيضًا على النضالات المناهضة للعنصرية، والتحيز الجنسي، وإنهاء الاستعمار، وما إلى ذلك. الذين يعتقدون أنهم قادرون على فرض مبدأ التحرر، والذي، في الواقع، يتم استخلاصه من الأخلاق الفردية الليبرالية. هذه إذن هي المشكلة: كيف نحرر العالم من سيطرته دون المساس بالبنى التي تنتجها، وإلا فلن يؤدي إلا إلى نشر أيديولوجية الهيمنة. الفرد الذي لا يحتاج إلى القيام بأكثر من الاعتراف بميوله المعادية للمجتمع؟ هذا ما تعنيه طقوس التطهير التي رسخت نفسها اليوم ضمن يسار معين لا يعرف سوى البحث عن القمل في الفرد (أي القبول بامتيازات البيض والذكور، واللغة الشاملة، والمراقبة والمراقبة الذاتية المذعورة للأفعال والتصرفات). إيماءات...).
يبقى إذن أن نقول إن الذات المتحررة اجتماعيا لن تتحرر من الهياكل الاجتماعية، التي يعاد تشكيلها دائما من وراء ظهورها. إن مشروع التحرر، الذي يهدف إلى إلغاء الحكم الشمولي لرأس المال، لا يعيد إلا الرعايا - توفير قدرتهم على التحرر، من خلال معركة لا تنتهي أبدًا. فهو لا يمنحهم مفاتيح دولة متحررة مرة واحدة وإلى الأبد، دولة ليس لها تعريف أو ضمان عالمي.
إن تعريف التحرر الذي يعتبر عالمياً اليوم هو تعريف الديمقراطية الليبرالية، أي الحق في اختيار برنامج سياسي وفق نموذج اختيار السلعة الموجودة على الرف. كما أن مثل هذا البرنامج ينتهي به الأمر دائمًا إلى الاصطدام بواحد أو آخر من استقطابات التناقض الأساسي. فهو يترجم تضارب المصالح إلى أيديولوجيات معادية ظاهريا ضمن منطق يضع حدودا لا يمكن التغلب عليها. لا تمتلك أقنعة الشخصية الأسس المادية للأيديولوجية التي تغطي بها هويتها الاجتماعية.
ما يجب الافراج عنه هو احتمالات متعددة للأنسانية تشكيل المجتمع، ولكن أيضا للفرد التواصل مع الآخرين بهدف تكوين تواصل اجتماعي جديد. مثل هذا الهدف، الذي يمكن وصفه بالحد الأدنى، لا يحدد بشكل استباقي شكل ارتباط الأفراد: لا يُقصد من هذا الارتباط بطبيعته أن يكون جغرافيًا أو عرقيًا أو دينيًا أو اشتراكيًا أو اقتصاديًا أو فوضويًا أو إنتاجيًا أو أي شكل آخر من أشكال الارتباط. جمعية أيديولوجية. لكن لا يمكن استبعاد أن مثل هذه الأيديولوجيات تعمل على تقوية الرابط الاجتماعي وتثبيته برضا الأطراف المعنية. إنهم المستودعات النهائية للتحرر الاجتماعي ولا يمكن لأحد أن يوفر عليهم جهد الانخراط فيه.
إن المجتمع المتحرر من الإكراه على تقدير القيمة لن يشهد انفجارًا في الإمكانيات. بهذه الطريقة، لن يبدو الأمر وكأنه عرض للألعاب النارية التحررية. الاحتمالات ليست غير محدودة، اليوم أقل من أي وقت مضى؛ ويكفي أن نقول إنها كثيرة وأن هذا التعدد أمر مرغوب فيه في مواجهة عالم منطقه الدافع "أحادي البعد".
إن هذا الحد الأدنى من الادعاء، والذي يمكن تسميته بالمعيار الأدنى للثورة، لا يهدف إلى تشكيل العالم في صورة أيديولوجية كلية جديدة مبنية على أنقاض الشكل الشمولي للتنشئة الاجتماعية. بعد أن يقدم خدمة، يمكن للمفهوم الديالكتيكي للكلية أن يصبح بالتالي خصوصية قديمة لتاريخ الفكر، خاصة بعصر جعله ضروريا، ولكنه أيضا، في النهاية، غير كاف لمرافقة الظروف التاريخية الأخرى.
* ساندرين أوميرسييه محلل نفسي وعضو في Psychoanalytische-Bibliothek في برلين ومؤسس مشارك لمجلة Junktim. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من المسؤولون Tous؟
نشرت أصلا على الموقع نقد قيمة التفكك. إعادة التفكير في النقد النظري للرأسمالية.
الملاحظات
[أنا] جورج إف دبليو هيغل، ما أعتقد مجردة؟، باريس، هيرمان، 2007 [1807].
[الثاني] انظر على وجه الخصوص، جورج لوكاش، تاريخ وضمير الطبقة، باريس، مينويت، 1960؛ كاريل كوسيك, جدلية الخرسانة، باريس ، طبعات العاطفة ، 1988.
[ثالثا] جيرارد ليبرون, الصبر على المفهوم، باريس ، غاليمارد ، 1972 ، ص. 353.
[الرابع] روبرت كورز، الرمادي هو شجرة الحياة، الأخضر هو النظرية، ألبي، الأزمة والنقد، 2022.
[الخامس] كارل ماركس، لو كابيتال, كتاب 1، باريس ، غاليمارد ، 1993 ، ص. 129.
[السادس] جاك لاكان، "مقترح حول السببية النفسية"، écrits، باريس، سيويل، 1966، ص. 172.
الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
