من قبل ماريا ريتا كيل *

A التحليل النفسي للاستياء كعرض اجتماعي

إن موضوع الاستياء الموضعي هو قبل كل شيء إكلينيكي. الذي - التي عاطفة حزينة يظهر بشكل متكرر في مكاتبنا ، تغذيها اتهامات ضد شخص ما أو ضد العالم كله. "أنا أعاني: يجب إلقاء اللوم على شخص ما": هكذا يلخص نيتشه منطق الاستياء وتعلقه بالأذى. الاستياء هو كوكبة عاطفية تخدم الصراعات المميزة للإنسان المعاصر ، بين المطالب والتكوينات الخيالية للفردانية ، وآليات الدفاع عن "أنا" في خدمة النرجسية. يمنح منطق الاستياء "الفرد" على حساب الذات ، ويساهم في الحفاظ على نزاهة نرجسية مستقلة عن نجاح تعهداته. أنا أطرح الفرضية القائلة بأن النسخة التخيلية للخطأ ، في حالة الاستياء ، يتم تفسيرها على أنها ضرر.

الاستياء يعني أن ننسب إلى الآخر المسؤولية عما يجعلنا نعاني. شخص آخر فوضنا له ، في لحظة سابقة ، سلطة اتخاذ القرار نيابة عنا ، حتى نلومه على أي فشل. في هذا الصدد ، يمكن اعتبار الشخص المستاء على أنه نموذج للعصاب ، مع استعبادته اللاواعية واستحالة إقحام نفسه كموضوع للرغبة. لكن هذا تعريف عام للغاية بحيث لا يسمح لنا بالتركيز على موضوعنا.

الاستياء ليس بنية إكلينيكية ، ولا يمكن الخلط بينه وبين أحد الأعراض ، على الرغم من أنه يمكن اعتباره بمثابة حل وسط بين مجالين نفسيين ، مجال النرجسية ومجال الآخر. الاستياء ليس مفهوم التحليل النفسي. إنها فئة من الفطرة السليمة تشير إلى استحالة نسيان الضرر أو التغلب عليه. استحالة أم رفض؟ في اللغة البرتغالية ، تشير البادئة "re" إلى عودة الجرح ، والإصرار على الشكوى ، والحفظ الفعال للجريمة. الجسيم "re" موجود أيضًا في لغات أخرى. الاستياء والاستياء والاستياء، على التوالي باللغات الفرنسية والإنجليزية والإسبانية. إنه تكرار يتم الحفاظ عليه بنشاط من قبل الشخص الذي أساء إليه. الشخص المستاء ليس شخصًا غير قادر على النسيان أو التسامح ؛ هو الذي لا يريد أن ينسى ، أو "لا يريد أن ينسى" ، ولا يغفر ، ولا يتغلب على الشر الذي كان ضحيته.

الفيلسوف ماكس شيلر ، الذي يناقش نظريات نيتشه من وجهة نظر مسيحية ، يعتبر الحالة العاطفية للمستائين ، الشخص المتعمق في اتهام اجترار الأفكار والتخيلات الانتقامية ، "تسممًا نفسيًا للذات". إنه تصرف نفسي مستقر نسبيًا ، والذي ، من خلال القمع المنهجي ، يطلق عواطف ومشاعر معينة ، في حد ذاتها طبيعية ومتأصلة في أسس الطبيعة البشرية ، ويميل إلى إحداث تشوه دائم إلى حد ما في كل من الشعور بالقيم. قوة الحكم ^[1].

بالنسبة لشيلر ، تتكون كوكبة الاستياء العاطفية من مجموع الحقد ، والرغبة في الانتقام ، والغضب ، والشر., الغيرة والحسد والحقد. إذن ، ارتباط شرير ، تلعب فيه الرغبة في الانتقام دورًا مهيمنًا ؛ تشير كلمة الاستياء إلى أنه رد فعل - ولكن إذا تم تطبيق رد الفعل هذا وقت التظلم ، حتى لو كان فعلًا كلامًا ، لكان الشعور بالضرر أو التظلم قد تلاشى.

يشير مفهوم القمع إلى أن الدافع قد تم منعه من أن يصبح ساريًا. ما يحدث في حالة الاستياء هو أن الشخص المعتدى عليه لا يجرؤ ، أو لا يسمح لنفسه ، بالرد على ذروة الإساءة التي تلقاها. إن "التسمم النفسي" الذي أشار إليه المؤلف ناتج عن إعادة التوجيه نحو "أنا" الدوافع العدوانية التي تم منع الإفراج عنها ، مما أدى إلى تصرف سلبي للشكوى والاتهام ، فضلاً عن استحالة نسيان جريمة الماضي .

لكن دعونا نلاحظ ، في الحالة المذكورة ، أن هذه الرغبة لا يجب على الإطلاق الخلط بينها وبين النزعة إلى الرد أو الدفاع عن النفس ، مصحوبة بالغضب أو الغضب أو السخط.^[2].

الغضب ، الغضب ، السخط ، الذي يمنع من ممارسة نفسه في اتجاه الشيء ، يتحول إلى غضب وسخط على الذات ؛ الضمير السيئ ، كما سنرى في نيتشه ، هو النظير الضروري للروح. الذنب الذي يصر الشخص المستاء على نسبه إلى الآخر ، المسؤول عن الإصابة ، هو الوجه الواضح لـ "الشعور اللاواعي بالذنب"^[3] أن "التسمم النفسي" - عودة النبضات العدوانية إلى الأنا - ينتج. الشخص الساخط هو شخص انتقامي لا يتعرف على نفسه على هذا النحو..

هناك فرق بين الرغبة في الانتقام والاندفاع للرد على هجوم أو الغضب منه أو الدفاع عن نفسك. الانتقام هو حاجة نفسية لا معنى لها إلا في الحالات التي يكون فيها الضحية غير قادر على الرد. في هذه المرحلة ، يستخدم ماكس شيلر استعارة مع أصداء نيتشه: الوحش المأسور الذي يعض الصياد لا يحاول الانتقام: إنه يحاول تحرير نفسه من الأسر. الانتقام ينبع من عدم الرد الفوري على المخالفة. يقول الناس إنه "أفضل طبق يؤكل باردًا". يجب أن يحدث الانتقام بعد الوقت الذي يكون فيه الهجوم المضاد للضحية كما لو كان معلقًا ، مؤجلًا ولكن لم يتم التخلي عنه أبدًا ، يغذيه الغضب ، أو استحالة نسيان غضب سابق.

لكن في حالة الاستياء ، لا يأتي وقت الانتقام أبدًا. ناهيك عن العدالة. الشخص المستاء غير قادر على الانتقام كما لم يكن قادرًا على الرد الفوري على المظالم والظلم الذي عانى منه. بالعودة إلى كوكبة "الشر" المذكورة أعلاه ، لا تكفي أي من تلك التأثيرات وحدها لإنتاج الاستياء. الاستياء الذي يؤدي إلى العدوان ، والاستياء الذي يتم التعبير عنه في سيل من الاتهامات ، والحسد الذي يحشد الشخص الحسد لقهر الهدف المنشود ، لا يجب أن يستمر في شكل استياء. لكي تترسخ ، يجب ألا تشعر الضحية بالرد على المعتدي ؛ من يشعر بالضعف أو أنه أدنى منه. وإلا ، في الاتجاه المعاكس ، تريد إظهار التفوق الأخلاقي. لهذا يعتبرها نيتشه صفة "العبيد". بالنسبة لماكس شيلر ، فإن التضاريس التي نشأت فيها ، بمفرده ، تجعل الاستياء سمة الخدم ، لأولئك الذين يتم توجيههم ، والذين يكافحون عبثًا تحت وطأة السلطة.

أحد الشروط المركزية للاستياء هو أن الفرد يؤسس علاقة تبعية الطفل مع شخص آخر ، يفترض أنه قوي ، سيكون مسؤولاً عن حمايته ، ومكافأة جهوده ، والاعتراف بقيمته. يعبر الاستياء أيضًا عن رفض الشخص ترك التبعية: فهو يفضل أن يكون "محميًا" حتى لو تعرض للأذى ، على أن يكون حراً ، ولكن لا حول له ولا قوة. مع ذلك ، أود أن أتوقع هنا أنه ، في حالة نشوة ، يتم تمثيل الآخر بشخصيات كانت ، في مرحلة الطفولة ، تتمتع بسلطة فعالة لحماية الطفل ومكافأته ومعاقبته. إنه الوجه الوهمي للآخر ، الذي يتم توجيه طلبات الحب والاعتراف إليه ، والذي يحدد أن الشخص المستاء لا يتم تمثيله على أنه ناقص ، بل متضرر.

الاستياء كعرض اجتماعي

يتم هنا إدراك الأهمية السياسية للموضوع ؛ على الرغم من أنني أعطي الأولوية لمقاربة الاستياء في الغالب من وجهة نظر الترتيبات والمفاوضات الذاتية ، وهي وجهة نظر التحليل النفسي ، فمن الممكن أن نتساءل عما إذا كان الاستياء لن يكون التأثير الأكثر احتمالا الذي ينتج في ظروف معينة من الاضطهاد حيث يبقى لموضوع "النضال عبثا تحت وطأة السلطة". كيف نضع الدافع الصحي للرد الفوري على المظالم موضع التنفيذ ، في حالات العجز الموضوعي لأولئك الذين يواجهون القوة القسرية للظالم؟ كيف يتم الرد على الظلم حتى عن طريق الحجج والاحتجاجات ، في الحالات التي يكون فيها أي رد فعل سيكلف حياة الضحية؟ في ظل الدكتاتورية العسكرية ، في ظل حالة الاستثناء ، في ظل أنظمة الإرهاب ، يجب تأجيل كل رد فعل قسريًا ، حتى يكون لها فرصة للنجاح. تحت أي ظروف يعمل هذا التأجيل القسري ، هذا "التراجع التكتيكي" على تنظيم القوات وتنضج مشروع استئناف شرعي للسلطة ، وتحت أي ظروف يمكن أن يتحول تأجيل رد الفعل إلى استياء؟

حالة الاستثناء ، بحسب الفيلسوف جورجيو أغامبين^[5]، يفرض تعليق جميع الحقوق: فقط الدولة ، ذات السيادة ، تمارس سلطة الحياة والموت على جميع الرجال. إن حياة الإنسان التي تفقد شروط المواطنة توصف من قبله بأنها "حياة جرداء" وخالية من الحقوق والضمانات. في الحالات التي لا يكون فيها أي حق من حقوق الإنسان ، ولا حتى الحق في الحياة ، مكفولًا مسبقًا (هذا هو المكان الذي تكون فيه الدول الديمقراطية مسؤولة عن حياة السجناء المحتجزين لديها) ، كيف يمكننا الكشف عن مشاركة الفاعلين الاجتماعيين فيما يتعلق باختياراتهم من القدر؟ الفردي أم الجماعي؟ في الحالات التي تتصرف فيها الدولة في حياة المواطنين ، في ظل ظروف من عدم الاحترام المطلق لحقوق الإنسان ، هل من المنطقي الاعتقاد بأن الاستياء هو رد فعل محتمل من الضحايا؟

قراءة تقارير بريمو ليفي حول معسكرات الاعتقال تجعل القارئ يرى أنه حتى في ظروف القمع المطلق ، حافظ بعض السجناء على موقف ذاتي فيما يتعلق بجلاديهم لم يهيئهم للاستياء. هناك من هم قادرون - مجبرون بالقوة على تقبيل حذاء جلادهم - على ألا يعيشوا هذا العمل بطريقة مذلة. عار ، دناءة ، يكتب ليفي^[6]، يجب أن يقف إلى جانب الرجل الذي ، لديه حرية الاختيار ، يريد إجبار زميله على فعل مذل. في النهاية ، "يختار" بعض السجناء الموت كوسيلة للحفاظ على إنسانيتهم. الموت ، أو ترك النفس يُقتل ، هو التصريح المتطرف للعصيان في ظل الأنظمة الشمولية - في ظل هذه الظروف سيكون من العبث إدراج حالات معينة من الانتحار تحت عنوان الكآبة.

لكن الدليل على أن تنظيم معسكرات الاعتقال في ظل النازية كان هدفه إنتاج نزع الصفة الإنسانية عن السجناء هو أن معدلات الانتحار في الجعة كانت منخفضة جدا. محرومون من أي إيحاء ذاتي فيما يتعلق بالشر والاستهزاء ، واختزالهم إلى حالة "الشيء" ، ضحايا مطلقين لإرادة الآخر ، سمحوا لأنفسهم بأن يذبحوا بشكل سلبي ، دون استخدام المورد الأخير الذي يميز الإنسان عن الحيوان : القدرة على اختيار موت المرء. "هل هذا رجل؟ " يسأل ليفي القارئ في عنوان كتابه الأكثر شهرة.

هل مصير آخر ممكن للغضب الذي لا يمكن التعبير عنه؟ هل من الممكن أن تمر بحالة العبودية دون احتلال ذاتي لمكان العبد؟ أعتقد ذلك؛ في هذه المرحلة ، من المهم التأكيد على أن الاستياء ليس النتيجة الضرورية للهزيمة. يتعلق الأمر بالاستسلام الطوعي أكثر من الهزيمة. رد الفعل المؤجل الذي يولد الاستياء هو رد الفعل الذي منعه الشخص من تلقاء نفسه. "الوحش المأسور الذي يعض الصياد" يقاتل الاسر. هُزم أسرى الحرب في المعركة بسبب التفوق العسكري للعدو.

عندما يتم قمع تمرد بالقوة العسكرية ، يضطر المتمردون إلى تجميع قواتهم وانتظار ظروف أكثر ملاءمة للعودة إلى القتال. هذا "الانتقام المتأخر" ليس هو نفس الاجترار العقلي الذي يستسلم له الشخص الساخط ، غير قادر نفسياً على إعطاء مرارة وجهة أخرى. ولكن حتى في الحالات التي تُفرض فيها الهزيمة بالقوة ويتم منع رد الفعل بشكل موضوعي ، فإن تأجيل العمل المطول قد يهدد بإضعاف إرادة القتال. في هذه الحالات ، يمكن أن تتدهور عملية الصيانة النشطة لذكرى الجريمة ، والتي تكون ضرورية في البداية لتغذية تصرفات المتمردين ، إلى استعداد للاستياء.

الاضطرابات الاجتماعية التي وضعت حدا للأنظمة الشمولية لا يمكن تصنيفها بلا تفكير على أنها أعمال انتقامية ، ولا على أنها "استياء" ذبح العبيد والسجناء الذين منعوا بالقوة من ممارسة حريتهم. لا يمكن الخلط بين الاستياء والثورة المسكتات أو الاستقالة القسرية التي تحدث في ظل الأنظمة الشمولية أو في المجتمعات الطبقية للغاية. "الحياة المجردة" لا تنتج الاستياء. إنها حياة بشرية خالية من الظروف الإنسانية ، تقتصر على تكاثر البقاء البيولوجي - كما هو الحال في العبودية أو معسكرات الاعتقال أو في حالات الفقر المدقع. الحياة التي تنقضي كدالة على مجرد إشباع الحاجات ، وخالية من الشروط التي تمكن الرجال من خلق شكل من أشكال "الجديد" ، ليست إنسانية ، كما كتبت حنا أرندت.^[7].

تنتج "الحياة العارية" نوعًا خطيرًا من اليأس والاستسلام ، لكن هذه الحالة لا تشكل الاستياء. هذا الأخير هو التأثير المميز للمآزق المتولدة في الديمقراطيات الليبرالية الحديثة ، والتي تغري الأفراد بوعد المساواة الاجتماعية التي لم تتحقق ، على الأقل في الشروط التي تم توقعها بشكل رمزي. أعضاء الطبقة الدنيا أو الشريحة الاجتماعية مستاءون من حالتهم فقط إذا كان اقتراح المساواة متوقعًا بشكل رمزي ، بحيث لا يُنظر إلى الافتقار إليها على أنه إدانة إلهية أو أقدار - كما في مجتمعات ما قبل الحداثة - ولكن على أنه "حرمان"^[8]. هذه هي الحالات التي تكون فيها المساواة "معترف بها رسميًا ولكنها لم تتحقق في الممارسة^[9]"التي تولد الاستياء في السياسة. يجب أن يكون هناك افتراض رمزي بالمساواة بين الظالم والمظلوم ، بين الأغنياء والفقراء ، الأقوياء والمحرومين ، حتى يشعر أولئك الذين يشعرون بالدونية بالاستياء.

لكن يجب أن يكون هناك شرط آخر هنا: من الضروري أيضًا تفسير المساواة في القانون الديمقراطي على أنها هبة أبوية من الأقوياء وليس على أنها انتصار شعبي. يتم إنتاج الاستياء في السياسة عند التفاعل بين القانون الديمقراطي - وهو توقع رمزي للمساواة في الحقوق - وممارسات الهيمنة الأبوية ، التي تهيئ المجتمع للانتظار بشكل سلبي حتى يتم توريث هذه المساواة لهم كدليل على محبة وكلاء السلطة ولطفهم. . في البرازيل ، حيث يتم الجمع بين هذين الشرطين في كثير من الأحيان بطريقة ضارة ، تتأرجح الحركات الاجتماعية بين المقترحات النشطة للتحولات الاجتماعية والمظاهر التفاعلية والاستياء التي تعبر عن عدم الرضا الشعبي ، ولكنها لا تؤدي إلى أي نتيجة فعالة بمعنى تحسين أدوات الديمقراطية .

لا أستطيع الإجابة على السؤال حول الظروف التي يؤدي فيها التمرد المؤجل إلى الاستياء. العمل السياسي ، حتى لو تم تجاوزه من قبل مجال قوى اللاوعي ، له خصوصيته فيما يتعلق بالتحليل النفسي. إذا أدرجت هذه الأسئلة ، فذلك لأنها مرتبطة بموضوع الاستياء ولا يمكن أن تفشل في صياغتها على الأقل ، من أجل تجنب بعض الاختزالية التحليلية النفسية في التعامل مع هذا الموضوع الذي يتغلغل في مجال السياسة.

* ماريا ريتا كيل محلل نفسي وصحفي وكاتب. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من تهجير المؤنث: المرأة الفرويدية في الطريق إلى الحداثة (بويتيمبو).

الملاحظات

^[1] —ماكس شيلر ، لوم دو ressentiment (1912). Paris: Gallimard، 1958. p.14: "une Disposition psychologique، d'uneertaine Permanentence، qui، par un refoulement systématique، libèreertaines émotions et certains emotions، de soi normaux et inhérents aux fondements de la Nature humaine، et à provoquer une déformation plus ou moins Permanent du sens des valeurs، comme aussi de la faculté du jugement (ترجمتي).

^[2] - ماكس شيلر ، (سيت) ، ص. 15: ما هو أكثر من ذلك بكثير ، لا يمكن أن يكون هذا هو الحال ، لا يوجد أي شيء آخر. (الترجمة بلدي).

^[3] - التعبير الذي استخدمه فرويد في أنا و (1923) ، لشرح العلاقة بين الشعور بالذنب وممارسة الأفعال الجانحة التي تهدف إلى العقاب ، "كما لو كان الفرد يشعر بالراحة في قدرته على ربط هذا الشعور اللاواعي بالذنب بفعل حقيقي وحالي" (ص. 2274). وقد سبق له أن تناول هذا الموضوع في نص "الجانحين لمشاعر الذنب" ، من عام 1916. في وقت لاحق ، في أنا و، يؤكد فرويد مجددًا الطبيعة اللاواعية لمعظم مشاعر الذنب بسبب علاقتها بالجزء اللاواعي من تغلب، وريث عقدة أوديب: "إن ظهور الضمير الأخلاقي مرتبط ارتباطًا وثيقًا بعقد أوديب ، الذي يظل فاقدًا للوعي". (ص 2721)

^[4] - م. شيلر ، ص. 19: Le terrain où il prend naissance، à lui seul، fait du ressentiment le propre des serviteurs، des Commandés، de ceux qui se cabrent en vain sous l'aguillon de l'autorité.

^[5] - جورجيو أجامبيم ، هومو ساكر. بيلو هوريزونتي: يو إف إم جي ، 2002. ترجمه هنريكي بوريغو.

^[6] - ابن العم ليفي ، هل هذا رجل؟ (1947). ريو دي جانيرو: روكو ، 1989.

^[7] - انظر حنا أرندت ، الحالة البشرية (1958). شيكاغو: جامعة شيكاغو 1958.

^[8] - سيتم تطوير مفهوم الحرمان في الفصل الأول ، "الاستياء من التحليل النفسي".

^[9] - م. شيلر ، ص. 21.