قداس للديمقراطية الليبرالية

الصورة: إيمري كان أيسر
واتساب
فيسبوك
Twitter
Instagram
تیلیجرام

من قبل أندريه مورسيو يحلق *

لا يمكن للديمقراطية الليبرالية أن تحافظ على مجتمع قائم على المساواة والحرية في ظل نظام اقتصادي خاص وحصري

1.

لقد ماتت الديمقراطية الليبرالية الرأسمالية، على الأقل منذ أزمة الرهن العقاري الأميركية في عام 2008. وفي الواقع، وعلى النقيض من فرانسيس فوكوياما ومقالته الأسطورية عن انتصار الديمقراطية الليبرالية ونهاية التاريخ،[1] منذ بداية التسعينيات، ظهر مفكرون من عيار روبرت كورز[2] و جاك رانسيير[3] لقد أعلنوا بالفعل تراجع الإطار القانوني والسياسي والاقتصادي الحالي لإعادة إنتاج رأس المال.

ومع ذلك، وعلى الرغم من الأدلة القوية في نهاية الدورة، لا يجرؤ أحد على التطرق إلى هذا الموضوع بطريقة قوية. وعندما يفعل ذلك، فإنه يراوغ بحثًا عن نصف الحقيقة. وخير مثال على ذلك الكتاب (العظيم) للبروفيسور في جامعة جون هوبكنز بالولايات المتحدة ياشا مونك.[4] في الواقع، على مدى أكثر من ثلاثمائة صفحة، قدم هذا المؤلف دفاعًا قويًا عن الديمقراطية الليبرالية، مشيرًا إلى مشاكلها الحالية والحلول الممكنة.

المشكلة الكبرى في الكتاب، في رأيي، هي على وجه التحديد حقيقة أن المؤلف لا يتناول بجدية التناقضات الصارخة بين النموذج السياسي للديمقراطية الليبرالية وذراعها الاقتصادية الحالية ــ الليبرالية الجديدة. لكن دعونا نتناول أجزاء، حتى يتمكن القارئ من جمع بعض الأسس النظرية التي تسمح له باستخلاص استنتاجاته الخاصة.

كما نعلم، كتب فرانسيس فوكوياما كتابه الكلاسيكي في أعقاب انهيار الكتلة السوفييتية، في أوائل التسعينيات. في ذلك الوقت، كان من المنطقي بالنسبة له أن يدعو إلى النصر النهائي للديمقراطية الرأسمالية الليبرالية. ففي نهاية المطاف، شهد العقد الماضي تأكيد الولايات المتحدة لنفسها باعتبارها القوة العظمى الوحيدة في العالم، بعد أن انهار منافسها الرئيسي على المستوى العالمي، الاتحاد السوفييتي، خلف "الستار الحديدي".

في الواقع، شهدت روسيا أن غالبية الدول الأعضاء في حلف وارسو تقف إلى جانب الغرب الرأسمالي، بعد استقالة جورباتشوف أخيرا من منصبه كرئيس، معترفا بفشل إصلاحاته وانهيار الاتحاد السوفييتي في 25 ديسمبر/كانون الأول 1991. وبهذا المعنى، كانت النهاية يمثل التاريخ بالنسبة لفرانسيس فوكوياما، باختصار، التفوق العالمي للديمقراطيات الليبرالية ورأسمالية السوق الحرة، بالإضافة إلى الإشارة إلى نهاية التطور الاجتماعي والثقافي للإنسانية.

2.

والآن، في كتاب صدر في الوقت نفسه، حذر المفكر الألماني روبرت كورتس من الأزمة الوشيكة في الاقتصاد العالمي. بالنسبة له، فإن أزمة التحديث ترجع إلى حقيقة أن الغرب والشرق كانا يكذبان على بعضهما البعض: فبينما كان الشرق ينتظر ازدهاراً اقتصادياً غربياً على غرار نموذج ما بعد الحرب لإنقاذه، كان الغرب يأمل في ذلك. كان بوسع الأسواق الجديدة في الشرق أن تنقذ منطق التراكم اللامتناهي لرأس المال، لكنه كان «على نحو مدهش» راكدًا.

بالنسبة لروبرت كورتس، نشأت الأزمة عندما فشل المعتقدان في تحقيق النجاح. ومع ذلك، فحتى الأزمة الكبرى عام 2008، كان الخيال الغربي هو السائد بأن الأسواق الجديدة في الشرق ستمكن من "تراكم بدائي متعافي" جديد في الغرب ناتج عن العلمنة وتكثيف الإنتاجية، كما أعلن منظرو السوق المؤيدون للسوق في عام XNUMX. التقسيم الحديث لسوق العمل الدولي، في وقت الأزمات المستمرة في العالم الثالث.

النقطة المهمة، بالنسبة لروبرت كورتس، هي أن جميع أنواع التراكم البدائي، بدءًا من العمليات القديمة في أوروبا في القرن السابع عشر، تشترك في شيء واحد: "الطرد العنيف، الذي يتم بأشكال همجية، للمنتجين المباشرين التقليديين". ومعظمهم من أصل فلاحي، ووسائل إنتاجهم و"التعذيب" الذي عانوا منه عندما أجبروا على ذلك الحالة من العمال المأجورين، الأمر الذي يتطلب نظام السلع الحديثة كما الحالة من الجماهير الكبيرة". (كورز، 1992، ص 177).

وبهذا المعنى، فإن جميع مناطق العالم التي خضعت للتراكم البدائي، ليس لديها سوى اختلاف زمني في العملية التاريخية للحداثة. لكن هذه الحقيقة وثيقة الصلة بالموضوع، حيث أن التقدم العلمي المتفاقم حاليًا لم يشجع على جولة جديدة من جوهر "العمل" في العملية الإنتاجية لرأس المال، بل أدى إلى الحد من رأس المال هذا، إلى الحد الذي بدأ فيه استبعاد العمل باعتباره " "قيمة أكبر" للتنمية وزيادة متواصلة في الإنتاجية.

وبعبارة أخرى، فإن الرأسمالية الليبرالية، منذ ظهور الثورة الصناعية، كان لديها ما يكفي من الوقت لتحويل نفسها مرات لا حصر لها، بمباركة السياسة الديمقراطية التمثيلية، مثل نوع من "الفرانكنشتاين" التكنولوجي الذي سحب الجماهير من جميع أنحاء العالم. العالم، بدءاً من إنجلترا -التي كانت الطليعة- والتي أصبحت، في الحركة الثانية الآن للعولمة، النظام الذي ينتج سلعاً لا حصر لها، بسرعة لا مثيل لها للقوة الإنتاجية لرأس المال التي أصبحت بعيدة المنال بالنسبة للبشر.

ومن هنا جاء تشاؤم روبرت كورتس بشأن مستقبل هذا النظام العالمي ــ الذي أسماه "المحتضر" ــ الذي يجمع بين سياسة ديمقراطية "ليبرالية" لمن هم في السلطة ويسلب حقوق المواطنين داخليا في كل دولة، سواء كانت متقدمة أم لا. ، مع سياسة اقتصادية مالية نيوليبرالية تجاوزت حدود التكامل العالمي، دون أن تتمكن أبدًا من توحيد الكوكب في البحث الطوباوي عن نهاية المنطق المدمر الكامن للرأسمالية المالية بدون القوى العاملة، ولكن في الغالب الروبوتات، أو، كما قال ديفيد جريبر، فقط مع "الوظائف القذرة" للبشر.[5]

3.

وفي الآونة الأخيرة، أثار الفيلسوف الجزائري جاك رانسيير ضجة كبيرة بسبب عمله حول كراهية الديمقراطية. جملته الافتتاحية حول هذه الكراهية الجديدة المثبتة في قلوب وعقول جزء كبير من مواطني جميع الدول الغربية، وهي "لا توجد سوى ديمقراطية واحدة جيدة، تلك التي تقمع كارثة الحضارة الديمقراطية"، هي بمثابة قنبلة في قلوب أولئك الذين، مثل ياشا مونك، ما زالوا يعتقدون أن الديمقراطية الرأسمالية الليبرالية يمكنها التعامل مع مثل هذا العالم الفوضوي. المثقفون من أمثاله لا يعترفون بأن تقدم الرأسمالية بلا حدود، بدعم من الإطار السياسي القانوني الوطني لكل بلد وعلى المستوى الدولي، من خلال وكالات لا حصر لها من المداولات فوق الوطنية، تحت العين الساهرة للقوة العالمية الوحيدة، هو الذي لقد أخذ كوكبنا على وشك الانهيار.

حتى وقت قريب، وخاصة في فترة ما بعد الحرب، كان يُنظر إلى الديمقراطية الليبرالية باعتبارها حصن الحضارة الجديدة التي خرجت من تحت أنقاض النصف الأول المليء بالرعب من القرن الماضي. صحيح أن الاتحاد السوفييتي كان بمثابة نقطة مقابلة مهمة لهذه الرواية السائدة عن الحضارة الغربية. ومع ذلك، وعلى الرغم من الحرب الباردة، فإن القليل من المفكرين في هذا الجانب شككوا في النصر النهائي للنموذج الأمريكي. لقد كانت المرحلة الذهبية لـ "طريقة الحياة الأمريكية". وبهذا المعنى فإن ميزة جاك رانسيير تتلخص في وضع حد لجنون النصر المعلن، والذي بلغت ذروته مع فرانسيس فوكوياما. ويذكر جاك رانسيير أن بعض الخبراء الأكثر تشككا في ذلك الوقت اعتبروا "المفارقة الديمقراطية"، أي أن الديمقراطية كأسلوب حياة هي عالم الإفراط وأن هذا الإفراط هو سبب خراب الديمقراطية.

ويدرك جاك رانسيير أن الديمقراطية تزود السياسة بذلك الفائض الذي يعد أساسيا لتجاوز المجتمعات المتواضعة إلى مجتمعات عملاقة ومعولمة، لأنها تتخلى عن سياسة استثناء القلة الغنية من أجل سياسة الأغلبية التواقة إلى المزيد من الثروة. ولكنه مع ذلك يقول: "إن الفضيحة الديمقراطية تتمثل ببساطة في الكشف عن ما يلي: لن يكون هناك أبدا، تحت اسم السياسة، مبدأ مجتمعي واحد يضفي الشرعية على تصرفات الحكام استنادا إلى القوانين المتأصلة في تجمع الشعوب". المجتمعات البشرية". (ص67)

وبهذه الطريقة، لا يمكن للديمقراطية أن تكون نموذجًا جيدًا لمستقبل البشرية لسببين: الأول هو عدم قدرة الديمقراطية على تمثيل حكومة جيدة، لأن الفائض هو الشعب نفسه، هذا الكائن الأثيري المشوه، الذي أزال الغموض عن الصورة الذهبية. المؤهلات اللازمة لحكم المجتمع؛ والثاني هو عدم قدرة هذا الفائض الديمقراطي الذي يمثله الشعب على أن يتحد مع الفائض الليبرالي للاقتصاد الرأسمالي.

وبهذا المعنى، إذا لم ينجح هذا الحشد في أثينا الصغيرة في عهد بريكليس، حيث يمكن أن يتسع مجموع السكان من الرجال الأحرار في مربع واحد، فسيكون أقل نجاحًا بكثير في العصر الحديث، عندما يتم إحصاء الناخبين بالملايين في البلاد. الدول الأكثر سكانا. وكانت هذه الاستحالة الديموغرافية والجغرافية هي التي أدت إلى ظهور الديمقراطية التمثيلية.

ومع ذلك، بالنسبة لجاك رانسيير، لم يكن التمثيل أبدًا وسيلة سياسية للتخفيف من الرغبات المتزايدة الناشئة عن النمو السكاني. بمعنى آخر، لم تستخدم فكرة الديمقراطية التمثيلية خدعة التمثيل لتكييف رغبات السكان المتزايدين مع مصالح من هم في السلطة. بل على العكس من ذلك، سهلت الديمقراطية التمثيلية الأعمال المشتركة لقطاعات القلة.

ولهذا السبب استمرت الديمقراطية التمثيلية الليبرالية لفترة طويلة. ومن خلال تسهيل وصول الناس إلى النظام السياسي فقط من خلال انتخابات متقطعة، وإشباعهم بمختلف الأوثان المادية، فإنه يضمن سلامة الوسائل الاقتصادية والمالية من تطفل الآخرين. بالنسبة لجاك رانسيير، فإن الاقتراع العام ليس نتيجة طبيعية للديمقراطية، ولا يلبي بشكل نهائي الهدف الأكبر المتمثل في المشاركة الشعبية في شؤون الأمة. بل على العكس من ذلك، فإن السلطة التي يمارسها الناس في عالم ما بعد الحداثة تكون دائماً أقل من الشكل القانوني السياسي للديمقراطية.

ولذلك، وبعيدًا عن الخطاب الليبرالي الذي يقول إن الديمقراطية تسعى دائمًا إلى تدخل سياسي أكبر في المجتمع، فقد بدأ استخدامها خارج الأشكال ذاتها التي ترسم هذه القوة الشعبية من خلال تعزيز العلاقات الحكومية في المجال العام، بهدف تحويلها. مجال اهتمام السياسيين والأحزاب. وبهذه الطريقة، بالنسبة له، تتحقق الهيمنة المزدوجة للأوليغارشية على الدولة والمجتمع.

إذا لم تكن الديمقراطية شكلاً من أشكال الحكم، بمعناها الدقيق، لأنها لم تعزز أبدًا المساواة بين الجميع، ولكنها مجرد شكل واحد من الأشكال العديدة الناجحة للاستيلاء على السلطة من قبل الطبقة القديمة أو الجديدة من الأوليغارشية، فمن الممكن القول أن كل دولة إن النظام الملكي، القديم أو الحالي، لم يمثل في الواقع سوى شكلين من أشكال السلطة: الشكل الأكثر استبدادية للملكية والشكل المخفف بين الطبقة المهيمنة التي حافظت، حتى في بعض الأحيان، على الإرادة الشعبية من أجل مشاركة أكبر في الشؤون العامة. فالسلطة في أيدي القلة التي تعتبر ممتازة، أي في أيدي أقلية من القلة ذات ألوان مختلفة عبر التاريخ. وبالتالي، فإن ما نسميه عادة بالديمقراطية، في جوهره، يفسد (تقريبا) كل المتطلبات الضرورية للمشاركة الشعبية الحقيقية، حيث تستولي النخبة الأوليغارشية على الشؤون العامة من خلال تحالف قوي بين اثنتين من الأوليغارشيتين، على وجه التحديد، العام والخاص.

من المحتمل أن العديد من القراء، عندما واجهوا بياني الأولي في هذا النص، بأن الديمقراطية الرأسمالية الليبرالية قد ماتت، قد قلبوا أنوفهم. ففي نهاية المطاف، لا تزال ذراعها الاقتصادية المالية الجامحة، الليبرالية الجديدة، بكامل قوتها. مثل الزومبي الذي لم يعد لديه حياة خاصة به، ولكنه لا يزال يعيش عن طريق إصابة أي شخص يأتي في طريقه، تظل النيوليبرالية نشطة في حياة الناس اليومية، حيث تجلب إلى عالم الموتى الأحياء كل أولئك غير الحذرين الذين يفضلون تدمير الكوكب، كما طالما يمكنهم الحصول على 15 دقيقة من الشهرة و/أو الثروة المادية.

في هذه المرحلة، لا يهم ما إذا كان العالم ينهار في حروب إقليمية بين الأشقاء، أو أن فيروسات جديدة محتملة قد تظهر من خلال تدمير الموائل الطبيعية، أو أن الكوكب يطهى على قيد الحياة بسبب درجات حرارة متزايدة الارتفاع، أو أن النصف من سكان العالم النشطين اقتصاديًا هم عاطلون عن العمل أو يعملون في وظائف غير مستقرة/مؤقتة.

4.

وتصبح مشكلة نهاية الديمقراطية الليبرالية الرأسمالية أكثر واقعية عندما يكشف أحد المدافعين عنها دواخله، حتى لو لم يتمكن من وضع إصبعه على أهم الجروح. في الواقع، عندما يلوم ياشا مونك فقدان قوة الأسطورة الديمقراطية للمؤسسات الليبرالية على صعود السياسة الشعبوية، فهو متحيز، أو بالأحرى، يقول أنصاف الحقائق، تماما مثل الشعبويين. إنها لحقيقة أن الديمقراطية الرأسمالية الليبرالية تواجه أشد أزماتها منذ ذروة ما بعد الحرب.

وأنا أتفق معه في أننا نعيش في عصر من عدم اليقين الجذري وأن الافتراض بأن الأشياء ستبقى ثابتة، والذي يحظى بشعبية كبيرة اليوم، كان دائمًا جزءًا من روتين المعاصرين. ومع ذلك، فأنا لا أتفق معه عندما يتوقع أن المعركة ضد الشعبويين هي مسألة حياة أو موت بالنسبة للديمقراطية. ربما ينطبق ذلك حتى على الديمقراطية الليبرالية، الإلهة العليا لـ "المحافظين الجدد"، ولكن ليس بالضرورة بالنسبة للنظام الديمقراطي، ولا حتى للرأسمالية.

وكما نعلم، فإن الديمقراطية الليبرالية تقوم على الفكر التنويري والمثل العليا للثورتين الفرنسية والأمريكية. وهكذا تكون المؤسسة الجمهورية محفورة في الديمقراطية الليبرالية، إضافة إلى مبادئ المساواة والحرية. حتى الآن، تبدو الديمقراطية الليبرالية وكأنها مفروشة بالورود، أليس كذلك عزيزي القارئ؟ والمشكلة هي أنها تدافع أيضاً عن السوق الحرة والملكية الخاصة. وهذان الأخيران هما ركائز الرأسمالية.

وبالتالي، فإن المفارقة الكبرى التي لم تحلها الديمقراطية الليبرالية قط هي كيفية الحفاظ على مجتمع قائم على المساواة والحرية في ظل نظام اقتصادي خاص وحصري. في الواقع، لا توجد مساواة للجميع أمام القانون، والتعددية السياسية مقيدة من قبل "زعماء" كل حزب، والشفافية السياسية بمثابة خطاب انتخابي للمؤامرات بين الأقوياء والانتخابات الحرة المفترضة، والتي غالبًا ما تكون ملوثة بمصالح الحزب. القوة الاقتصادية، "السوق" الشهير.

الآن، حتى مع معرفة كل هذا، لم يقدم ياشا مونك أبدًا أي فكرة مبتكرة للتغلب على التناقض الأساسي للديمقراطية الليبرالية الرأسمالية. اقرأ أيضاً: “اليوم، من ناحية أخرى، فإن تجربة الركود الاقتصادي تجعل معظم المواطنين متخوفين من المستقبل. ويراقب الناس بقلق بالغ قوى العولمة التي تجعل من الصعب على نحو متزايد على الدول مراقبة حدودها أو تنفيذ سياساتها الاقتصادية. وكما يبدو أن دولهم لم تعد قادرة على اتخاذ قراراتها بنفسها، فإنها تشعر أيضاً وكأنها بيادق في يد التحولات الاقتصادية التي أصبحت خارجة عن سيطرتها. ومع نقل الوظائف التي كانت تبدو مستقرة في السابق إلى الخارج أو أصبحت زائدة عن الحاجة بسبب التكنولوجيا، لم يعد العمل يوفر مكانة آمنة في المجتمع. (ص: 258)

لذلك من المؤسف أنه يدعي فقط أن هناك “ذرة مهمة من الحقيقة في الانتقادات التي يثيرها بعض اليسار الأكاديمي ضد الديمقراطية الليبرالية” (ص 296). إن "الجزء المهم" هو كناية عن سيل الانتقادات الذي تتلقاه الديمقراطية الليبرالية، المرتبطة بالرأسمالية، من جميع التيارات الإيديولوجية في العصر المعاصر. لقد ذكرت بالفعل اثنين من المفكرين المهمين، كورتس ورانسيير، اللذين لديهما وجهات نظر مختلفة حول العالم ولا يمكن تصنيفهما ضمن ما يسمى بـ "اليسار الأكاديمي". مثلهم، يمكن هنا تسمية عدد لا حصر له من المفكرين الجدد، لكن هذا ليس هدف مقالتنا.

في الواقع، يتصور ياشا مونك نفسه نهاية الديمقراطية الليبرالية. وكما يقول هو نفسه، في مرحلة ما، انتهت جميع النماذج السياسية والاقتصادية والاجتماعية عبر التاريخ، لإفساح المجال أمام نموذج جديد سيسود، لفترة قصيرة أو طويلة، حتى نهاية جديدة.

وبهذا المعنى، فمن الواضح أننا لا نستطيع أن نتكهن على وجه التحديد متى سيدرك المجتمع الغربي أنه لم يبق سوى جثث من نموذج الحكم الذي يتبناه. إن جسور النيوليبرالية، المدعومة قانونياً من قبل ديمقراطية ليبرالية من شأنها أن تجعل "اليد الخفية" لآدم سميث تحمر خجلاً (بالمعنى المجازي)، تقوم بإعادة تدوير هذه الجثث عبر جبهتين: الأولى هي الرأسمالية الرقمية المالية، التي اكتسبت جسداً وقوة. السرعة منذ ظهور الإنترنت؛ والثاني، على وجه التحديد، التقدم العلمي الذي عزز الثورة الصناعية الجديدة 4.0، والتي أصبحت لأول مرة في تاريخ البشرية ثورة سلبية للعمل البشري.

بعبارة أخرى، إنها الثورة الصناعية الأولى، منذ الثورة الأولى في القرن الثامن عشر، التي تعمل على إزالة "فائض القيمة" البشرية من سلسلة الإنتاج التي تولد المزيد من القيمة.

ونتيجة لذلك، مع مرور كل يوم، وكل شهر، وكل عام، سيفقد المزيد والمزيد من الناس وظائفهم لصالح الروبوتات عالية التقنية. مجتمع أنسيلم جابي الذاتي،[6] وعلى حد تعبير مفكر مهم آخر في عصرنا، فهو استغلال البشر بأحجام هائلة، إلى درجة خلق مجتمع فائض، أو كما يقول، إنسانية قمامة تصبح خارج النظام المهيمن تمامًا، وتصبح بالتالي هي. يصبح أكبر مشكلة للرأسمالية. وإذا استمر هذا الأمر أو حتى ازداد، فلن تكون هناك حكومة، ولا دولة ديمقراطية، سواء كانت ليبرالية أم لا، قادرة على منع البشرية من التهام نفسها.

وأود أن أختتم هذا النص الموجز برسالة أمل. إذا كنت لا أزال أكتب هذه السطور، فذلك لأن كل شيء يظل غير محدد إلى حد ما، على الرغم من أن الموازين تميل نحو الميل نحو الالتهام الذاتي البشري. ويدرك ياشا مونك هذه الحقيقة، لكنه يدعو إلى نماذج من شأنها أن تخفف من حدة الكارثة الوشيكة: ديمقراطية بلا حقوق (غير ليبرالية) أو حقوق بلا ديمقراطية (مناهضة للديمقراطية). أعتقد أن كلاً من الديمقراطية غير الليبرالية ومعاداة الديمقراطية سيكونان مجرد مراحل لشيء أسوأ بكثير إذا لم يتم القيام بأي شيء.

إذا كان من الممكن رؤية "خط الصدع الجيولوجي لتاريخ" الديمقراطية (ص 8) بوضوح مما ورد في التقرير الجديد للديمقراطية. فريدوم هاوس يُطلق عليه العام الثالث عشر على التوالي من "الركود الديمقراطي" - أي أنه في الأعوام الثلاثة عشر الماضية زاد عدد البلدان التي ابتعدت عن الديمقراطية أكثر من اتجاهها (ص 13) -، لا يكفي مجرد المحاولة. لاستعادة الخيار الذي مات بالفعل، وهو الديمقراطية الليبرالية الرأسمالية نفسها.

علاوة على ذلك، يُظهِر التاريخ أنه على الرغم من كونه دوريًا، إلا أنه لا يعود بالضرورة إلى نقطة البداية. وحتى لو دخلنا حقبة يغلب عليها الطابع غير الليبرالي أو المناهض للديمقراطية، فليس هناك ما يضمن أنها ستعود لاحقا إلى روعة الديمقراطية الرأسمالية الليبرالية في القرن العشرين. ويمكن، على سبيل المثال، أن تعود إلى أبعد من ذلك وتقع في نموذج ما مشابه للعصور الإقطاعية. ففي نهاية المطاف، ما الذي يبدو أن المالكين الجدد لعالم التكنولوجيا الفائقة يريدونه؟ ومن هنا تأتي الحاجة إلى التفكير في حوكمة جديدة تتجاوز عقائد السوق.

ومن الضروري تعزيز المزيد من المشاركة الشعبية في عملية صنع القرار في كل مجتمع. ربما كانت الفكرة الأكثر إثارة للاهتمام في كتاب ياشا مونك، والتي ربما لم يلاحظها معظم القراء، هي فكرة "الأغورا الافتراضية". في الواقع، يمكننا استخدام التكنولوجيا لصالحنا، لإجراء استفتاءات افتراضية دورية للتداول بشأن قضايا المدينة، على سبيل المثال. وهذا من شأنه أن يسهل التواصل بين جميع الأطراف المعنية، بالإضافة إلى إنقاذ عادة مفقودة منذ عصر المشاركة الشعبية الأثيني.

وإذا حققنا ذلك فسوف نحقق نقلة نوعية نحو تحسين الظروف المعيشية المحلية. أعرف أن الأخ الأكبر الأورويلي للحكومة العالمية يتربص بنا. ومع ذلك، فإن أفضل بديل لدينا للبقاء هو تفكيكه من خلال الحياة المشتركة بين المجتمعات الأكثر تواضعًا.

* أندريه مارسيو نيفيس سواريس طالبة دكتوراه في السياسات الاجتماعية والمواطنة في الجامعة الكاثوليكية في سلفادور (UCSAL).

الملاحظات


[1] فوكوياما، فرانسيس. نهاية التاريخ والرجل الأخير. ريو دي جانيرو. روكو للنشر. 1992;

[2] كرز ، روبرت. انهيار التحديث: من انهيار اشتراكية الثكنات إلى أزمة الاقتصاد العالمي. ريو دي جانيرو. إيديتورا باز إي تيرا، 1992؛

[3] رانسيير، جاك. كراهية الديمقراطية. ساو باولو. إيديتورا بويتمبو، 2014؛

[4] مونك، ياشا. الناس ضد الديمقراطية: لماذا حريتنا في خطر وكيفية إنقاذها. ساو باولو. الناشر كومبانيا داس ليتراس. 2019;

[5] ديفيد جريبر. وظائف غزر: نظرية. كويمبرا. الطبعات 70. 2022؛

[6] جابي، أنسيلم. المجتمع الذاتي. الرأسمالية والإسراف والتدمير الذاتي. لشبونة، إديتورا أنتيغونا، 2019.


الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم

الاطلاع على جميع المقالات بواسطة

10 الأكثر قراءة في آخر 7 أيام

قصة ماتشادو دي أسيس عن تيرادينتيس
بقلم فيليبي دي فريتاس غونشالفيس: تحليل على طراز ماتشادو لرفع الأسماء والأهمية الجمهورية
الديالكتيك والقيمة في ماركس وكلاسيكيات الماركسية
بقلم جادير أنتونيس: عرض للكتاب الذي صدر مؤخرًا للكاتبة زايرا فييرا
البيئة الماركسية في الصين
بقلم تشين يي وين: من علم البيئة عند كارل ماركس إلى نظرية الحضارة البيئية الاشتراكية
ثقافة وفلسفة الممارسة
بقلم إدواردو غرانجا كوتينيو: مقدمة من منظم المجموعة التي صدرت مؤخرًا
أومبرتو إيكو – مكتبة العالم
بقلم كارلوس إدواردو أراوجو: اعتبارات حول الفيلم الذي أخرجه دافيد فيراريو.
البابا فرانسيس – ضد عبادة رأس المال
بقلم مايكل لووي: الأسابيع المقبلة سوف تقرر ما إذا كان خورخي بيرجوليو مجرد فاصل أم أنه فتح فصلاً جديداً في التاريخ الطويل للكاثوليكية.
كافكا – حكايات خرافية للعقول الديالكتيكية
بقلم زويا مونتشو: اعتبارات حول المسرحية، من إخراج فابيانا سيروني - تُعرض حاليًا في ساو باولو
إضراب التعليم في ساو باولو
بقلم جوليو سيزار تيليس: لماذا نحن مضربون؟ المعركة من أجل التعليم العام
ملاحظات حول حركة التدريس
بقلم جواو دوس ريس سيلفا جونيور: إن وجود أربعة مرشحين يتنافسون على مقعد ANDES-SN لا يؤدي فقط إلى توسيع نطاق المناقشات داخل الفئة، بل يكشف أيضًا عن التوترات الكامنة حول التوجه الاستراتيجي الذي ينبغي أن يكون عليه الاتحاد.
تهميش فرنسا
بقلم فريديريكو ليرا: تشهد فرنسا تحولاً ثقافياً وإقليمياً جذرياً، مع تهميش الطبقة المتوسطة السابقة وتأثير العولمة على البنية الاجتماعية للبلاد.
الاطلاع على جميع المقالات بواسطة

للبحث عن

بحث

الموضوعات

المنشورات الجديدة