من قبل سينثيا باستوس فيريرا*
تأملات مبنية على مساهمات سيلفيا فيديريتشي
يهدف هذا النص إلى تضمين تأملات حول إعادة الإنتاج الاجتماعي وتناقضاته في قلب المجتمعات الطبقية، استنادًا إلى بعض مساهمات المؤلفة الإيطالية، من الخط الماركسي المستقل، سيلفيا فيديريسي. العملان الرئيسيان اللذان سيتم تعبئتهما على هذا الطريق هما: كاليبان والساحرة: المرأة والجسد والتراكم البدائي؛ و نقطة الصفر للثورة: العمل المنزلي والإنجاب والنضال النسوي.
بناءً على هذه المساهمة، سيتم إجراء حوارات مع الفكر الماركسي والنسائي، من أجل بناء تقييم، من الواضح أنه ليس شاملاً، للمعضلات التي تتخلل تأنيث العمل الإنجابي وأصداءه المحددة في العصر النيوليبرالي والمالي المعاصر، والتي تشكل الهجرة. التدفقات التي تعبر عن علاقات القوة غير المتكافئة، فضلاً عن الاتجاه العام لعدم الاستقرار في عالم العمل، والذي له تأثيرات متباينة على واقعية ما يتم تجربته، اعتمادًا على جوانب مثل الجنس، والطبقة، والجنسية، والجنس، والفئة العمرية، وبين آحرون .
بعد أن أوجزت هذه التعليقات الأولية، سيتم تقسيم النص إلى موضوعين، يهدفان إلى مناقشة الأصول الإجرائية لوضع المرأة في ظل حكم رأس المال، وموقف العمل الإنجابي والرعاية فيما يتعلق بالكلية الاجتماعية (في أن تصبح ثابتة ) للرأسمالية كنظام منظم لحقائق متعددة، بما في ذلك تلك التي تواجهها بشكل مباشر أو غير مباشر. ومن هنا تبرز قوة الموضوع المختار كواجهة للنضال، مما يثير الحاجة إلى تحول نوعي للأسس التي تقوم عليها المؤانسة التي تسترشد بسيادة تقدير القيمة.
بهذا المعنى، في مواجهة استحالة التوفيق بين المتناقضين، تحمل النسويات، كحركات تعددية منظمة، معها الحيوية الثورية للقطيعة مع ما هو غير قابل للتوفيق. الوضع الراهنوخاصة عند التفكير بأن المرأة (عنصرية، هامشية، مسؤولة عن رعاية فرد أو أكثر من أفراد الأسرة أو المجتمع، مع تراكم المهام التي تمزج بين المادية والعاطفية والفنية والعلائقية) هي في قاعدة المجتمع الاجتماعي. الهرم اليوم، على الخط الأمامي للمعارك اليومية من أجل بقاء أنفسنا ومن حولنا، مع كون تسييسه (نحن) أمراً لا غنى عنه – ومحرقاً – في بناء دولة مناهضة للرأسمالية، ومناهضة للأبوية، ومناهضة للعنصرية. عالم.
خصوصيات وضع المرأة في المجتمع الرأسمالي
وفقًا لسيلفيا فيديريسي، "إن التمييز ضد المرأة في المجتمع الرأسمالي ليس إرثًا لعالم ما قبل الحداثة، بل هو تشكيل للرأسمالية، مبني على الاختلافات الجنسية الموجودة مسبقًا وأعيد بناؤها لتحقيق وظائف اجتماعية جديدة" (2017، ص. 11). وبهذه الطريقة، يُفهم أنه لا يمكن مقاربة الظواهر المرتبطة باستغلال المرأة وهيمنتها بطريقة عامة أو عبر التاريخ، لأن هذه الظواهر لا معنى لها إلا في إطار حركة الواقع، ومشروطة به. . من أجل الكشف عن ما هو فريد من نوعه في هذا الترتيب التاريخي، من المناسب إنقاذ التغييرات التي حدثت في "الانتقال من الإقطاع إلى الرأسمالية" وتأثيرات هذه التغييرات على جندرة ما يتم تجربته.
ومع ذلك، فإن مفهوم "الانتقال"، الذي لا يزال يتماشى مع رأي المؤلف الإيطالي، يساعد على التفكير في عملية طويلة من التحولات وفي المجتمعات التي يتعايش فيها التراكم الرأسمالي مع التشكيلات السياسية والاقتصادية والثقافية التي لم تكن رأسمالية في الغالب بعد، مما أدى إلى فسيفساء اجتماعية ذات خصائص متناقضة، ولكنها متعايشة ومتزامنة. والسؤال الذي يطرح نفسه هو: ما هي الظروف التي سمحت بتطور النظام الرأسمالي على هذا النحو؟ من أجل استكشاف هذه المسألة، دعونا نعود إلى الفكر الماركسي.
إن النقود والبضائع، منذ البداية، ليست سوى رأسمال صغير مثل وسائل الإنتاج والمعيشة. أنها تتطلب تحويلها إلى رأس المال. لكن هذا التحول في حد ذاته لا يمكن أن يحدث إلا في ظل ظروف معينة، تتلخص في ما يلي: يتعين على نوعين مختلفين تمامًا من مالكي السلع أن يواجهوا بعضهم البعض ويتواصلوا؛ فمن ناحية، أصحاب المال ووسائل الإنتاج ووسائل العيش، الذين يقترحون تقييم مجموع القيمة التي يمتلكونها من خلال شراء قوة عمل الآخرين؛ ومن ناحية أخرى، عمال أحرار، بائعون لقوة عملهم، وبالتالي بائعون للعمل. العمال الأحرار بمعنى مزدوج، لأنهم لا ينتمون بشكل مباشر إلى وسائل الإنتاج، مثل العبيد والخدم، ولا تنتمي إليهم وسائل الإنتاج مثل، على سبيل المثال، الفلاح المستقل اقتصاديا (ماركس، 1998، ص 340). ).
إن إنشاء هذه العلاقة (نتيجة التطور المتناقض للتاريخ)، الذي يتنبأ بالانقسام بين العمال وملكية الظروف التي يتم في ظلها العمل – باختصار، الانقسام بين العمال الذين لا يملكون أي شيء سوى حقوقهم. قوة العمل الخاصة، والمالكين الذين لا ينتجون شيئًا بشكل مباشر – توفر الأسس والافتراضات لنمط الإنتاج الرأسمالي، والتي تم تحديدها في الثلث الأخير من القرن الخامس عشر والعقود الأولى من القرن السادس عشر، وكلاهما من قبل ماركس (1998). وإعادة القراءة النقدية لسيلفيا فيديريسي (2017).
ومع ذلك، من المهم أن نأخذ في الاعتبار أن ظهور هذا التشكل الاجتماعي له تحديدات ملموسة، على الرغم من أنها ليست خطية وليست ناتجة عن تدفق الوعي أو الروح، مع نشأة فكرية أو غائية بحتة، معزولة بشكل مصطنع عن الجوانب الأخرى. على العكس من ذلك، فإن استراتيجية "ما يسمى بالتراكم البدائي" تتمثل في الطرد العنيف للفلاحين من قاعدتهم الأرضية (من خلال قوانين تطويق الأراضي المشاعية)، مع ذهاب وعودة لا يمكن التنبؤ بنتائجها في نهاية المطاف، ولكنها مفهومة. : جذره مادي، بكل ما يصاحبه من توترات.
علاوة على ذلك، كما ناقشته سيلفيا فيديريسي (2017)، اتخذ هذا الطرد المنهجي للأشخاص، وتهجيرهم القسري، أشكالًا مختلفة (بما في ذلك إخلاء المستأجرين، وزيادة الإيجارات وارتفاع الضرائب التي أدت إلى الديون وبيع الأراضي)، وأيضًا يشمل التوسع الاستعماري والاستغلال، وتحويل الفلاحين إلى عمال بأجر عن طريق مصادرة وسائل عيشهم، وكذلك تحويل الأراضي بشكل ذاتي وجماعي من خلال القيمة التبادلية.
ومع ذلك، فإن هذه "البروليتاريا المحررة" لا ترى نفسها قادرة على استيعابها بالكامل في الصناعة، أو، على نطاق أوسع، في سوق العمل المعاد تشكيله والصاعد، مما أدى إلى ظهور جيش احتياطي يُلقى عليه اللوم في نهبه ويخضع لهجوم مستمر ومستمر. الانضباط المتزايد للجسد والروح. ويترتب على ذلك أنه بدلاً من تحرير العامل من علاقات العبودية المهيمنة حتى الآن، كان ما تم تحريره هو رأس المال، حيث كان العنف وإنتاج الاستبعاد والتهميش مقدمة لهذا، وليس جانبًا متبقيًا، والذي من المفترض أنه يمكن تعديله بينما الحفاظ على هياكلها.
في هذه التعقيدات، يمثل تطويق الأراضي الجماعية خسارة للاستقلال في مواجهة الإمكانيات المباشرة لدعم بقاء الفرد، وخسارة من حيث التضامن الطبقي: خسارة تعيق، بشكل غير معقول، الترابط والتعبير في المجتمع. الجزء الداخلي من الطبقة المستغلة. ومع ذلك، فإن الطريقة التي تؤثر بها عملية التراكم البدائي هذه على الرجال والنساء بشكل غير متساو، من حيث العلاقات الجنسية الاجتماعية، لم يتناولها ماركس. ومع ذلك، تركز سيلفيا فيديريسي (2017) على هذه القضية تحديدًا، وتنقذ ليس فقط الدور العرضي، ولكن الفعال والهيكلي للمرأة في الحفاظ على النظام الرأسمالي.
وبشكل عام، كانت هذه عملية تتطلب "تحويل الجسد إلى آلة عمل وإخضاع المرأة لإعادة إنتاج قوة العمل هذه"؛ لذلك، بالإضافة إلى تراكم العمال الذين يمكن استغلالهم من قبل رأس المال، كان التراكم الرأسمالي أيضًا “تراكمًا للاختلافات والانقسامات داخل الطبقة العاملة” (2017، ص 119)، مؤسسًا تقسيمًا جنسيًا جديدًا للعمل – تقسيم يخفي ويخفي. يشوه استغلال العمل النسائي غير مدفوع الأجر من خلال تقديمه تحت علامة المودة، للمصير البيولوجي للأنثى البشرية.
في مثل هذه الظروف، أدى السيناريو الجديد الذي تم فرضه (والذي تم فرضه بصيغ معاد صياغتها)، مع فقدان الأراضي وتفكك المساحات المشتركة الجماعية، إلى عواقب مختلفة على الرجال والنساء، ويرجع ذلك إلى اختلاف ومع ذلك، فإن العوامل غير منفصلة: جوهرية ومشتركة، بالمعنى الذي حدده فالكيت وكيرجوات (2008)، استنادًا إلى الاقتران غير الهرمي لعلاقات السلطة الاجتماعية.
بالنسبة للنساء، كان من الصعب للغاية أن يصبحن "عاهرات" أو عاملات مهاجرات، لأن حياة البدو الرحل تعرضهن لعنف الذكور، خاصة في وقت حيث كانت كراهية النساء في ازدياد. كما عانت النساء من انخفاض القدرة على الحركة بسبب الحمل ورعاية الأطفال. علاوة على ذلك، وجدت النساء أنفسهن متضررات من القيود، لأنه بمجرد خصخصة الأراضي وبدأت العلاقات النقدية تهيمن على الحياة الاقتصادية، بدأن يجدن صعوبة أكبر من الرجال في إعالة أنفسهن، بعد أن اقتصرن على العمل. عندما تم التقليل من قيمة هذا العمل تمامًا (FEDERICI, 2017, p. 144).
مع بدء استبدال اقتصاد الكفاف، ما قبل الرأسمالي والمرتكز على وحدة إنتاجية (الإنتاج وإعادة الإنتاج)، بأولوية التسييل، لا يتم تقييم سوى ما يتم إنتاجه للسوق (وبالتالي، فقط ما يخدم زيادة القيمة). . وما يتم تقييده خارج هذه المعايير يُترك على الهامش ويصبح غير مرئي، مما يعزز الروابط بين المهام التي يتم تصنيفها على أنها أنثوية، وعدم توظيفها في المجال العائلي، وتشويه سمعتها الاجتماعية واعتمادها المالي الذي يولد بدوره نقاط ضعف متعددة، مادية ونفسية. .
«إن كل الفائض الذي خلفه الإنتاج الآن ينتمي إلى الإنسان؛ وكان للمرأة نصيب في الاستهلاك، ولكن ليس في الملكية. كان تقسيم العمل في الأسرة هو الأساس لتوزيع الملكية بين الرجل والمرأة. استمر تقسيم العمل داخل الأسرة على حاله، لكنه أدى الآن إلى تعطيل العلاقات المنزلية، وذلك ببساطة لأن تقسيم العمل خارج الأسرة قد تغير. نفس السبب الذي أكد للمرأة تفوقها السابق في المنزل وحصريتها في التعامل مع المشاكل المنزلية - يضمن الآن رجحان الرجل في المنزل: فقد فقد العمل المنزلي للمرأة أهميته الآن، مقارنة بالعمل الإنتاجي للرجل؛ أصبح هذا العمل كل شيء؛ فالأولى مساهمة ضئيلة” (إنجلز، 1984، ص 182).
وبهذه الطريقة، وفي سياق مصادرة قاعدة الأراضي وظهور تقسيم جديد للعمل على أساس الجنس، والذي يبقي المرأة في المجال المنزلي، فإن التقليل من قيمة الأنشطة التي تم تحديدها على أنها أنثوية نموذجية، وفي انسجام، عملية يمكن من خلالها العمال الذكور، بدأت النساء في أن يصبحن "بدائل للأراضي التي فقدنها من خلال المسيجات" (FEDERICI, 2017, p. 191). فالنساء والأرض مرتبطان إذن بما يمكنهما تقديمه، وبما يمكن استخراجهما منهما. وفي هذه الأثناء، أصبحت فكرة "المرأة العادية" ونمو كراهية النساء رمزا.
يتحاور هذا الفهم مع دفاع بايتمان (1988) عن العقد الاجتماعي باعتباره قصة حرية انتقائية، لا يتم الحفاظ عليها إلا من خلال هيمنة وحدة اجتماعية كبيرة وإخفاء بعدها الجنسي الجندري: وبعبارة أخرى، يتطلب العقد البرجوازي الهيمنة على المرأة وتمثيلها كأجسام ممتعة إلى حد كبير.
"إن سيطرة الرجال على النساء وحق الرجال في الوصول إليهم جنسياً بشكل منتظم هي موضع خلاف في صياغة الاتفاقية الأصلية. العقد الاجتماعي هو قصة الحرية؛ العقد الجنسي هو قصة الخضوع. العقد الأصلي يخلق الحرية والهيمنة. إن حرية الرجل وخضوع المرأة مستمدتان من العقد الأصلي، ولا يمكن فهم معنى الحرية المدنية دون النصف المفقود من القصة، والذي يكشف كيف ينشأ الحق الأبوي للرجل على المرأة من خلال العقد. الحرية المدنية ليست عالمية – إنها سمة ذكورية وتعتمد على القانون الأبوي. يقوم الأبناء بتخريب النظام الأبوي ليس فقط للحصول على حريتهم، ولكن أيضًا لتأمين النساء لأنفسهم. تم تأريخ نجاحه في هذا المسعى في قصة العقد الجنسي. الميثاق الأصلي هو عقد جنسي واجتماعي في نفس الوقت: فهو اجتماعي بمعنى أبوي - أي أن العقد يخلق الحق السياسي للرجل على المرأة - وكذلك جنسي بمعنى إنشاء وصول منهجي للرجال إلى الأجساد. من النساء. العقد الأصلي أنشأ ما سأسميه، على غرار أدريان ريتش، "قانون الحق الجنسي للذكور". إن العقد بعيد كل البعد عن معارضة النظام الأبوي: فهو الوسيلة التي يتم من خلالها تشكيل النظام الأبوي الحديث” (باتمان، 1988، ص 19).
ومن هذا المنطلق، ينطوي العمل المنزلي غير مدفوع الأجر للإناث على البعد المتمثل في أن ما تحصل عليه المرأة لتلبية احتياجاتها الخاصة (سواء كانت معدية أو عقلية) لا يبدو في الواقع ملكًا للمرأة، أي نتيجة لعملها، بل على سبيل التبرع أو المعروف. من جانب الزوج (الذي يمتلك تقليديا السلعة النقدية)، لأنه في الواقع يشارك في حجم العمل الإنتاجي ويتم الاعتراف به اجتماعيا على هذا النحو من خلال الراتب.
من هذا، يمكن أن نرى أن مؤسسة الزواج لا تعني فقط الاستيلاء على العمل غير المرئي وغير مدفوع الأجر للنساء، بل تعني أيضًا الاستيلاء على أجسادهن. هذا الاقتران بين الظواهر الاجتماعية، المفيد في الحفاظ على الرأسمالية والضروري لتطويرها، يشكل اختلافًا جنسيًا إلزاميًا، وهي آلية يُنظر من خلالها إلى الزواج والتوجه الجنسي الذي يستهدف الرجال على أنه أمر لا مفر منه وفريد بالنسبة للنساء، كما يناقش ريتش (2010). لذلك، فإن إخضاع النشاط الجنسي الأنثوي لتكاثر القوى العاملة يعني أنه تم فرض العلاقة الجنسية المغايرة باعتبارها السلوك الجنسي الوحيد المقبول، بحيث يكون تقسيم العمل ومؤسسة الزواج والعلاقة الجنسية المغايرة الإجبارية مترابطة بشكل وثيق وفي الأصل في العديد من المجتمعات.
"نحن نتعرض للاغتصاب، سواء في فراشنا أو في الشارع، وذلك على وجه التحديد لأننا مبرمجون لنكون مزودي الإشباع الجنسي، وصمامات الهروب لكل ما يحدث بشكل خاطئ في حياة الرجال، وقد سُمح للرجال دائمًا بتحويل كراهيتهم ضدنا. إذا لم نكن على مستوى الدور، خاصة عندما نرفض القيام به. إن التقسيم هو مجرد جانب واحد من تشويه حياتنا الجنسية. إن إخضاع حياتنا الجنسية لإعادة إنتاج القوى العاملة يعني أن العلاقات الجنسية المغايرة قد فُرضت علينا باعتبارها السلوك الجنسي الوحيد المقبول” (FEDERICI, 2019, p. 57).
بهذه الطريقة، فإن الأنوثة، مع طريق التجنس الطويل، ترجع أصولها إلى المصالح الحقيقية، إلى العلاقات المريحة التي لا علاقة لها بالوجود أو عدم التأصل في المرأة ذات خصائص معينة. ومن الأمثلة على ذلك الأزمة الديموغرافية والاقتصادية التي بلغت ذروتها بين عامي 1620 و1630 والتي، كما تناقش سيلفيا فيديريسي (2017)، كثفت اضطهاد "الساحرات" (النساء اللاتي لديهن معرفة بأجسادهن وممارساتهن للتحكم في معدل ولادتهن). ، المعرفة التي أصبحت، في هذه اللحظة التاريخية، تعتبر تهديدًا).
في هذا السيناريو، تهدف حملة المطاردة المستمرة إلى تنظيم الإنجاب وتقويض سيطرة المرأة على إنجابها. وبهذه الطريقة، وُضِع الإنجاب في خدمة التراكم الرأسمالي، مما جعل الرحم منطقة سياسية متنازع عليها. علاوة على ذلك، فإن مصادرة هذه المعرفة يصاحبها المثل الأعلى القائل بأن المرأة، لكي تصبح كاملة ومكتملة، تحتاج إلى الولادة وممارسة الأمومة: وهو مصير يتكون منا عمياء بين الضرورة المادية وطرق الخضوع المغروسة.
الآن، وبناء على ما سبق، يمكن أن تظهر تعليقات تدعي أن الزمن مختلف، وأن النساء يعملن حاليا خارج المنزل، ويحصلن على وسائل منع الحمل، وبالتالي، فإن هذا التحليل سيكون عفا عليه الزمن تماما. ومن المؤكد أن المقطع التاريخي ليس ثابتًا. يشير التاريخ، من وجهة نظر ماركسية، إلى حركة الواقع في جدلية الاستمرارية والتمزق، التي تفترض فهمًا ديناميكيًا ومتعدد الأسباب للظواهر الاجتماعية. الأوقات، في الواقع، مختلفة. ولكن ما هو "النفس" الذي يكمن وراء الجديد؟ دعونا ننتقل بعد ذلك إلى ذلك.
فريدريك إنجلز، عندما ذكر أن "تحرير المرأة ومساواتها بالرجل كان وسيظل مستحيلاً، طالما بقيت مستبعدة من العمل الإنتاجي الاجتماعي ومقتصرة على العمل المنزلي، وهو العمل الخاص" (إنجلز، 1984، ص 182)، ربما لم يتصور أن إدماج المرأة في العمل الإنتاجي الاجتماعي سيكون شرطا ضروريا، ولكنه ليس كافيا على الإطلاق لتحرر المرأة. هذا الشمول، بعيدًا عن تمكين التحرر، أعاد هيكلة أشكال الاستغلال. والأكثر من ذلك، عند التفكير في المساواة الشكلية مع الرجال، يجب على المرء أن يدرك حدودها النهائية، ما لم يفترض المرء أن الرجال أحرار بالفعل، ما لم يفكر المرء في الحرية كفئة علائقية.
في هذا الصدد، عندما تدعو سيلفيا فيديريسي (2019) إلى الدفاع عن أجور العمل المنزلي، فإن هذا يعني الكشف عن حقيقة أن العمل المنزلي كان بالفعل وما زال بمثابة مال مقابل رأس المال، وأن رأس المال يكتسب ويكسب المال عندما تقوم النساء بالطهي والتنظيف والعناية. . علاوة على ذلك، فهذا يعني تسليط الضوء على أن العمل المنزلي هو أكثر من مجرد خدمة متطلبات المنزل. وهي تنطوي على خدمة الموظفين جسديًا وعاطفيًا وجنسيًا، وإعدادهم للعمل يومًا بعد يوم، مع توفير الظروف اللازمة لتدريب الموظفين المستقبليين. وهذا يعني أن وراء كل مصنع، كل مدرسة أو مستشفى، كل مكتب، هناك العمل الخفي لملايين النساء اللاتي يستهلكن حياتهن وقوتهن من أجل إنتاج القوة العاملة التي تحرك هذه المصانع أو المدارس أو المستشفيات والمكاتب وغيرها. المكان من العمل بأجر.
ومن ناحية أخرى، في القراءة الحالية للعمل المنزلي، رغم أنه مستبعد من المجال الاجتماعي ومنغلق داخل المجال الخاص، فإنه يبدو كما لو كان، أي العمل المنزلي، خدمة شخصية وخارجية لرأس المال. بقايا عدم الانتماء. وكأن المشكلة المركزية لا تكمن في الاستيلاء على العمل الإنجابي من قبل رأس المال نفسه، بل في غيابه أو عدم كفايته. بمعنى آخر، ستكون المشكلة هي أن رأس المال فشل في الوصول إلى المطبخ وغرفة النوم، أي إلى الحياة المنزلية. لذلك، فإن القراءات التي تؤطر سبب اضطهاد المرأة في استبعادها المفترض من العلاقات الرأسمالية، تؤدي، كقاعدة عامة، إلى دعاية للدخول في هذه العلاقات، بدلاً من مواجهتها والأفق لتدميرها والتغلب عليها.
وبهذا المعنى، يمكن ملاحظة وجود صلة بين استراتيجية نضال المرأة وما يسمى بـ "العالم الثالث"، المحيطي والتابع. وبنفس الطريقة التي ينبغي بها أخذ النساء إلى المصانع والعمل الإنتاجي المرتبط تقليديًا بالرجال، يجب نقل المصانع والإنتاجية المثالية من البلدان المركزية إلى "العالم الثالث". في كلتا الحالتين، يتم فرض مفهوم مفاده أن "المتخلفين" أو "التابعين" هم متخلفون أو أقل شأنا (بدلا من أن يكونوا أقل شأنا)، وأنه لن يكون من الممكن تحقيق "نموذج التحديث" إلا من خلال الحصول على استغلال رأسمالي أكثر تقدما، من خلال استغلال رأسمالي أكثر تقدما. منظور تنموي يرفض رؤية الحدود الهيكلية لرأس المال.
لكن التطور الرأسمالي قدم للنساء (بطرق مختلفة، اعتماداً على مواقع النساء المختلفة في النسيج الاجتماعي) ليس فقط "الحق في العمل خارج المنزل"، بل أيضاً الحاجة إلى العمل أكثر، بحيث لا يقتصر "العمل خارج المنزل" على العمل فقط. ألا يعفي المرأة من المهام المنزلية، بل يجب ألا يعيقها. ولذلك، للحصول على قدر معين من الاستقلال الاقتصادي، لا تتمتع المرأة بحرية العمل إلا لفترتين” (دلفي، 2015، ص 110). وإذا كان الحصول على وظيفة ثانية، كما رأينا، لا يؤدي إلى تحرير المرأة من وظيفتها الأولى، فإن العمل في نوبات مزدوجة أو ثلاثية لا يعد تمكينًا (الصورة النمطية للمرأة المستقلة و/أو سيدة الأعمال)، بل يعني فقط الحصول على وقت وطاقة أقل للعمل. محاربة كليهما.
ومع ذلك، تجدر الإشارة إلى حقيقة أن النضال الاجتماعي من أجل الأجور لا يقتصر على أو يتزامن، بالضرورة وبشكل مباشر، مع المطالبة بالإدماج، أو حتى أقل من ذلك، الدفاع عن إساءة استخدام رأس المال من خلال الإدراج في علاقات الأجور (وليس الدفاع عن الأجور). على الأقل لأننا، كعاملات، لم نكن خارجهن أبدًا). جدول الرواتب تكتيكي. إنها جزء من حركة القطع مع العمل بصيغته الرأسمالية والمأجورة والمهينة. إن الراتب، فضلا عن غيابه، يميل إلى أن يكون مقياس حرارة لاستغلالنا الطبقي المتعدد الأوجه، وبالتالي فهو التعبير المباشر عن علاقات القوة بين رأس المال والطبقة العاملة، وداخل الطبقة العاملة. الاعتبارات والتناقضات التي يجب مواجهتها في تصميم التطبيق العملي.
إعادة الهيكلة الإنتاجية والتكيف الهيكلي
عند دراسة السياسات النسوية في الولايات المتحدة وأوروبا، تخلص سيلفيا فيديريسي (2019) إلى أن عددًا كبيرًا من النسويات لم يأخذن في الاعتبار التغييرات التي أحدثتها إعادة هيكلة الاقتصاد العالمي على الظروف المادية للمرأة، ولا أصداء هذه التغييرات. في المنظمات النسوية. على الرغم من أن الدراسات تثبت إفقار النساء في جميع أنحاء العالم، إلا أنه لا يوجد إجماع على أن العولمة لم تتسبب في "تأنيث الفقر" فحسب، بل ساهمت أيضًا في ظهور نظام استعماري جديد، وخلق انقسامات جديدة بين النساء.
وحتى الأقطاب المنتقدة للسياسات التي يطبقها البنك الدولي وصندوق النقد الدولي غالبا ما تتوافق مع المواقف الإصلاحية التي تدين التمييز بين الجنسين، ولكنها تحافظ على الهيمنة العالمية للعلاقات الرأسمالية وما تحركها باسم الحرية المفترضة - وهو ما يتناقض مع ذلك. إنهم يعارضون التمييز الجنسي دون معارضة توجهاتهم الخاصة.
ومن أجل دراسة هذا التناقض، يجدر العودة إلى بعض خصائص الرأسمالية في شكلها التاريخي الحالي، القائم على التراكم المرن. وهكذا، يبدو أنه من بين الإصلاحات التي ينص عليها التكيف الهيكلي، خصخصة الأراضي (بهدف إلغاء الملكية الجماعية)، وتحرير التجارة (إلغاء التعريفات الجمركية على السلع المستوردة)، وتقليص القطاع العام، وخفض أسعار الفائدة. لتمويل الخدمات الاجتماعية ونظام مراقبة ينقل التخطيط الاقتصادي بشكل فعال من الحكومات إلى البنك الدولي والقطاع الخاص. باختصار، يقع التكيف الهيكلي في قلب التحول النيوليبرالي الذي شهدناه منذ منتصف السبعينيات، مع ميله نحو سياسات التقشف وزيادة العمالة غير الرسمية وعدم استقرار العمل.
عند تحليل هذه التحولات من وجهة نظر الإنتاج وإعادة الإنتاج، يمكننا أن نرى مشهدًا مختلفًا تمامًا عن ذلك الذي يصوره المدافعون عن "النظام العالمي الجديد". أولا، يمكن ملاحظة أن توسع العلاقات الرأسمالية لا يزال يعتمد على الفصل بين المنتجين ووسائل (إعادة) الإنتاج، فضلا عن حرمان أي نشاط اقتصادي غير موجه نحو السوق، بدءا من زراعة الكفاف. ومن ثم فإن برامج التكيف الهيكلي، على الرغم من تقديمها كشكل من أشكال الانتعاش الاقتصادي، تحرم شريحة كبيرة من السكان من الرعاية، مما يعيق القدرة على الحفاظ على الحياة، ومن الأهداف الرئيسية لبرامج التكيف الهيكلي، على سبيل المثال، “ "تحديث الزراعة"، أي إعادة تنظيمها على أساس تجاري وتصديري: وهذا يعني أن المزيد من الأراضي موجهة للزراعة التجارية وأن المزيد من النساء، اللاتي يشكلن مزارعات الكفاف الرئيسيات في العالم، يجدن أنفسهن غير مخصصات.
إن إحدى نتائج الإفقار الذي أحدثه التحرير الاقتصادي على البروليتاريا العالمية تتجلى في حركة الهجرة الواسعة من "الجنوب" إلى "الشمال". وبحسب سيلفيا فيديريسي (2019)، فإن هذا أحد الأدلة على أن أزمة الديون و"التكيف الهيكلي" أسسا لنظام تمييز عنصري عالمي. وبهذا يتبين أن النساء من "الجنوب"، من أطراف النظام الرأسمالي المعولم، هن اللاتي يرعين في الوقت الحاضر الأطفال والمسنين في الولايات المتحدة والعديد من البلدان الأوروبية (التي يغذونها، باختصار، مع قوتهم العاملة، ومتطلبات الحياة اليومية للآخرين)، وهي ظاهرة توصف عادة باسم "الأمومة العالمية" و/أو "الرعاية العالمية" (هيراتا، 2022)، مع وجود اختلافات ذات صلة في مستويات تخصصهم والاعتراف بهم.
وبمعنى مماثل، من الممكن تحديد أن الهجرات المرتبطة بما يسمى صناعة الجنس، مع التدفقات من "الجنوب" نحو "الشمال"، تزايدت أيضًا منذ الثمانينات والتسعينات، وتشكل بشكل عام عددًا كبيرًا من المهاجرين. استراتيجية الأسرة، مع إرسال الأموال بشكل منتظم إلى الأقارب الذين بقوا في بلد المنشأ (منطقيًا، في الحالات التي لا تعتمد فيها هذه الهجرات على الاتجار، مع عبودية الدين، وتقييد الحركة والعنف). في هذا السياق، يحلل بسسيتيلي (1980) تدفقات الهجرة في البرازيل-إيطاليا والبرازيل-إسبانيا ويظهر أن النساء، البغايا في الأصل في البرازيل، في سياق السياحة الجنسية، غالبًا ما يهاجرن إلى أوروبا ليس فقط (لإعادة) الدخول في الجنس الأجنبي. السوق، ولكن الزواج من السياح الذين التقوا بهم سابقًا في البرازيل. يضاف إلى ذلك، يشار إلى أن أحد الأسباب التي تدفع هؤلاء الرجال إلى اختيار الزوجات البرازيليات هو البحث عن "أنماط" أو "أنماط" الأنوثة التي يعتبر من الصعب العثور عليها لدى النساء الأوروبيات "الأقل استقلالية"، والتي تشمل الرغبة في الزواج. للأمومة والرعاية المنزلية: وهو ما يعكس التداخل بين العنصرية والرجولة والتقسيم الطبقي والدولي للعمل.
وهكذا يكشف رأس المال، في تنظيمه الاجتماعي الحالي، عن أنه كارثي بشكل خاص بالنسبة للنساء؛ ليس فقط وبالضرورة لأنها تديرها/تقودها هيئات يهيمن عليها الرجال الذين لا يفهمون ما يسمى خصوصيات المرأة، ولكن بسبب الأهداف التي يعتزمون تحقيقها. فسياسات الحضور لا تعدو أن تكون مفيدة عندما تكون خالية من التماسك من حيث الجوهر والمضمون. وعلى هذا فإذا كانت العولمة تهدف إلى منح رأس مال الشركات السيطرة الكاملة على العمل والموارد الطبيعية، فإن النساء بتنفيذ هذا السيناريو يغيرن النتائج المهينة لهذه الأهداف، بما في ذلك النساء أنفسهن في نطاقها. والآن، لا يمكن للعولمة، في حد ذاتها، أن تنتصر ما لم تقم بهجوم منهجي على شروط إعادة الإنتاج الاجتماعي وعلى الموضوعات الرئيسية لهذا العمل، والتي هي في معظم البلدان، النساء.
وفي قائمة هذه الأحداث، كانت المرأة بمثابة حاجز للعولمة الاقتصادية، حيث وجدت نفسها مسؤولة عن تعويض تدهور الظروف الاقتصادية والاجتماعية الناجم عن تحرير الاقتصاد العالمي وتزايد سحب استثمارات الدول في العالم. إعادة إنتاج القوة والعمل (FEDERICI, 2019). على سبيل المثال، بسبب تخفيضات الميزانية، تمت خصخصة الكثير من العمل الذي كانت تقوم به المستشفيات والهيئات العامة الأخرى تقليديا ونقله إلى المنازل، مما أدى إلى إخفاء عمل المرأة غير مدفوع الأجر وخلق عبء كبير من المهام.
العامل الآخر الذي أعاد مركزية العمل المنزلي إلى المنزل هو التوسع في "العمل المنزلي"، ويرجع ذلك جزئيًا إلى عدم التركيز الإنتاجي الصناعي، ويرجع ذلك جزئيًا إلى انتشار العمل غير المنظم ونمو قطاع الخدمات. وهذا يؤدي، من ناحية، إلى زيادة في عبء العمل داخل الأسرة؛ في حين أنه، من ناحية أخرى، يشير إلى زيادة في الطلب على العمل المنزلي مدفوع الأجر من قبل الطبقات الأكثر ثراء؛ وفي عرضه، إذ أن هناك عدداً أكبر من النساء يبحثن عن وسيلة للدعم.
وذلك لأنه في الأوقات التي تتميز بالتواصل الاجتماعي أثناء الأزمات، كما هو الحال اليوم، تميل الأنشطة التي كان يدمجها السوق أو أجهزة الدولة في السابق - من المطاعم ومراكز الرعاية النهارية إلى المغاسل - إلى العودة إلى المنازل (VIEIRA, 2020) و، من نقطة الانطلاق هذه، يصبح من الضروري فهم نظام الرعاية سواء في وجهه البنيوي الكلي أو في طبقاته التي تتطلب تحليلًا دقيقًا للأشخاص الذين يعملون في وظائف الإنتاج هذه للعيش في المجتمع.
ومع ذلك، بشكل عام، يُفهم إعادة الإنتاج الاجتماعي على أنه شرط لإمكانية استمرار تراكم رأس المال؛ ومع ذلك، فإن توجه الرأسمالية نحو التراكم غير المحدود يميل إلى زعزعة استقرار عمليات إعادة الإنتاج الاجتماعي التي تعتمد عليها. هذا التناقض الاجتماعي الإنجابي للرأسمالية هو ما يكمن في جذور ما يسمى بـ “أزمة الرعاية” (FRASER، 2020). بالإضافة إلى الحد من توفير الرعاية الاجتماعية العامة وتوظيف النساء في القوى العاملة بأجر، قامت الرأسمالية حاليًا بتخفيض الأجور الحقيقية، وبالتالي زيادة عدد ساعات العمل مدفوع الأجر التي تعتبر ضرورية لكل أسرة للحفاظ على الأسرة أو المجموعة، فضلاً عن زيادة عدد ساعات العمل المدفوعة الأجر. مما أدى إلى الاندفاع إلى نقل أعمال الرعاية إلى الآخرين، استنادا إلى "سلاسل رعاية عالمية" أطول على نحو متزايد تعمل على خلق فجوات بين النساء أنفسهن.
ومع ذلك، فإن إعادة التأكيد على الخضوع المحدد للنساء في الرأسمالية، لا يعني تقسيم الطبقة أو تفتيتها، وهي فكرة لا تزال تتغلغل في قطاعات اليسار، وكأن النضال النسوي يعرقل مسار الصراع الطبقي ويستحوذ على التركيز. بعيدا عن "الرئيسي". بل على العكس من ذلك، يتعلق الأمر بفهم خصوصيات الطبقة من أجل فهمها في مجملها، دون أن تفقد وحدتها في خصوصيات الهوية، التي، من خلال التركيز فقط على الاختلافات، تفتيت وتعزل وتفقد ما هو مشترك بيننا والذي يوحدنا: الحاجة إلى مشروع جماعي وطبقي وتحرري.
لكن الوحدة تتطلب الاعتراف بالاختلافات. وإلا فإنه سيكون تجانسًا، ولا يمكننا أن ننكر أن الطبقة ليست متجانسة، لأنها تتخللها وتتكون من علامات اختلاف اجتماعية مختلفة (CISNE، 2018، ص 112). وبهذا الفهم فإن النسوية المناهضة للرأسمالية (الماركسية، الطبقية، المادية) تقدم نفسها كأفق وكأداة في المفصل بين الإنتاج النظري (في إضفاء الطابع الاجتماعي على المعرفة حول جذور اضطهادنا) والمواجهة عبر التعبئة. النساء حول مشروع سياسي تحرري.
* سينثيا باستوس فيريرا حاصل على شهادة في علم النفس من الجامعة البابوية الكاثوليكية في ميناس جيرايس (PUC-MG).
المراجع
سوان، ميرلا. النسوية والماركسية: مذكرات نظرية سياسية لمواجهة عدم المساواة الاجتماعية. سيرف. Soc.Soc..، ساو باولو، ن. 132، ص. 211-230، 2018.
انجلز، فريدريش. البربرية والحضارة. في: أصل الأسرة والملكية الخاصة والدولة. ساو باولو: إد سينتورو، 2012.
فيديريسي ، سيلفيا. كاليبان والساحرة: المرأة والجسد والتراكم البدائي. ساو باولو: الفيل ، 2017.
فيديريسي ، سيلفيا. نقطة الصفر للثورة: العمل المنزلي والإنجاب والنضال النسوي. ساو باولو: الفيل ، 2019.
فريزر، نانسي. التناقضات بين رأس المال والرعاية. مبادئ: مجلة الفلسفة، عيد الميلاد، v. 27، لا. 53، مايو – أغسطس. 2020.
هيراتا، هيلينا. الرعاية: النظريات والممارسات. ساو باولو: Boitempo ، 2022.
ماركس، كارل. ما يسمى بالتراكم البدائي. في: رأس المال: نقد الاقتصاد السياسي: الكتاب الأول، المجلد الأول والثاني، ساو باولو: الثقافة الجديدة، 1.
باتمان، كارول. العقد الجنسي. ريو دي جانيرو: السلام والأرض ، 1988.
بيسيتيلي، أدريانا. الجنس الاستوائي في بلد أوروبي: هجرة النساء البرازيليات إلى إيطاليا في إطار "السياحة الجنسية" الدولية. مجلة الدراسات النسوية، الخامس. 15، لا. 3، ص. 717–744، سبتمبر. 2007.
ريتش، أدريان. العلاقة الجنسية بين الجنسين الإجبارية والوجود المثلي. باجواس، المجلد. 5، ص. 17-44، 2010.
فييرا، ريجينا ستيلا كوريا. الرعاية والأزمات وحدود قانون العمل البرازيلي. مجلة القانون والتطبيق العملي، الخامس. 11، لا. 4، ص. 2517–2542، أكتوبر. 2020.
الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
