من قبل ماريليا باتشيكو فيوريلو *
تأتي قوة الدين من شيء أبسط بكثير ، حقائقه التي لا تتزعزع.
إذا أخذنا مصطلح "الخيال" بمعناه الأول - الخيال ، والأصالة - فهو مرادف تقريبًا للشعر: تلك اللغة ، أكثر من السرد ، حيث الشكوك ، والتردد ، والتناقضات ، والتناقضات ، والتناقضات ، باختصار ، هي فضائل ، وأكثر من ذلك. من الرذائل.[أنا] الخيال يجعل الموضوع يتحرك بشكل غير متوقع وغير متوقع. إنه لا ينفصل عن الفرد ، عن المفرد ، عن المخلوق الذي يؤكد نفسه ، مكثفًا إمكاناته ، متلألئًا ، فريدًا ، حازمًا ولا لبس فيه. من هذا المنظور ، فإن الخيال هو إهانة للأديان.
وهكذا نرى أنها متناقضة عمليا. يمكن أن تكون الأديان عاطفية بقوة ، في جاذبيتها وطقوسها ، ولكن التركيز على العاطفة (شخصية أو جماعية ، شافية أو حميمية صامتة) ، بحيث تتوافق مع الطقوس والأنماط التعبدية ، وقبل كل شيء ، مع العقائد والأساسيات ، هذا محدد العاطفة المحفزة في الأديان لا تعترف بالتدخل الفوضوي للخيال. في هذا المقال ، سنطور تأملات ونلجأ إلى الأمثلة التاريخية التي قد توضح هذه الفرضية.
سوف ندافع عن أن الخيال يتعايش بشكل سيء للغاية مع الأديان المؤسسية ، لأن طبيعة العاطفة التي تتطلبها مختلفة ، والشعور الذي يتم استدعاؤه بشكل متكرر ، ويتم غرسه بجد في القلوب والصلوات: العاطفة المقلقة التي تطلبها الأديان وتوقظها هي الخوف. إما لتبرير شرور العالم ، وتكييفها مع أي ثيودسي ،[الثاني] سواء كان ذلك من أجل الراحة ، فإنه في الخوف (مثل الحكمة أو الحذر الشديد أو الرعب ، بكل بساطة وبساطة) تقع قوة الأديان التي لا تتزعزع.
بهذا المعنى ، فإن الخيال هو نقيضه ، وهو رجس حقيقي للصيغة الدينية. هي ، في أحسن الأحوال ، مرادفة للهرطقة.[ثالثا]
والخيال الأكثر شيوعًا في الأديان هو الذي يلجأ إليه ارتعاش، نتيجة ل مضجر[الرابع]: ظاهرة تثير الدهشة ، والخوف ، والرعب ، و'الشعور بكونك مخلوقًا 'التي ذكرها رودولف أوتو ، حيث يغرق المخلوق في العدم في مواجهة التعالي الرهيب ، وعدم إمكانية الوصول المطلق إلى الألوهية ، ويتم إلغاؤها ، سحقها وسحقها إذا خافت مما فوق (من تراب إلى تراب). ومن هنا تأتي الدعوة الحقيقية للعاطفة الدينية: الكينونة ، وليس الوعد بالعجب ، (الوعد بالسعادة في الفن.[الخامس]) ، ولكن التحذير من العقاب ، التنبيه المستمر واليقظة المستمرة ، الهتاف حول نهاية الزمان - علم الأمور الأخيرة هو العاطفة الدينية بامتياز ، ويقوم بدوره على أكمل وجه ، وهو إثارة الخوف وضمان انضباط المؤمنين.
قوة لا تتزعزع
لا تكمن قوة الدين في الأصولية (المتورطة للغاية) ولا في دوره الزمني الكبير. ليس في أبهة ومحاباة الباباوات في عصر النهضة ، تلك السلطة لارتكاب التجاوزات التي جعلت البابا ألكسندر السادس - والد سيزار ولوكريزيا بورجيا - أهم سياسي وقاتل في عصره. ولا في أعمال صلاح الدين يوسف بن أيوب أو صلاح الدين الكبير, زعيم مسلم كردي (من المثير للاهتمام ، أن أعظم بطل في الإسلام لم يكن عربيًا) الذي قوضت دبلوماسيته ، الممزوجة بفن الحرب ، مسعى الحملات الصليبية (مثال نموذجي آخر للتحالف الشعبي بين السلطة والدين). لا تكمن قوة الدين في الجهاد أو الحروب المقدسة التي يرعاها ، ولا في الآثار التي أقامها لتخليد نفسه ، في الأهرامات أو الكاتدرائيات ، ولا في الثروات التي تكدسها الكنائس أو تبددها ، أو في القدرة على زعزعة المصير. شعوب بأكملها. ، عزاء الناس (مع هدايا هذا العالم ووعود من أجل التالي ، وفي النهاية تبادل الانغماس في الأفق) أو تدميرهم القبيحين (الزنادقة لإطلاق النار).
تأتي قوة الدين من شيء أبسط بكثير ، في جوهره - من حقائقه التي لا تتزعزع.
كل شيء آخر هو مجرد نتيجة. الذهب ، واللبان والمر ، والمجد ، والروعة ، والتأثير ، وطول العمر ، وكذلك القدرة على تحويل الأشخاص البسطاء إلى متعصبين (أو ، كما قال الحائز على جائزة نوبل في الفيزياء ، ستيفن واينبرغ ، "جعل الناس الطيبين يفعلون أشياء سيئة") هي النتيجة من هذا التأكيد الذاتي المتغطرس ، الذي يعترف بعدم التكرار والذي هو في صميم الأديان. في الأديان التي تحترم نفسها ، لا يوجد مجال للتردد (الانحرافات ، الانحرافات ، التناقضات المتناقضة) ، لا في مذاهبهم ولا من جانب أتباعهم.
الباقي ، أي القوة السياسية أو المالية أو العسكرية غير العادية ، والسلطة الأخلاقية ، والقدرة على الإقناع ، وأخيراً ، المرونة اللانهائية للأديان - لقد نجوا من هجمة التنوير في القرن الثامن عشر ، والإعلان المتسرع عن نيتشه ("مات الله") في مطلع القرن العشرين والتنافس بين الأديان العلمانية لليسار واليمين وأنبيائهم الألفي ستالين وهتلر - باختصار ، ترجع ديانة الأديان إلى سبب بسيط. أنهم لا يحتاجون أبدًا إلى أن يخضعوا للمساءلة.
ليس من طبيعة الأديان أن تضطر إلى تفسير نفسها. "أؤمن لأنه سخيف" ، سبق أن قال في القرن الثاني أحد أوائل علماء اللاهوت المسيحيين ، ترتليان قرطاج اللامع.
على عكس العلم ، الذي يحركه الشك - الأسئلة والخلاف وانعدام الثقة والتمزقات كانت أكسجين غاليليو ونيوتن وآينشتاين - فالدين يولد وينمو ويعيش ويعيد إنتاج نفسه في العقيدة.[السادس] والعقائد لا جدال فيها بالضبط بقدر ما تعني حرفيًا الألغاز.
الألغاز ليست موجودة ليتم فحصها - مثل الذرات أو الجينوم البشري أو سطح المريخ. إن أي محاولة لتحليلها أو منحها تماسكًا ستكون تدخلاً لا داعي له ، فضلاً عن كونها حمقاء وعديمة الجدوى من وجهة نظر دينية.
التظاهر بكشف معنى العقيدة ، أو اللغز الديني ، هو علامة على عدم الاستعداد الروحي الكامل للدخيل. الغموض هو مجرد لغز لأنه غير قابل للاختراق تمامًا ، ومحصن ضد أي منطق ، وقبل كل شيء ، أرض محظورة للتساؤل أو الطعن. كيف يمكن للمرء أن يختلف مع ما لا يوصف؟ بأي حجة ، إذا كان الإيمان ، عندما يكون شرعيًا ، يتخلى عن الرعونة مثل التبرير أو الاستدلال؟ نحن على وجه التحديد في أرض "هكذا هي الحال ، لأن هذا هو الحال" ، قصر من البديهيات لا يطأ فيه الفضوليون أو القلقون للغاية. بالمناسبة ، من المعروف أنه كلما كانت العقيدة غير قابلة للتصديق أو غامضة أو غامضة ، كان ذلك أفضل.
تغري الألغاز لأنها تعمل مثل المعجزات: وكلما زادت قوتها كلما كان الأمر غير معقول ، وقبل كل شيء ، لا يمكن فهمه (حقيقة غريبة في فصل المعجزات هي أنها ، بشكل عام ، لا تحدث أبدًا في الأماكن التي تشتد الحاجة إليها ، كما هو الحال في أوشفيتز أو في إفريقيا عام 2009 ، لكن في فاطمة ، ويبدو أن المستفيدين منها يتم اختيارهم بشكل عشوائي نوعًا ما ، بالإضافة إلى فوائدها التي تبدو عشوائية بعض الشيء ؛ بعد كل شيء ، ما الذي يمكن أن يكون أكثر إلحاحًا من جعل تمثال يبكي الدم؟).[السابع]
هناك من يناقض كل هذا ، ويدافع عن أن القوة العليا للدين هي رفعنا إلى المرتفعات ، مباشرة إلى سماء الجمال الخالص والسمو: الظهورات المنبثقة من العاطفة حسب القديس ماثيو باخ ، من قداس موتسارت ، من Pietá of Michelangelo ، للكوميديا الإلهية ، من موسيقى البلوز الناعمة والرائعة لـ Giotto أو الكوبالت الأزرق الباهت لكنيسة صغيرة منسية على طريق ترابي. لكن هذه مجرد قوة الفن ، التي كانت موجودة في العالم طوال فترة الدين ، ولكن كان لها دائمًا عنوان آخر ، عنوان الوعد بالسعادة هنا والآن. الفن ، ثمرة النعمة ، يُعطى لنا بالمجان أيضًا. إنه احتفال نكران الذات.
ليس هناك ما هو أبعد من الخيال الفني ، عن الزخم الرشيق ، من النظام الصارم والمحسوب للعقاب والثواب ، والخطيئة والتسامح ، والإدانة والخلاص ، لتلك المحاسبة القاسية التي هي أساس كل الأديان.
إن الدعوة الحقيقية للسلطة الدينية ليست إيقاظ المتعالي ، بل إيقاظ من لا يُسمّى. هذا هو تعريف "مضجر"،[الثامن] المفهوم الرئيسي في الدراسات الدينية: "أوه!" مرعوب من أن "آه"! مسرور. والدليل على ذلك هو أن الحقائق الدينية (كل عقيدة مع كل مذهب خاص بها) ، الجادة بشكل عام ، لا تعترف بالتناقض. في منطقة الألغاز التي لا توصف ، لا يُسمع إلا القليل عن موسيقى الملائكة (كما في باخ) وأكثر من ذلك بكثير ، صخب الدعوات للنظام والانضباط. لا تسمح الأديان بزعزعة ساخطيها - يتخلصون منهم ، وهذا كل شيء. لا يُقبل التردد في الإيمان إلا كاختبارات مقاومة لإخلاص المؤمن ، بعد أن يضايقه إغراء الشك.
الرغبات في التغيير - مثل الإصلاح البروتستانتي ، يشير الاسم بالفعل - والتي ستكون ملح الخيال ، في الدين تصبح فتنة. جهود التحديث ، أو التكيف مع العصر الجديد ، تنتهي في تلك القصة بخطوة واحدة إلى الأمام ، وخطوتين إلى الوراء (قارن الأصولية الجديدة لبنيديكتوس السادس عشر مع المسكونية ليوحنا الثالث والعشرون ، Il papa buono، البابا الصالح كما كان يُدعى[التاسع]). والحوارات بين الأديان ، في الممارسة العملية ، هي الوهم. إن المشروع المنتشر للتعايش السلمي بين الأديان هو ، بإعادة صياغة كلاوزفيتز ، مجرد استمرار للحرب بين المعتقدات ، بوسائل أخرى.
لماذا؟ مرة أخرى ، بسيط ، بسيط فرنسيسكاني: لسبب واضح هو أن التمسك بدين واحد يتطلب ، تمامًا ، استبعاد جميع الديانات الأخرى. [X] يمكن أن يحدث هذا من خلال القوة ، من خلال العنف ، أو ، إذا كانت الآلهة وممثليهم في حالة مزاجية جيدة ، من خلال بعض الازدراء المقنع في صورة التنازل. تختلف درجات عدم التسامح ، لكن موهبة الشمول لم تكن أبدًا هيبة الكنيسة القوية.
لطالما كانت التفردية هي الفضيلة الأساسية للأديان ، على الأقل تلك التوحيدية - التي ، للمفارقة ، أبناء عمومة الدم.
الأمر الآخر هو اكتشاف الدافع (النفسي أو الأخلاقي أو الثقافي أو القصور الذاتي) الذي يجعل الناس مرتبطين بشدة بمعتقداتهم ويغضبون بشدة عندما يجرؤ شخص مطمئن على التهريب في "لكن حقًا؟" في اليقين الداخلي الضيق والمنظم. هناك من يقول إن ولع الإنسان بالأديان ، قديمًا جدًا ، هو نتيجة للبيولوجيا أكثر منه لما هو خارق للطبيعة.[شي]. الميل إلى الاعتقاد سيكون تأثيرًا غير مرغوب فيه ، وضررًا جانبيًا تقريبًا ، لعادة أخرى ، وهذه العادة ناتجة عن حاجة حيوية لبقاء النوع: عادة الطاعة ، المغروسة في الطفولة.
لكي يخرج الطفل دون أن يصاب بأذى من الأخطار العديدة التي تحيط به ، يجب أن يتعلم منذ سن مبكرة أن يقبل دون الاحتجاج (أو الاحتجاج ، ولكن التنازل عن) بعض الحقائق الأولية التي ينقلها إليه والديه. على سبيل المثال ، لا يستطيع أن يتدلى من شرفة الطابق الثالث وإلا سيسقط ، أو لا يجب أن يضع إصبعه في المقبس ، أو يجب أن يعتقد أن الأرض مستديرة. لو لم يكن الأمر كذلك ، لكان كل جيل يعيد اختراع العجلة. تخيل لو كان على كل منا ، في سن 3 أو 3 عامًا ، أن يختبر شخصيًا ، بدلاً من مجرد الالتزام ، مجموعة المعرفة المتوافقة بشكل أو بآخر. سيتعين على كل منهم الإبحار حول الكوكب في قارب خاص به وعندها فقط يوافق على أن الأرض ليست مسطحة ؛ أو قم برمي تفاحتك الخاصة ، فكر في الأمر لفترة من الوقت ، وجدتهاتوصل إلى قانون الجاذبية. سيكون غير ممكن ، فضلا عن إهدار هائل.
هذا هو السبب في أن الطاعة العمياء والإيمان الصادق بالطفولة أمر مفيد ومعقول بشكل عام. ولكن إذا استمرت هذه العادة حتى مرحلة البلوغ ، فإنها تصبح إدمانًا: السذاجة المنهجية. وهكذا ، فإن ما كان مفيدًا في سن 3 أو 13 عامًا ، بعد 30 عامًا ، يصبح ضارًا: بقايا طفيلية. من وجهة النظر هذه ، فإن الإيمان - بوابة الأديان - ليس أكثر من التكرار البطيء والمريح لشيء فقد بالفعل سبب وجوده ، موهبة (معالجة المعلومات المنقولة قبل النضج) التي أصبحت تلقائية ، هوس مهووس ، تدور في فراغ.[الثاني عشر]
لم يوضح أحد بكثير من الاهتمام والحدة هذه الطبيعة الغريبة للسلطة الدينية - حب الطاعة ، ورعب الشك ؛ عبادة العقيدة ، وازدراء الخيال - مثل ترتليان قرطاج ، الفوارة ، الشرسة ، و (على الرغم من نفسه) اللاهوتي الخيالي الهذيان من شمال إفريقيا. من الجدير بالذكر أنه في القرن الثاني ، كانت الإسكندرية وأنطاكية وقرطاج مثل روما أو أكثر أهمية للمسيحية الوليدة.[الثالث عشر]
ولد كوينتوس سيبتيموس فلورنس ترتليانوس في تونس عام 150 ، لعائلة مرموقة في المجتمع الروماني ، وقد تحول في وقت متأخر عن عمر يناهز الأربعين ، لكنه عوض السنوات الضائعة بقتالته. كان أكثر منتقدي المعارضين المسيحيين يخشى في ذلك الوقت. لم يكن هدفه من الوثنيين بل زملائه المنشقين. حوالي عام 40 ألف ، أشهر دليل لكشف الزنادقة ومكافحتهم ، الكلاسيكي من Praescriptione haereticorum. [وصفات ضد الزنادقة] التي افتتحت فنًا جديدًا من الجدل ، بصراحة. جعلت حيويته وطريقته مدرسة ، تمر عبر الزمن ، نزاعات المجالس التي لا تعد ولا تحصى ، والانشقاق بين روما وبيزنطة وحتى مقاومة حرمانه ، حيث تمت معاقبة ترتليان في نهاية حياته لكونه أكثر واقعية من الملك . عمله له رائحة لا لبس فيها ، مزيج من المفارقات ، والبديهيات ، والدوغماتية ، والعنف الذي يحسد عليه. لقد ترك عددًا لا يحصى من المقلدين. يمكن رؤية أسلوبه في الجدل اللاحق بين الروم الكاثوليك والبيزنطيين في القرن الثالث عشر ، وهو محاولة ناقصة لنسخ السيد: وصف المسيحيون الغربيون الشرقيين بأنهم "وجوه براز ، لا تستحق أشعة الشمس" ، بينما أطلق الشرقيون على إخوتهم من غرب البلاد. "أبناء الظلام" إشارة إلى حقيقة أن الشمس لا تغرب أبدًا في الغرب.
بطل الحشو ، أحد أشهر مزاحه هو أن كل ما يتوافق مع الكنيسة صحيح لأنه لا يمكن أن يكون غير ذلك ؛ وبالتالي ، فإن كل ما لا يأتي من الكنيسة يمكن أن يكون مزيفًا فقط. عزز ترتوليانو حبه لليقين المطلق من خلال التناقضات. أفضلها هي جملته الأكثر شهرة ، "أعتقد ، لأنها سخيفة" ، حجة دوغمائية غامضة لدرجة أنها تصبح غير قابلة للإجابة. أمامه ، لا يمكنك حتى بدء النقاش.
الفلاسفة هم أحد الأهداف المفضلة لغضب ترتليان. مناهضته للفكر هي واحدة من أولئك الذين ولدوا في ماضي الحياة الفكرية. لذلك ، كما هو الحال في كثير من الأحيان مع الحساب الذاتي ، فهو خبيث بشكل خاص. مدحه للظلامية يأتي من القناة الهضمية: "ما علاقة أثينا بالقدس ، الأكاديمية [الأفلاطونية] مع الكنيسة ، الزنادقة مع المسيحيين؟ تأتي تعاليمنا من رواق سليمان ، الذي علم بنفسه أن على الناس أن يطلبوا الله بكل بساطة قلوبهم. " الفلاسفة والمسيحيون من الجماعات الأخرى يكرهونها لأنهم يقعون في إغراء الفضول والتخيل. كان افتراض المعرفة ، بالنسبة لترتليانوس ، أكثر من طيش ، لقد كان إهانة للعظمة الحقيقية للإيمان الحقيقي ، الذي يجب أن يتغذى حرفياً على فقر الروح لكي يكون سليماً.
"بعيدًا عن كل المحاولات لإنتاج مسيحية مختلطة من تكوين رواقي أو أفلاطوني أو ديالكتيكي. لا نريد أي خلافات غريبة بعد أن نمتلك يسوع المسيح ، أي نوع من الاستفسارات بعد أن نتمتع بالإنجيل. مع إيماننا ، نحن لا نرغب في اعتقاد آخر "، كتب. ومع ذلك ، فإن القتال الذي شنه ترتليان ليس فقط ضد الزنادقة ؛ إنه ضد أي مبادرة لتشغيل العقل (خصم الروح). أراد ترتوليانو أن يستخلص من العقل ما استخرجه الزاهدون مثل سانتو أنتاو من الجسد ، أي إماتته وتركه في حالة عوز. يجب على المسيحي الصالح أن يمتنع عن أي تمرين عقلي. التفكير هو تلويث للروح.
في شغفهم لدرء خطر الفكر ، حتى الأناجيل لم تسلم. حتى المقاطع الكنسية موضع شك ، لأنها ، إذا تم التفكير فيها كثيرًا ، يمكن أن تؤدي إلى ضلال المحب. إلى "ابحث وستجد" التقليدية ، يقارن "بعيدًا مع من يبحث حيث لن يجد أبدًا"! يجب ألا تفسح اليقظة الطريق حتى في وجه مقاطع من الكتاب المقدس ، لأنها إذا كانت عرضة للغموض ، أي للتفسير ، فإنها بالتأكيد ستسمم الروح. نظرًا لأنه يمكن تفسير كل ما تقرأه تقريبًا ، يتم حظر حتى أكثر المقاطع غير الضارة. "اطرق الباب وستجد"؟ لا شيء من ذلك ، كما يقول ترتوليانو: "ابتعد عن الذي يطرق دائمًا ، لأنه لن ينفتح أمامه أبدًا ، لأنه يقرع حيث لا يوجد أحد يفتح". "اسألوا تعطوا"؟ لا مجال للتفكير: "ابتعد عن الذي يسأل دائمًا ، فلن يُسمع أبدًا ، لأنه يسأل من لا يستمع".
السؤال أو السؤال أو الانتظار هو خرق للياقة. السؤال هو الأكثر شؤمًا ، لأنه يشير إلى وجود بعض الشك في الهواء ، وشيء يجب توضيحه ، والشكوك هي الطريق الذي لا لبس فيه إلى الهلاك. لماذا تسأل إذا كان ذلك كافيا للقبول؟ "الدليل على الانضباط الأكثر صرامة بيننا هو دليل آخر على الحقيقة." الشك يمهد الجحيم. التأديب ، الطريق إلى الجنة.
إذا كان السؤال غير لائق ، فالاختراع مكروه. سخر ترتليان من التنوع الداخلي الكبير للجماعات المسيحية في عصره ، حيث وصف خصومه بأنهم مهندسو علم الكونيات المجنون (نظرًا للحرية التي فسرت بها كل مجموعة الرسالة المسيحية) ، حيث ستخلف السماوات بعضها البعض "مثل الغرفة" مكدسة فوق الغرفة ". ، كل منها يشير إلى إله من خلال عدد من السلالم مثل البدع: هنا يتحول الكون إلى غرف للإيجار!". إن صورة الكون ككومة من الغرف المستأجرة ليست مثيرة فقط (كره ترتليان تخيلات خصومه لكنه لم يستطع مساعدة نفسه) وهي وثيقة الصلة بالموضوع. الغرف مكدسة. وهذا يدل على أنهما يجب أن يكونا بنفس الحجم أو متقاربين في الحجم ، وأنهما يوفران نفس القدر من الراحة ؛ لا يوجد جناح إمبراطوري أو بنتهاوس VIP ، ولا امتيازات. المزيد: لا أحد من السكان هو المالك ، حيث أن الغرف مستأجرة ، وإذا كان الضيف غير راضٍ ، فهو يحتاج فقط للانتقال. هذا مبنى فوضوي ، وليس ما يريده ترتليان لبيت الرب.
"كل واحد منهم - كما يقول عن خصومه المسيحيين - كما يحلو له مزاجه ، يغير التقاليد التي تلقاها ، تمامًا كما قام الشخص الذي نقلها أيضًا بتغييرها من خلال تشكيلها وفقًا لإرادته". هوس الجدال يذهله. وهذا التجديد المستمر للتقاليد يخيفه ، وهو أمر لا يمكن المساس به. يعدد ترتليان العيوب الرئيسية للمسيحيين الذين ليسوا من مجموعته: مرونة الأفكار ، وازدراء التسلسل الهرمي ؛ التفضيل الواضح للمناصب الدوارة ؛ غياب التمييز بين رجال الدين والعلمانيين ؛ معاملة متساوية للنساء والرجال ، أو قدامى المحاربين والوافدين الجدد.
ويقول إن هذه الخصائص لا يمكن إلا أن تؤدي إلى الخراب: "يتم الاستغناء عن مراسيمهم بلا مبالاة ، مليئة بالنزوات وقابلة للتغيير. في لحظة ما ، يكون المبتدئون هم الذين يقومون بالوظائف ، وفي لحظة أخرى يكون الأشخاص ذوو الوظائف العلمانية ... لا يوجد مكان يكون فيه الترقية أسهل من بين المتمردين ... بحيث يكون اليوم رجل واحد أسقفًا ، وغدًا يكون الآخرون ؛ من هو شماس اليوم سيقرأ الكتاب المقدس غدا. كل من هو كاهن اليوم سيكون غدًا علمانيًا ، لأنه حتى على العلمانيين يفرضون وظائف الكهنوت ". ويتابع ، دفاعًا عن الحقيقة الواحدة: "ليس واضحًا من هو الموعوظ ومن هو بالفعل بين المؤمنين. الكل متساوون ، الجميع يسمعون على حد سواء ، الكل يصلون على حد سواء ... يشاركون قبلة السلام مع كل من يأتي ، لأنهم لا يهتمون بكيفية تصور كل منهم لموضوعات الإيمان ، لأنهم مجتمعون للاندفاع ضد قلعة لها. هذا هو الوحيد. صحيح ".
في حشد خصومهم المسيحيين ، يعمل المبتدئون مثل الكهنة ، يتصرف الكهنة مثل المبتدئين ؛ يمكن لأي شخص أن يكون أسقفًا ، حتى ليوم واحد ؛ يشارك الجميع في الخدمة ويمكنهم تولي مسؤولية خطبة اليوم ؛ الكهنة والعلمانيون متساوون ، وليس من السهل أن يتم ترقيتهم في أي مكان ، أي أن يتم قبولهم على قدم المساواة. مثل هذا العصيان ، مثل "الإنسانية" ، يبدو أنه انحطاط ترتليان في أعلى درجة. "كم هو تافه ، دنيوي ، كم هو مجرد بشر ، بدون جدية ، بدون سلطة ، بدون انضباط ، ما مدى ملاءمة إيمانهم!" من بين جميع أنواع التخريب ، فإن أكثر ما يرعبه هو تحرر المرأة. كره النساء حتى من خلال المعايير الأبوية في ذلك الوقت ، دعا ترتليان الجنس الأنثوي "بوابة الشيطان".
رسام مرقيون ومرقس ، وهما اثنان من منافسيه المسيحيين ، عدة نساء كاهنات وأساقفة ، وكانت مارسيلينا ممثلة طائفة المسيحيين الغنوصيين في روما. هذا الإذن أثار حفيظة ترتليان. فالنساء ، غير راضيات عن الفوضى التي سببها أسلافهن في الجنة ، استمرن في إزعاج النظام الأرضي: "هؤلاء النساء الهرطقات ، ما أجرؤهن! إنهم يفتقرون إلى الحياء ولديهم الجرأة على التدريس والمناقشة وطرد الأرواح الشريرة والشفاء وربما حتى التعميد! " كان من الأفضل لهم الاستغناء عن المجوهرات والحلي ، و "وفقًا لقانون القديس بولس ، غطوا أنفسهم بالحجاب". ولكن ، لتحقيق العدالة ، لم يكن ترتليان متحررًا جدًا مع الجنس الأقوى أيضًا: فعل الحلاقة ، بالنسبة له ، كان شريرًا ، لأنه عدم احترام للخالق لمحاولة تحسين الوجه الذي منحه إرادته. كان لطالبان سلف مثقف.
كان ترتليان مؤلفًا غزير الإنتاج بالإضافة إلى كونه مؤلفًا شغوفًا - فقد نجا واحد وثلاثون من أعماله. كتب عن كل شيء يستحق العناء ، الزواج الأحادي ، والعذرية ، والتواضع ، والصبر ، والجنة. فيما يتعلق بالترفيه العام ، حذر الأفريقي المتحمّس: "يا من تحب العروض ، انتظر الأعظم على الإطلاق ، الدينونة الأخيرة". مهمته هي استبعاد منافسيه ، لكن هذا لا يسلب روح الدعابة لديه. عندما اتُهم المسيحيون بجريمة عدم عبادة الإمبراطور ، أجاب أن الاتهام بعيد المنال: لم يكن المسيحيون بحاجة إلى عبادة الإمبراطور ، لأنهم صلوا بالفعل من أجله.
بعد سنوات من القتال النشط على الجبهة الأرثوذكسية ، انفصل حوالي 207 عن الكاثوليك وأصبح أحد قادة Montanism ، وهي حركة مروعة في آسيا الصغرى. كان التمسك بالبدعة أقل ما يتوقعه الصياد الذي لا يكل من الزنادقة. لكن الحد الفاصل بين البدع والأرثوذكسية ، كما كان قادرًا للأسف على إثباته ، هو مسألة من يمكنه أن يروي القصة. في وقت متأخر من حياته ، انقلب راعي العقيدة على فوجه. مات ترتليان وهو يقاتل الكاثوليك ، الذين دافع عنهم بشدة طوال حياته ، متهمًا إياهم بأنهم "كنيسة بضعة أساقفة" ، ضيقة جدًا بالنسبة لـ "الأشخاص الروحيين" ، أولئك الخياليين كما كان دائمًا.
تناظر ملتوي
الأديان هي أفضل دليل على وجود التباينات في القاعدة وفي الفقرة وحتى على السطح الإلزامي لما يسمى الحضارة. منذ أن بدأ العالم ، لم تكن هناك حضارة بدون دين - تمامًا كما لم يكن هناك مجتمع بدون قوة ، أو على الأقل محاولة لفعل ذلك. وإذا استثنينا الطوائف اليونانية الرومانية ، ذلك الدين المضيء للسكر ، المسكر ، الغيور ، المثير للمشاكل ولكن أيضًا الآلهة السخية الفائقة - أوليمبوس متماثل تمامًا مع قاعنا أدناه ، يعكس أفضل ما لدينا من رذائل وفضائل - ، سميت على اسم الوثنية، فإن تاريخ الأديان هو تاريخ الانتصار الذي لا يمكن دحضه ، وإن لم يكن دائمًا لا يوصف ، للتباينات. انتصار سياسي ومنطقي وأنثروبولوجي.
الأنثروبولوجيا: في أي منها ، من طوائف فانواتو (في ميلانيزيا) ، إلى التوحيد الكامل الجسم أو الرقص الذي يطلق على المطر. إملاءات من الفاتيكان ، الدين يعمل فقط لأن هناك عدم تناسق جذري بين من يسأل ومن يهب. من السخف القول إن بعضها خرافات بدائية والبعض الآخر بحث سامي عن التعالي. كلهم نظام مقنع للتبادل بين غير المتكافئين. في قرع الطبل أو في الصلاة ، في الخشخشة أو الشمعة ، في التعويذة أو في الليتورجيا المتقنة للقداس ، يكون التفكير السحري في العمل ، والقيام بالتجارة الملائمة في الاختلاف. بين قوة عليا وغامضة من جهة ، وبيننا ، المتوسلين ، من جهة أخرى.
الدين هو الاستبدال المستمر والمستمر للتغاير. هذا هو السبب في أن الأديان هي عكس المثل الأعلى الكلاسيكي للفلسفة ، أي نموذج البحث أوتاركيا,[الرابع عشر] الاستقلالية التي لوحنا بها سقراط عندما اقترح أن نستمع إلى دايمون الداخلية ، دون الالتفات إلى ألوهية الوقت. حُكم على سقراط بشرب الشوكران بسبب جريمة المعصية ، لحثه الشباب على اتباع النصائح التي يمليها الصوت الداخلي (الفضيلة) ، والتي لا تتفق دائمًا مع إملاءات الآلهة والمسؤولين في بوليس.
ضرب الخشب لدرء الحظ السيئ هو لفتة دينية لا لبس فيها ، مثل الصلاة أو المانترا. نظرًا لأننا لا نطرق على الخشب لاتخاذ خطوة عملية (الطريقة التي نطرق بها مسمارًا لتسمير الصورة) ، فإن الفعل رمزي ، واستدعاء شخص ما أو شيء ما لحل مشاكلنا ، ولعب دورنا. التناقض أو العشق أو الدعاء هي طقوس تعاقدية ، وعقد هووبزي أكثر من روسو (عقد لا يتم الاحتفال به بيننا ، ولكن نتنازل بموجبه عن كل شيء لـ Leviathan).
في هذه العملية الغريبة لتبادل النعم ، يبدو أن لدينا ميزة ، لأننا بشكل عام نطلب المستحيل ، أو على الأقل غير المحتمل ، في مقابل أشياء صغيرة مثل تساعية أو وعد. العبء والكد تركت الى سبحانه وتعالى. الأرباح مع المتسول. الوهم: في هذا التبادل غير المتكافئ ، بين كائنات غير متكافئة للغاية ، النتيجة النهائية هي أننا نصبح رهائن مزمنين. تعمقت الفجوة.
المنطق: إذا كان عدم التناسق في المبدأ بين الله تعالى وما يستطيع أن يطلبه فقط غير كافٍ ، فإن المحاسبة الروحية للأديان لها أيضًا أساس منطقي جليل. أشهر البراهين على وجود الله ، الوجودية والكونية ، أو التصميم الذكي ، أوجدت أي رغبة في تقليص هذه المسافة ، عدم التناسق القطبي. إن إثبات التصميم ، أو نظرية الخلق ، السائد حاليًا بين أعداء داروين من المحافظين الجدد ، يفترض أن كائنًا مثاليًا فقط يمكن أن يبني كونًا معادلًا جيدًا ، وعمليًا بالملليمتر ، وفوق ذلك ينفجر بجمال لون ريش الطيور و في هندسة الزهور.
"فقط انظر من النافذة!" يقول الخلق لايبنيز. يجيب هيوم المتشكك: "بشرط عدم تسرب السقف ، والتأمل الطويل لا يؤدي إلى نزلة برد".[الخامس عشر]. كان الدليل الأنطولوجي التقليدي لوجود الله ، الذي اخترعه القديس أنسيلم ، أبسط وأكثر مباشرة. إذا كان الله كاملًا ، كلي العلم ، كلي الوجود ، كلي القدرة ، إذا كان يختصر كل ما كان وما هو وسيأتي ، فمن الواضح أنه لا يمكن أن ينقصه ... السمة الأولية للوجود. كان باسكال أقل حدة وأكثر براغماتية ، وتفسيره يكشف عن شكل آخر من عدم التناسق ، بين أولئك الذين ليس لديهم ما نخسره وبيننا ، الذين يخاطرون بكل شيء إذا لم نقم بالرهان الصحيح.
يُدعى ، بالمناسبة ، "رهان باسكال" ، ويسرد أربعة احتمالات ومجموعاتها. اما الله موجود او لا يوجد. إما أن نؤمن به أو لا نؤمن به. إذا لم يكن موجودًا ولا نؤمن ، فلا مشكلة. إذا لم يكن موجودًا وصدقناه ، مضيعة للوقت ، ولكن بدون عواقب وخيمة. إذا كان موجودًا وصدقناه ، فهو محظوظ لنا ، لكن إذا كان موجودًا ولا نصدقه ، فهو نار الجحيم. إذا كنت في شك ، فمن الأفضل أن تؤمن.
كان هناك من طرح السؤال الواضح ، مثل أبيقور: إذا كان صالحًا وقويًا ، فمن أين يأتي الشر؟ لأن الشر - الحرب والمعاناة والمرض والظلم - لا يمكن إنكاره. فرضيته (وهذا هو سبب كون أبيقور فيلسوفًا وليس لاهوتيًا) هو أن الله صالح حقًا ، لكنه لا يستطيع فعل الكثير ، أو يمكنه فعل كل شيء ، لكن ليس لديه مثل هذه النوايا الحسنة.
تحدث سيغموند فرويد ، والد التحليل النفسي الحائز على جائزة جوته للأدب ، عن عدم التماثل المتأصل في الأديان في ثلاث مقالات على الأقل: الطوطم والمحرمات، حيث يدقق في اليهودية (جذورها) ، مستقبل الوهم، حيث يستعرض المسيحية (مجتمع زمانه وبيئته) ، و O توعك الحضارة، وهو نص كان من الممكن تصوره في القرن الحادي والعشرين ، بالنظر إلى أهميته.[السادس عشر] الاستنتاج هو نفسه: الدين كان لا غنى عنه لبناء الصرح الحضاري ، سواء بطقوسه (لتهدئة كربنا) أو المحظورات (للحفاظ على مجتمعاتنا متماسكة ، لمنعنا من أكل أنفسنا) ، ولكن يجب أن، إذا اتخذ العالم مسارًا أفضل ، فاستبدل بالتعليم.
بالنسبة له ، يولد الدين من عدم تناسق نفسي قديم ، بين الأب والابن ، بين صاحب القانون والشخص الذي يجب تدجينه وترويضه ، بين الأنا العليا الحكيمة واللاوعي الفوضوي والوحشي. لم يكن لدى فرويد أوهام بشأن غالبية الرجال: المجتمع البشري غير متماثل ، نعم ، وكان يجب تقييد الأغلبية بوصايا قسرية للغاية (اقرأ: الأديان) وإلا ستغرق الحضارة في دقيقة واحدة. لكن كان لدى فرويد أيضًا آماله ، في أن يأتي الوقت الذي يمكن فيه للرجال ، المتعلمين جيدًا (أي مكبوتين ذاتيًا) ، الاستغناء عن الخرافات (الاعتماد على عدم التناسق الخارجي ، الذي يقيد الوحشية من خلال الخوف) ، ويبدأ ليبنيوا أفعالهم على القاعدة الأخلاقية ، وعلى الاكتفاء البسيط بفعل الخير ، وليس على الخوف من العقاب.
التحليل النفسي لا يبخر الله ، لكنه يقبل أن الأديان فعلت أكثر من المخدر ، لقد كانت أكثر من "أفيون الناس". التوحيد ، مع استقطابها النهائي بين بطل الكون وبيننا ، مجرد فاعلين داعمين ، كان من الممكن أن يكون تقدمًا على تعدد الآلهة والفوضوية والوجودية ، حيث يتم تخفيف عدم التناسق ويختفي عمليًا في التماهي بين الطبيعة والخالق ، توليد تناسق خطير بين الحجر والزهرة ، الإنسان والحيوان ، تلميح محفوف بالمخاطر إلى أن نفس الإلهية تنبع من كل شيء ، إله موزَّع بالإنصاف ، وبالتالي تبذير كبير.
كان من الممكن أن يكون هذا هو الإنجاز العظيم الذي حققته التوحيد ضد الأديان المبسطة والأكثر حلاوة التي سبقتها: تدمير التدين الفردي ، سواء كان ذلك للروحاني أو المؤمن المطلق أو الصوفي المنغمس في ذاته.
لكن عدم التناسق الأخير ، "السياسة" ، هو ما تم اتخاذه بتطهير شعراء الله من قبل بيروقراطيين الإيمان. إنه الاضطهاد التاريخي ، في جميع المعتقدات ، للمتصوفين ، والمنشقين ، والمؤمنين المفكرين الأحرار. مع الانتصار السياسي للكنائس التي توجت على عرشها ، تم ترسيخ أكثر التباينات الدينية دنيوية ، أي المناصب والوظائف والأدوار ، وقبل كل شيء الفوائد (المادية). فقط مع ترسيخ الدين كمؤسسة تم فتح مساحة لمحاكم التفتيش ، و الفهرس Librorum Prohibitorum، الجهاد ، التطرف الإنجيلي ، باختصار ، حتى تزدهر الأصولية من جميع الأطياف. هنا ، بلغ عدم التناسق ذروته ، وأصبح ، للمفارقة ، نقيضه. لقد أصبح تناسقًا معوجًا: قتال الكل ضد الكل ، الحرب المقدسة باسم الشخص الذي ، إذا نظرنا عن كثب ، هو نفسه.
* ماريليا باتشيكو فيوريلو أستاذ متقاعد في كلية الاتصالات والفنون USP (ECA-USP).
الملاحظات
[أنا] شاهد الحجة الواضحة والمنيرة لسوزان لانجر ، تلميذة إرنست كاسيرير ، في فلسفة في مفتاح جديد: دراسة في رمزية العقل والطقس والفن، مطبعة جامعة هارفارد ، 1957.
[الثاني] من أنسيلم إلى ديكارت إلى لايبنيز ، ومن باسكال (الحكمة) إلى كانط ، في الأخير الحل المتطور للعقل العملي الذي يطالب بكائن أسمى كأساس للأخلاق والعزة للفضيلة والسعادة والعدالة.
[ثالثا] ماريا فيوريلو الله المنفي: نبذة تاريخية عن بدعة. ريو دي جانيرو ، الحضارة البرازيلية ، 2008.
[الرابع] أوتو ، رودولف. المقدس. طبعات 70 ، لشبونة ، ق / د.
[الخامس] ا 'وعد الخيرالذي تحدث عنه ستيندال.
[السادس] بوير ، باسكال ، شرح الدين، بيسك بوكس ، مجموعة Perseus Books ، 2001
[السابع] يقدم برتراند راسل شكوى من هذه الطبيعة في المقطع حيث يسأل لماذا يوجد القليل جدًا من المحبة في الأناجيل وحب الحيوانات والنباتات: الخنازير المسكينة ، الممسوسة ، لم تسلم من الهاوية ، والشجرة محكوم عليها بالجفاف أعلى. ("لأني لست مسيحياً". في: مقال(معرض الكتاب الكتابي 1965).
[الثامن] أوتو ، رودولف ، كما سبق
[التاسع] أرندت ، هانا: يستحق الأمر مراجعة مقالها الرائع حول "Il papa buono" في الرجال في الظلام.
[X] أكثر الأشخاص الذين توصلوا بإيجاز إلى هذا التعريف هو الكاتب المسرحي من أمريكا الشمالية آرثر ميلر ، مؤلف ، من بين مسرحيات أخرى ، من في بوتقة، الذي يستأنف فيه الحلقة التاريخية لمحاكمة وقتل ساحرات سالم المزعومين ، دراسة رائعة للعصاب الديني وتداعياته السياسية الشائنة.
[شي] بوير ، كما سبق
[الثاني عشر] بوير ليس وحده الذي يربط بين الدين والهوس. التحليل النفسي ، منذ الأستاذ المؤسس فرويد ، يربط تقليديًا العصاب الوسواسي بالسلوك الشعائري الديني.
[الثالث عشر] فيوريللو ، م. إله المنفي: تاريخ موجز للهرطقة. ريو دي جانيرو ، الحضارة البرازيلية. الاقتباسات في التسلسل مأخوذة من الكتاب.
[الرابع عشر] الرجل السعيد عند أرسطو هو الرجل الحر الذي يشارك في حياة المدينة
[الخامس عشر] هم ، د. حوارات تتعلق بالدين الطبيعي. لندن: كلاسيكيات دوفر الفلسفية ، 2006.
[السادس عشر] فرويد ، س. أعمال كاملة، افتتاحية ببليوتيكا نويفا ، 1981.
