من قبل جيرالدو أوليفيرا *
يجب أن نجد مكان الدين في الذكاء الودي ، حيث تظهر اليوتوبيا
إن التعبير عن الدين في الحداثة يعكس تحديًا كبيرًا للإلحاد ، لا سيما الذي ينبع من العقلية العلمية والتقنية والعقلانية. على الرغم من تحالف العلم مع التقنية ، إلا أن هذا يعتبر مقبولًا ومقبولًا كعامل من عوامل المعرفة والحقيقة ، إذا اتبعت النتائج الإجراءات التي تتطلبها منهجيتها ، والتي تتبنى من بين معاييرها للتحقق من اليقين إثارة المشكلات والملاحظة والتجريب والتحليل نتائج. وماذا عن العقلانية التي ينشأ مصطلحها من اللاتينية العقلانية - وهو ما يعني ما يلي العقل- ، يعترف فقط بأنه مقبول وجدير بالثقة ، إذا كانت هذه المعرفة لا تتعارض مع التحليل والتقدير اللذين يفرضهما العقل.
حقيقة أن الدين لا يخضع للمنهجية العلمية ويهرب من العقلانية بمعنى معين - على الرغم من أن لديه أيضًا افتراضه العقلاني - ، فإن العقلية الحديثة تعتبره خرافة ولا يستحق الثقة. بالإشارة إلى الاعتقاد بشكل عام ، يحذر Boff (2017) من أن منتقدي الدين أخطأوا في وضعه ضمن العقل ، على الرغم من أن له بعدًا عقلانيًا ، لكن مكانه موجود في الذكاء الودي ، حيث تظهر اليوتوبيا.
وهكذا ، فإن ثالوث العقل والعلم والتكنولوجيا ، الذي كان هدفه في البداية تأكيد الإنسان في مواجهة قوى الطبيعة ، أدى بطريقة معينة إلى تدمير البيئة وإشاراتها الرمزية. على الرغم من هذا الثالوث ، يشير فالادييه (Valadier، 1991) إلى أنه بالإضافة إلى هذه العواقب على الحداثة ، فقد حولت الإنسان أيضًا إلى كائن منعزل ، حيث أدت به إلى قطع تقاليده ، بنماذجه العالمية والسياسية والدينية الفريدة ، والتي حتى ذلك الحين ، كانت مراجعه في عصر ما قبل الحداثة. اليوم ، في مجتمع حديث أو ما بعد حديث ، تعددي وتدافع عن استقلالية الفرد حتى آخر مرة ، فقد تركته بدون معيار لتوجيه حياته ، منذ أن لعب الدين بطريقة معينة هذا الدور الراجح والدور المحدد ، اليوم يساوي القوى والمؤسسات الاجتماعية الأخرى ، وحتى بدون التأثير الحاسم لمساعدته على مواجهة التحديات التي توضع أمامه.
ومع ذلك ، على الرغم من استقلالية الفرد ، وفقدان الوظيفة ذات الصلة للدين في المجتمع وفي حياة الأفراد - خاصة بسبب النقد الموجه إليه ، والناشئ عن تيارات المعرفة المختلفة في العصر الحديث - بالنسبة إلى الاعتقاد باعتباره استجابة أساسية وجذرية للحياة ، وفقًا لعلماء الأنثروبولوجيا ، بالإضافة إلى اختراق شعوب مختلفة وسياقات تاريخية ، فإنه لا يزال موجودًا حتى اليوم. Malinowski (1988) ، في إشارة إلى الدين ، يسلط الضوء على أن هذه الظاهرة عالمية ومستقلة عن الزمن والتقدم التكنولوجي. وفقًا للمؤلف المذكور أعلاه ، فإن الشعوب ، مهما كانت بدائية تمت دراستها من قبل مراقبون أكفاء وموثوقون ، اكتشفت مجال الدنس والمقدس.
من المفيد تسليط الضوء على الدراسة التي أجراها دوركهايم في عمله ، الأشكال الأولية للحياة الدينية ، والتي أكد فيها على نظرة إيجابية للدين. في هذه الدراسة ، يوضح دور الدين كعامل للتماسك الاجتماعي وبناء المعنى في حياة أولئك الذين يمارسونه. إن الغرض من الدين ، حسب قوله ، لا يقتصر على وجود أشياء مثل الآلهة أو الأرواح أو الكائنات المتعالية في معتقداتهم ، حيث لا يوجد في كل الأديان كائنات خارج كوكب الأرض في أنظمتها ، ولكن لخلق صلات من خلال الطقوس والاحتفالات. ويضيف أن للدين أيضًا هدفًا لمنح القوة لتحمل الشدائد ، ووسيلة للتغلب على قوى الشر. من يؤمن فوق مصائب الحياة. (دوركيم 1989).
فيما يتعلق بظاهرة العلمنة في الحداثة - وهو مصطلح ابتدعه ويبر يشير إلى أشكال من الحياة الثقافية غير الراسخة في الدين أو خيبة الأمل في العالم - يشير بيروتشي (1997) إلى أن هذا لا يعني نهاية الدين ، كما كان متوقعًا. من قبل الوضعيين والماديين والعقلانيين والإنواريين. اللامركزية تعني تحرير الفرد من الروابط والولاءات التقليدية ، مما يؤدي به إلى الشك في قدسية التقاليد ، والسماح له بتجربة افتراضات أخرى.
من ناحية أخرى ، إذا أدت العلمنة إلى رفض الماضي والانفتاح على الجديد ، يشير Oro (2013) إلى أن التعددية الدينية في الحداثة قد تسببت في اللامبالاة وتسليع الدين. فيما يتعلق بالدين كسوق ، يشير المؤلف المذكور إلى أن الأفراد يعيشون في فسيفساء حقيقية من الخيارات للمنتجات الدينية ، من المعتقدات ، وأشياء الخلاص ، والمعجزات ، والأحلام ، والتي تسمح لهم بالاختيار وفقًا لاحتياجاتهم ، دون مباشر وبدون المعرفة العقائدية العميقة. في هذا السوق ، يوفر الفرد رغباته المباشرة ، دون ثقل الأسرة وتقاليد المجتمع ، مما يولد أخلاقًا ناتجة عن مجموعة متنوعة من المعتقدات المتعددة. وفيما يتعلق باللامبالاة ، فإن أساسها يأتي من فكرة أن الله واحد ، وأنه من أجل ذلك ، يكون للفرد الحرية في تكوين إيمانه الخاص. والنتيجة هي التعايش مع العدمية - خالية من المعنى - والتشكيك في قناعاتهم الدينية.
من أجل زيادة توصيف العالم الحديث ، يستخدم Oro (2013) مفهوم Zygmunt Bauman للحداثة السائلة ، والذي يصف المجتمع بأنه متقلب ، ومتغير ، ومتغير ، وسائل ومنتشر ، وحيث تكون الالتزامات الاجتماعية والدينية سطحية وعابرة. ، والناس يبحثون عنها عندما تكون ممتعة ومثيرة وممتعة. بالإضافة إلى هذه الخصائص المذكورة أعلاه ، يشير (DOWDY apud MÓNICO ، 2015) إلى أن تدين الإنسان المعاصر عملي ، وأقل أخلاقيًا ، وأكثر عاطفية ، وخصوصية ، وذاتية ، وتعدد المعاني ، وظاهريًا أو غامضًا ، وذات ميول نفعية للمقدس.
لكن على الرغم من ذلك ، هناك مشكلة أخرى في الحياة اليومية للدين في الحداثة ، لا سيما في مجموعات الخمسينية والعنصرية الجديدة والكاثوليكية ، وهي التلاعب بفكرة الله والاستحواذ عليها ، باعتبارها قادرة على حل المشكلات الاجتماعية والسياسية والاقتصادية. العلل التي تصيبهم ، والأزمات العاطفية الكامنة وراء عوامل متعددة ، منها الأسرة والاجتماعية.
نحن نعلم أن المعتقدات ، وخاصة ذات الجذور المسيحية ، لها خطاب ثوري واحتجاجي ، في مواجهة السلطات القاسية والظلم الاجتماعي ، وأن الأمر متروك للأتباع ، بدلاً من نقل مصاعبهم الاجتماعية إلى الله ، أو تفسيرها. عليهم كعمل شيطاني ، أو فهم أنه في عملية التحول يتم حل الوضع ، فمن الصحي فهمهم في ضوء الإيمان ، وفي مواجهة اليوتوبيا الدينية ، في "عالم جديد" ، للنضال من أجل المجتمع التحول ، وعدم انتظار التدخل الإلهي. هذا الخطاب ، المحمّل عادةً بطبيعة تنبؤية - تدخّل إلهي - ، على الرغم من حده من الاغتراب الاجتماعي وعدم التسييس ، يمنع روح النضال ، ولا يعدّل الوضع الراهنعلى العكس من ذلك ، يوفر علمًا لأولئك الذين يستفيدون من واقع اجتماعي أكثر اتساقًا ، ليواصلوا أسلوب حياتهم الخيّر ، وغير مبالين بمعاناة الآخرين.
وفقًا لبوف (2017) ، تحمل الأديان معهم يوتوبيا ، أي أنهم يقترحون في خطابهم عالماً جديداً أكثر انسجاماً وتوحيداً ، وأن جميع أنواع المعاناة والأزمات ، بما في ذلك الاجتماعية والاقتصادية ، إن أمكن. ، يتم التخلص منها والتخفيف من حدتها في التعايش البشري. نقلاً عن باسكال ، يعبر المؤلف المشار إليه أن الإيمان بالله ليس تفكيرًا في الله ، بل الشعور من كل الوجود ، وأن الدين هو صوت الضمير الذي يرفض قبول العالم كما هو ، رمزيًا وشيطانيًا ، ومن هناك. ، قم ببناء اليوتوبيا التي تهدف إلى تجاوز وتصميم سماء جديدة وأرض جديدة. "الدين هو صوت ضمير يرفض قبول العالم كما هو [...] يقترح تجاوزه ، وإبراز الرؤى [...] اليوتوبيا التي تمزق الآفاق [...]". (BOFF، 2017 ، ص 1).
وعلاوة على ذلك ، ووفقًا للمؤلف أعلاه ، فإن جوهر المسيحية لا يتمثل فقط في تأكيد تجسد الله ، ولكن في الإعلان عن أن جميع الحقائق المخفية في الإنسان قد كشفتها قيامة المسيح ، وهذا بالتالي يفرض علينا. بناء مجتمع يقوم على الرجل الجديد تعظم كرامته.
وبالمثل ، عند التفكير في تجربة المطلق أو الخارق للطبيعة ، يحذر كلودوفيس بوف (2017) من أن الشخص يوقظ إحساس الحب والحرية والمجانية ، والقلب المضطرب - "cor inquietum" - كما يقول أوغسطين ، يضيء الرغبة في نقل هذه التجربة إلى شخص آخر ، وكذلك بناء عالم مشابه للتجربة الحية والمحسوسة.
في مواجهة هذا التفكير ، ندرك أن الاستعداد للقتال من أجل عالم مختلف ، خالٍ من الظلم وكل أنواع إنكار الآخر ، لا يشكل مجرد نشاط سياسي اجتماعي ، ولكنه مخصب في تجربة الحياة والمعتقد. ومع ذلك ، يجدر التأكيد على أن المعتقدات ، باستثناء غرضها تقديم إجابات لمخاوف قلب الإنسان ، وخاصة مسألة الموت والمعاناة ومسألة الأصل ، لها أيضًا خطاب متناقض يتمثل في عدم التوافق مع الواقع ، من خلال الإيمان. أن عالمًا آخر هنا ممكن.
لذلك ، لكي يؤسس الدين علامته النبوية والطوباوية ، أو بالأحرى سهل الانصهار - مكان جيد ، لسماء جديدة وأرض جديدة بالفعل - من الضروري التخلص من التلاعبات والاستغلال التي يقوم بها قادتها ، والتوقف عن كونها الدعامة الأساسية للحفاظ على الحكومات الاستبدادية والمناهضة للديمقراطية ، التي تتبنى سياسات تتعارض مع مصالح عدد هائل من السكان ، لا سيما تلك التي تفتقر إلى الحد الأدنى من شروط البقاء ، في بلد حيث ، مقارنة بالآخرين ، لديها أسوأ توزيع للدخل في العالم ، وتحظى الحقوق الأساسية للسكان بالاحترام والحرمان .
وعلاوة على ذلك ، هناك حاجة ملحة للعمل المستمر على أساس سياسي يمكن من خلاله إيقاظ الأمل بين السكان بأنه من الممكن الاستسلام لهذا الواقع اللاإنساني ، كما حدث في العقود الماضية من قبل الكنائس والجماعات التقدمية المختلفة. رجال حسن النية.
فيما يتعلق بالتحديات الأخرى ، التي لا تؤثر فقط على الواقع الوطني ، ولكن لها تداعيات في جميع أنحاء أمريكا اللاتينية ، تتمثل في نمو مجموعات دينية مختلفة ذات جذور مسيحية - وليس جميعها - والتي ، بدلاً من نبوية و سهل الانصهار، الشروع في قراءة كتابية أو حرفية أو أصولية ، تشوه السياقات من أجل إشباع ذرائعها السياسية والاقتصادية. وفقًا للفيلسوف إنريكي دوسيل (2019) ، كانت البرازيل ودول أمريكا اللاتينية الأخرى مسرحًا لتدخل الحكومة الأمريكية ، المرتبطة بالطوائف الإنجيلية ، في اقتراح إنشاء حكومات يمينية ، في إطار الهدف المزعوم لمحاربة الشيوعية.
إذا استمررنا في هذا السياق ، حيث تتحول الأديان إلى سلاسل لنقل مصالح قادتها ، في دعم ودعم الحكومات وسياساتها المخالفة لكرامة الشعوب ، فلن تكون لنا عواقب أخرى ، إن لم نقل إبادة. اليوتوبيا التي تنبت من قلب الإنسان المخصب بالدين ، وكذلك نبذ جمال وثراء النصوص المقدسة التي لا تعبر فقط ، بل تؤكد كرامتها وقدسيتها.
على الرغم من الآلام ، لا يزال بإمكاننا أن نحلم بالدين كقوة سياسية ومحررة ، قادرة على بث الأمل ، وتحفيز النضال ضد العلل الاجتماعية والاقتصادية ، وكل ما يحط من كرامة الإنسان.
* جيرالدو أوليفيرا ماجستير في العلوم الاجتماعية من PUC-Minas.
المراجع
BOFF ، ليوناردو. الدين كمصدر لإنقاذ اليوتوبيا. الصحف في البرازيل، ريو دي جانيرو ، 05 مارس. 2017. متاح على: http://www.jb.com.br/leonardo-boff/noticias/2017/.
BOFF ، كلودوفيس. اختبار الله وكتابات روحانية أخرى. ساو باولو ، باولوس ، 2017.
دركيم ، إميل. الأشكال الأساسية للحياة الدينية. ساو باولو ، دبليو إم إف مارتينز فونتيس ، 2004.
دوسيل ، إنريكي. الإنجيليون هم سلاح الولايات المتحدة الجديد الذي يجب ضرب أمريكا اللاتينية ، كما يحذر الفيلسوف. [مقابلة مع] كارمن أريستيغي. يوميات مركز العالم، 16 نوفمبر. 2019. متاح في: https://www.diariodocentrodomundo.com.br/evangelicos-sao-a-nova-arma-dos-eua-para-dar-golpes-na-america-latina-adverte-filosofo/.
مالينوفسكي ، برونيسلاف. السحر والعلم والدين. لشبونة: طبعات 70 ، 1988.
MÓNICO ، ليزيت. العلمنة ، (أ) التوحيد والتعددية الدينية في المجتمعات الغربية المعاصرة. هوريزونتي: مجلة دراسات في اللاهوت والعلوم الدينية من جامعة ميناس جيرايس الكاثوليكية البابوية. بيلو هوريزونتي ، المجلد. 13 ، لا. 40 ، ص. 2064-2095 أكتوبر. /عشرة. 2015.
أورو ، إيفو بيدرو. الظاهرة الدينية: كيف نفهم. ساو باولو: باوليناس ، 2013
بيروتشي ، أنطونيو فلافيو. "إعادة الولاء وتدنيس العلمانية: الغرض من خداع الذات في علم اجتماع الدين". دراسات جديدة CEBRAP ، لا. 49 ص. 99-119 نوفمبر 1997.
فالاديير ، بول. الكاثوليكية والمجتمع الحديث. ساو باولو: لويولا ، 1991.