من قبل ليوناردو بوف *
الأسطورة الحديثة القائلة بأننا "الإله الصغير" على الأرض وأنه يمكننا التخلص منها كما يحلو لنا لأنها خاملة وعديمة الهدف قد تحطمت
إنه يسبب قلقًا خطيرًا من الهجوم النظامي على أن الطبيعة من خلال فيروس صغير جدًا وغير مرئي تتحرك ضد الإنسانية ، مما يؤدي إلى وفاة الآلاف. ومع ذلك ، فإن رد فعلنا على الوباء أمر أساسي أيضًا. ما الدرس الذي أعطتنا إياه؟ ما هي النظرة إلى العالم وما نوع القيم التي تقودنا إلى تطويرها؟ بالتأكيد يجب أن نتعلم كل ما كان يجب أن نتعلمه وما لم نتعلمه. كان يجب أن نعلم أننا جزء منها ولسنا "أمراءها وأصحابها" (ديكارت). هناك علاقة سرية بين الإنسان والطبيعة. نأتي من نفس الغبار الكوني مثل جميع الكائنات الأخرى ونحن الحلقة الواعية في سلسلة الحياة.
تآكل صورة "الإله الصغير على الأرض"
الأسطورة الحديثة القائلة بأننا "الإله الصغير" على الأرض وأنه يمكننا التخلص منها كما يحلو لنا لأنها خاملة وعديمة الهدف قد تحطمت. قال أحد آباء المنهج العلمي الحديث ، فرانسيس بيكون ، إننا يجب أن نتعامل مع الطبيعة كما يعامل أتباع محاكم التفتيش ضحاياهم ، ويعذبونهم حتى يتخلوا عن كل أسرارهم.
من خلال العلم التكنولوجي ، نأخذ هذه الطريقة إلى أقصى الحدود ، ونصل إلى قلب المادة والحياة. تم تنفيذ ذلك بغضب غير مسبوق ، لدرجة أننا دمرنا استدامة الطبيعة وبالتالي الكوكب والحياة. بهذه الطريقة ، نكسر ملف ميثاق طبيعي الموجودة مع الأرض الحية: إنها تمنحنا كل ما نحتاجه للعيش وفي المقابل يجب أن نعتني بها ونحافظ على سلعها وخدماتها ونمنحها الراحة لتحل محل كل ما نأخذه منها في حياتنا وتقدمنا. لا شيء من ذلك فعلناه.
نظرًا لأننا لم نلاحظ المبدأ الكتابي القائل "بحراسة ورعاية جنة عدن (من الأرض: Gn 2,15 ، 19) وهددنا الأسس البيئية التي تحافظ على الحياة كلها ، فقد هاجمنا بسلاح قوي ، فيروس كورونا XNUMX لمواجهتها ، نعود إلى طريقة العصور الوسطى ، التي تغلبت على أوبئتها من خلال العزلة الاجتماعية الصارمة. لجعل الناس خائفين ، اخرج إلى الشارع ، في قاعة مدينة ميونيخ (مارينبلاتز) تم بناء ساعة بارعة مع الراقصين والوقواق ليأتي الجميع ويقدرونها ، وهو ما لا يزال قائمًا حتى اليوم.
إن الوباء ، الذي هو أكثر من مجرد أزمة ، ولكنه مطلب لتغيير نظرتنا للعالم ودمج قيم جديدة ، يطرح هذا السؤال: هل نريد حقًا منع الطبيعة من إرسال المزيد من الفيروسات القاتلة إلينا والتي يمكن أن تقضي على الجنس البشري؟ سيكون هذا أحد العشرة الذين يختفون بشكل دائم كل يوم. هل نريد المخاطرة؟
اللاوعي المنتشر للعامل البيئي
في عام 1962 ، الكاتبة وعالمة الأحياء الأمريكية راشيل كارسون ، مؤلفة كتاب "الربيع الصامت" (الربيع الصامت) محذّرًا: "من غير المرجح أن تتسامح الأجيال القادمة مع افتقارنا لاهتمامنا الحكيم بسلامة العالم الطبيعي الذي يحافظ على الحياة كلها ... والسؤال هو ما إذا كان بإمكان أي حضارة أن تشن حربًا لا هوادة فيها على الحياة دون تدمير نفسها. أن يُطلق عليها اسم الحضارة ".
يبدو وكأنه نبوءة للوضع الذي نشهده على مستوى الكوكب. لدينا انطباع بأن غالبية البشر وحتى القادة السياسيين لا يظهرون وعيًا كافيًا بالمخاطر التي نواجهها مع ظاهرة الاحتباس الحراري ، مع قرب مدننا وخاصة الأعمال الزراعية الضخمة ذات الطبيعة البكر والغابات التي يتم إزالتها. وبهذه الطريقة ندمر موائل ملايين الفيروسات والبكتيريا التي تنتقل في النهاية إلى البشر.
من الضروري أن نتخلى عن النموذج القديم لإرادة السلطة والهيمنة على كل شيء (القبضة المشدودة) نحو نموذج رعاية كل ما هو موجود ويعيش (اليد الممدودة) والمسؤولية الجماعية المشتركة. كتب إيريك هوبزباون في الجملة الأخيرة من كتابه عصر التطرف (1995): "شيء واحد واضح. إذا كانت الإنسانية تريد أن يكون لها مستقبل يمكن التعرف عليه ، فلا يمكن أن يكون ذلك من خلال تمديد الماضي أو الحاضر. إذا حاولنا بناء الألفية الثالثة على هذا الأساس ، فسوف نفشل. ثمن الفشل ، أي البديل عن تغيير المجتمع هو الظلام"(ص 506).
هذا يعني أنه لا يمكننا ببساطة العودة إلى حالة ما قبل فيروس كورونا ، ولا يمكننا التفكير في العودة إلى ما قبل عصر التنوير ، كما تريد الحكومة البرازيلية الحالية وغيرها من اليمين المتطرف.
ما بعد الوباء: الجديد أم التطرف من قبل؟
هناك العديد من المحللين الذين يتوقعون أن ما بعد الوباء قد يعني تطرفًا شديدًا للوضع السابق ، والعودة إلى نظام رأس المال والليبرالية الجديدة ، ويسعون للهيمنة على العالم باستخدام المراقبة الرقمية (البيانات الكبيرة) على كل شخص في العالم. الكوكب ، وهو شيء جاري بالفعل في الصين والولايات المتحدة. ثم ندخل العصور المظلمة ، مع المخاطرة ، التي اقترحها راكيل كارسون ، بتدمير أنفسنا. ومن هنا جاءت المطالبة بتحويل إيكولوجي جذري ، يجب أن تحتل الأرض والحياة والحضارة الإنسانية مركزيته: حضارة بيولوجية. إذا أردنا البقاء على قيد الحياة.
سيغموند فرويد ، ردًا على رسالة من ألبرت أينشتاين في عام 1932 تساءل عما إذا كان من الممكن التغلب على العنف والحرب ، ترك السؤال مفتوحًا. أجاب بالتفكير في أنه لا يستطيع أن يقول أي غريزة ستسود: غريزة الموت (ثاناتوس) أو غريزة الحياة (إيروس). هم دائمًا متوترين دون التأكد من الذي سينتصر في النهاية. وانتهى باستقالة: "نحن جائعون ، نفكر في الطاحونة التي تطحن ببطء شديد لدرجة أننا يمكن أن نموت من الجوع قبل أن نحصل على الدقيق".
هناك رأي بعيد كل البعد عن التفاؤل لواحد من أعظم مفكري أمريكا الشمالية والناقد الشديد للنظام الإمبريالي ، نوهام تشومسكي. يقول: "فيروس كورونا شيء خطير بما فيه الكفاية ، لكن يجدر بنا أن نتذكر أن هناك شيئًا فظيعًا يلوح في الأفق ، نحن نركض نحو كارثة ، شيء أسوأ بكثير من أي شيء حدث في تاريخ البشرية ، وترامب وأتباعه متقدمون على في السباق نحو الهاوية. هنالك تهديدانق الهائلة التي نواجهها. أحدهما هو التهديد المتزايد بالحرب النووية ، الذي يتفاقم بسبب التوتر من الأنظمة العسكرية والآخر ، بالطبع ، الاحتباس الحراري. يمكن حل كلا الأمرين ، لكن ليس هناك الكثير من الوقت وفيروس كورونا مروع ويمكن أن يكون له عواقب وخيمة للغاية ، لكن سيتم التغلب عليه ، بينما لن يتم التغلب على الآخرين. إذا لم نحل هذا ، فنحن محكوم علينا بالفشل ".
أكد تشومسكي أن الرئيس ترامب مجنون بما يكفي لإشعال حرب نووية ، بغض النظر عما يحدث للبشرية جمعاء.
على الرغم من هذه الرؤية الدرامية لعالم اللغة والمفكر المرموق ، فإن أملنا هو أنه إذا تعرضت البشرية لخطر كبير يتمثل في التدمير الفعلي للذات ، فإن غريزة الحياة سوف تسود. لكن بشرط أن نكون قد بنينا طريقة مختلفة للسكن في البيت المشترك على أسس أخرى ليست من الماضي ولا الحاضر.
إعادة اختراع الإنسانية وإعادة تشكيل الأرض
سوف يجبرنا فيروس كورونا على إعادة اكتشاف أنفسنا كبشرية وعلى إعادة تشكيل المنزل المشترك الوحيد الذي لدينا بشكل مستدام وشامل. إذا ساد ما كان من قبل ، وما زال يتفاقم إلى أقصى الحدود ، فيمكننا الاستعداد للأسوأ. ومع ذلك ، يجدر بنا أن نتذكر أن نظام الحياة مر بالعديد من الهلاك العظيم (نحن في المركز السادس) لكنه نجا دائمًا.
يبدو - أسمح لنفسي باستعارة مجازية فريدة - "وباء" لم ينجح أحد حتى الآن في القضاء عليه. لأنه "طاعون" مبارك ، مرتبط بسر تكوين الكون وبطاقة الخلفية الغامضة والمحبة التي تتصدر جميع العمليات الكونية وعملياتنا أيضًا.
على أي حال ، أظهر لنا فيروس كورونا أننا لسنا "آلهة صغيرة" نعتزم السيطرة على كل شيء. نحن هشون ومحدودون. أن تراكم السلع المادية لا ينقذ الحياة ؛ أن العولمة المالية وحدها ، في القوالب التنافسية للرأسمالية ، تمنع الخلق ، كما يقترح الصينيون "مجتمع المصير المشترك للبشرية جمعاء"؛ أنه يتعين علينا إنشاء مركز عالمي وتعددي لإدارة المشاكل العالمية ؛ أن التعاون والتضامن من الجميع مع الجميع وليس الفردية يشكلان القيم الأساسية للمجتمع الجغرافي ؛ أنه يجب الاعتراف بحدود نظام الأرض واحترامها ، مما لا يتسامح مع مشروع نمو غير محدود ؛ أننا يجب أن نعتني بالطبيعة ، لأننا نعتني بأنفسنا ، لأننا جزء منها وتوفر لنا جميع السلع والخدمات اللازمة للحياة ؛ أننا يجب أن نتبع اقتصادًا دائريًا يدرك الثلاثة R (R) الشهيرة: لتقليل وإعادة الاستخدام وإعادة التدوير كل ما دخل في عملية الإنتاج ؛ أن يكون الاقتصاد اقتصاد عيش كريم وشامل وليس تراكمًا للبعض على حساب الآخرين والطبيعة ؛ أن هذا النوع من اقتصاد الكفاف يقلل من الضرورات لإفساح المجال للرصانة وبالتالي يقلل بشكل كبير من عدم المساواة الاجتماعية ؛ وأن النظام الاقتصادي الجديد لن يكون محكومًا بالربح بل بالعقلانية الاقتصادية ذات المعنى الاجتماعي والإيكولوجي ؛ وأنه سيكون عقلانيًا للغاية وإنسانيًا لإنشاء حد أدنى من الدخل الشامل ؛ أن الرعاية الصحية هي حق إنساني عالمي (واحد صحة العالم الواحد) ؛ أننا لا نستطيع الاستغناء عن العلم والتكنولوجيا المصنوعين بضمير والمقدرهما لخدمة الحياة وليس السوق ، بل نفضله ؛ أنه من المهم ضمان دولة تنظم السوق ، وتعزز التنمية الضرورية ، ومجهزة لتلبية المطالب الجماعية ، سواء كانت متعلقة بالصحة أو بالكوارث الطبيعية ؛ أننا يجب أن نشجع رأس المال البشري الروحي ، دائمًا غير محدود ، على أساس الحب والتضامن والبحث عن مقياس عادل والأخوة والرحمة وسحر العالم والبحث الدؤوب عن السلام.
هذه بعض الدروس ، من بين أمور أخرى ، التي يسمح لنا فيروس كورونا بتعلمها. نقلا عن ميثاق الأرض، إحدى أكثر الوثائق الرسمية إلهامًا (اليونسكو) لتغيير طريقة حياتنا على كوكب الأرض ، "هناك حاجة إلى تغييرات أساسية في قيمنا ومؤسساتنا وأساليب حياتنا ... تحدياتنا البيئية والاقتصادية والسياسية والاجتماعية والروحية هي متشابكة ويمكننا معًا صياغة حلول شاملة "(الديباجة ج).
ما هي النظرة للعالم وما هي القيم التي يجب دمجها؟
إن معرفة بيانات الواقع وإدراكها لم يحدث بعد. ما الذي يدفعنا للعمل؟ ما هي النظرة للعالم وما هي القيم التي يجب أن نجسدها؟ يرشدنا نص مهم من الجزء الختامي من ميثاق الأرض ، والذي شاركت فيه أيضًا.
"كما لم يحدث من قبل في التاريخ ، يدعونا المصير المشترك إلى البحث عن بداية جديدة. وهذا يتطلب تغييرا في الفكر والقلب. إنه يتطلب إحساسًا جديدًا بالترابط العالمي والمسؤولية العالمية. يجب أن نطور ونطبق بشكل مبدع رؤية لأسلوب حياة مستدام على المستويات المحلية والوطنية والإقليمية والعالمية ".(مقدمة الطريق)
دعنا نلاحظ: الأمر لا يتعلق فقط بتحسين المسار الذي تم السير فيه. سيقودنا هذا إلى الأزمات الدورية التي نعرفها بالفعل وفي النهاية إلى كارثة. ولكن الأمر يتعلق ب "البحث عن ملف بداية جديدة". وهذا يعني أننا نواجه تحديًا للعودة إلى "الأرض ، منزلنا ، الذي يعيش مع مجتمع من الحياة الفريدة" (CT ، الديباجة أ). سيكون من المضلل تغطية جروح الأرض باستخدام الضمادات والتفكير بهذه الطريقة في علاجها. علينا إعادة تنشيطه وإعادة تشكيله ليكون البيت المشترك.
“هذا يتطلب أ تغيير الفكر". تغيير الفكر يعني نظرة جديدة على الأرض بالإضافة إلى علم الكونيات وعلم الأحياء الجديد الذي يقدمه. إنها لحظة في العملية التطورية عمرها 13,7 مليار سنة والأرض عمرها 4,3 مليار سنة. بعد الانفجار الكبير، تم تشكيل جميع العناصر الفيزيائية والكيميائية على مدى ثلاثة مليارات سنة في قلب النجوم الحمراء الكبيرة. عندما تنفجر ، يرمون هذه العناصر التي شكلت المجرات والنجوم مثل الشمس والكواكب والأرض في جميع الاتجاهات.
إنها حية مع الحياة التي اندلعت قبل 3,8 مليار سنة ، وهي كائن فائق جهازي ينظم نفسه ويخلق نفسه باستمرار. في لحظة متقدمة من تعقيدها ، منذ حوالي 8-10 ملايين سنة ، بدأ جزء منها يشعر ويفكر ويحب ويتعبد. ظهر الإنسان ، رجل وامرأة. إنه أرض واعية وذكية ، ولهذا السبب يُدعى لوطيمصنوع من الدبال.
هذه الرؤية تغير مفهومنا عن الأرض. اعترفت بها الأمم المتحدة في 22 أبريل 2009 رسميًا باسم أمنا الأرض، لأن كل شيء يولد ويعطينا. ولهذا ينص ميثاق الأرض على ما يلي: "احترموا الأرض والحياة بكل تنوعها واعتنوا بمجتمع الحياة بالتفاهم والرحمة والحب" (CT 1 و 2). الأرض كتربة يمكننا أن نشتريها ونبيعها ونحفر ونفعل أشياء كثيرة. أما أمي ، فنحن لا نشتري ولا نبيع ؛ نحن نحبها ونكرمها. يجب نقل هذه المواقف إلى الأرض ، أمنا. هذا هو العقل الجديد المهم أن يتجسد.
"الازعر تغير في القلب". القلب هو بُعد الإحساس العميق والحساسية والحب والرحمة والقيم التي توجه حياتنا. تكمن في القلب بشكل خاص الرعاية التي هي طريقة ودية وعاطفية للتواصل مع الطبيعة وكائناتها. علينا أن نتعامل مع العقل الحساس أو الودي ، بالدماغ الحوفي ، الذي ظهر قبل 220 مليون سنة عندما اندلعت الثدييات في التطور. كلهم ، مثل البشر ، لديهم مشاعر وحب ورعاية لأطفالهم. هذا ال شفقة القدرة على التأثير والتأثر ، البعد الأعمق للإنسان.
السبب ( الشعارات) ، العقل الذي أشرنا إليه سابقًا ، ظهر منذ 8-10 ملايين سنة فقط مع دماغ القشرة المخية الحديثة وفي الشكل المتقدم مثل الإنسان العاقل (الإنسان الحديث) منذ حوالي مائة ألف سنة. لقد تم تطويره ، في الحداثة ، بشكل كبير ، وسيطر على مجتمعاتنا وخلق العلوم التكنولوجية ، والأدوات العظيمة للهيمنة والتحول على وجه الأرض ، بما في ذلك إنشاء آلة الموت بالأسلحة النووية وغيرها التي يمكن أن تضع حدًا لحياة الإنسان. من الطبيعة.
خلقت الإفراط في العقل والعقلانية نوعًا من عملية استئصال الفص: يجد البشر صعوبة في الشعور بالآخر ومعاناتهم. نحن بحاجة لاستكمال الذكاء العقلاني الضروري للاعتناء باحتياجات البقاء على قيد الحياة في حياتنا ، ولكن من الضروري استكماله بالذكاء العاطفي والحساس لنكون أكثر اكتمالا ونفترض بشغف الدفاع عن الأرض والحياة .
نحن نستحق كلمات البابا فرانسيس في رسالته العامة حول الإيكولوجيا المتكاملة "في العناية ببيتنا المشترك":يجب أن ننمي شغفنا برعاية العالم. ليس من الممكن أن يلتزم المرء بأشياء عظيمة فقط من خلال المذاهب ، بدون غموض يحركنا ، بدون دافع داخلي يدفع ، ويحفز ، ويشجع ، ويعطي معنى للعمل الشخصي والمجتمعي "(رقم 216) ويضيف: "إنها تعني أيضًا الوعي المحب بعدم الانفصال عن المخلوقات الأخرى ، بل تكوين شركة عالمية رائعة مع الكائنات الأخرى في الكون"(رقم 220).
لذلك ، فإن القلب هو الذي يقودنا إلى سماع صرخة الأرض وصراخ الفقراء في نفس الوقت ويقودنا إلى مساعدتهم ، وتغيير الطريقة التي نتعامل بها معهم ، وكيف ننتج وكيف نستهلك ، بهذه الصيغة المثالية. بقلم رئيس الوزراء الصيني الحادي عشر جين بينغ: "إنشاء مجتمع جيد التجهيز" أو كما نقول: مجتمع يتمتع باستهلاك رصين وداعم.
نص ميثاق الأرض كما يلي: "مطلوب شعور جديد بالاعتماد المتبادل العالمي". تمثل علاقة الجميع بالجميع وبالتالي الترابط العالمي ثابتًا كونيًا. كل شيء في الكون هو علاقة. لا شيء ولا أحد بعيد المنال. يتكون الكون من مجموعة من الشبكات العلائقية وليس من خلال عدد لا يحصى من الأجرام السماوية. إنها أيضًا بديهية لفيزياء الكم أن جميع الكائنات مرتبطة ببعضها البعض. نحن البشر أنفسنا جذمور (بصلة ذات جذور) من العلاقات التي تواجه جميع العلاقات. هذا يعني فهم أن جميع المشاكل البيئية والاقتصادية والسياسية والروحية لها علاقة ببعضها البعض. لمس واحد نلمس شبكة العلاقات بأكملها. يؤثر الإجراء الذي نتخذه على شبكة الإجراءات بالكامل.
يتغلب هذا الفهم الشامل على تفتيت المعرفة وتجزئة الأنشطة البشرية. لن ننقذ الحياة إلا إذا انضممنا إلى هذا المنطق العالمي ، وهو منطق الطبيعة بتنوعها الرائع. كل الكائنات تساعد بعضها البعض ، حتى الأضعف منها ، لأن لها أيضًا قيمة في ذاتها وتوصيل بعض الرسائل من الكون.
نص ميثاق الأرض كما يلي: المسؤولية العالمية". المسؤولية تعني إدراك عواقب أفعالنا ، سواء كانت مفيدة أو ضارة لجميع الكائنات. كتب Hans Jonas كتابًا كلاسيكيًا عن "مبدأ المسؤولية". ويشمل مبدأ المنع ومبدأ الاحتراز. في الوقاية يمكننا حساب التأثيرات عندما نتدخل في الطبيعة. لا يسمح لنا المبدأ الوقائي بقياس العواقب ، وبالتالي لا ينبغي لنا المخاطرة ببعض الإجراءات والتدخلات لأنها يمكن أن يكون لها آثار ضارة للغاية على الحياة.
يجب أن تكون المسؤولية عالمية للجميع. ليس من هذا القبيل أن تتحمل مجموعة أو شركة مسؤوليتها الاجتماعية والبيئية ، وتحمي الهواء وتضمن نقاء المياه ، بينما لا يهتم الآخرون بهذه الآثار الضارة ويعتبرونها مجرد عوامل خارجية (أشياء لا تفعل ذلك). الدخول في حسابات الأعمال). إما أن يتخذ كل شخص موقفًا مسؤولًا ، وبالتالي عالميًا ، وبالتالي فإننا نمارس السلوكيات المفيدة بيئيًا أو سنواصل تراكم المشاكل من أجل الحياة ومستقبل وجودنا.
علاوة على ذلك ، يقول ميثاق الأرض:تطوير وتطبيق مع اختراع الرؤية (بطريقة مستدامة للحياة). لا شيء عظيم في هذا العالم يمكن أن يحدث بدون اختراع الخيال الذي يعرض عوالم جديدة وطرق جديدة للوجود. هنا مكان اليوتوبيا القابلة للحياة. كل يوتوبيا توسع الأفق وتجعلنا مبدعين. يظهر الإنسان نفسه ككائن طوباوي ، لأنه مشروع لا نهائي وكائن تسكنه الرغبة ، وطبيعته ، حسب القدماء وفرويد ، غير محدودة. تأخذنا المدينة الفاضلة من الأفق إلى الأفق ، وتجعلنا دائمًا نسير في التعبير السعيد لإدواردو غاليانو.
للتغلب على الطريقة المعتادة لسكن البيت المشترك ، حتى دون اكتشافه (حدث هذا فقط بعد السفر إلى الفضاء) ، واستكشاف النظم البيئية ، وإهمال الغابات والمياه والهواء النقي وخصوبة التربة والعلاقات العادلة والأخوية المجتمعات ، نحن بحاجة إلى الاختراع الذي يولد من مدينة فاضلة أو حلم. كل مدينة فاضلة بطبيعتها غير قابلة للتحقيق. لكن هناك يوتوبيا قابلة للحياة ، تلك التي يمكننا معا أن نجعلها حقيقة واقعة. لذلك نحن بحاجة إلى أن نحلم بالكوكب كـ "أرض الرجاء الصالح" (Ignace Sachs) قبل أن نضع أيدينا على صنعه. هذه اليوتوبيا يمكن تحقيقها من قبل البشرية ، عندما تستيقظ من نومها في عالم يدا بيد وتنفتح على حلم كبير محتمل لعالم آخر ممكن وضروري.
علاوة على ذلك ، ينص ميثاق الأرض على ما يلي:رؤية لأسلوب حياة مستدام. لقد تعودنا على التعبير الموجود في جميع الوثائق الرسمية وفي فم البيئة السائدة "التنمية المستدامة". أظهرت جميع التحليلات الجادة أن طريقتنا في الإنتاج والتوزيع والاستهلاك غير مستدامة. وهذا يعني أنه يفشل في الحفاظ على التوازن بين ما نأخذه من الطبيعة وما نتركه لنكون قادرين على التكاثر والتطور المشترك إلى الأبد. شرهتنا جعلت كوكب الأرض غير مستدام ، لأنه إذا أرادت الدول الغنية تعميم رفاهيتها للبشرية جمعاء ، فسنحتاج على الأقل إلى ثلاثة كواكب أرضية مثل هذا ، وهو أمر مستحيل تمامًا.
يكشف التطور الحالي الذي يعني النمو الاقتصادي الذي يقاس من خلال الناتج المحلي الإجمالي عن تفاوتات مذهلة لدرجة أن منظمة أوكسفام غير الحكومية العظيمة كشفت لنا في تقريرها لعام 2019 أن 1٪ من البشر يمتلكون نصف ثروة العالم وأن 20٪ يسيطر على 95٪ من هذه الثروة (من 1٪) بينما يتعين على الـ 80٪ المتبقية تسوية 5٪ فقط من الثروة. تكشف هذه البيانات عن عدم الاستدامة الكاملة للعالم الذي نعيش فيه.
ميثاق الأرض لا يحكمه الاقتصاد بل الحياة. ومن هنا فإن التحدي الأكبر هو الخلق طريقة حياة مستدامة وجميع المجالات الشخصية والعائلية والاجتماعية والوطنية والدولية. لهذا ، يتم فرض الحاجة إلى "بداية جديدة" وليس مجرد تحسينات ، مما يجعل النظام غير متساوٍ.
أخيرًا ، يجب تحقيق طريقة الحياة المستدامة هذه على المستويات المحلية والوطنية والإقليمية والعالمية. من الواضح أن هذا مشروع عالمي يجب تنفيذه في المواعيد النهائية ، حيث ينمو الوعي البيئي وندرك مسؤوليتنا عن المستقبل المشترك للأرض والبشرية. اليوم ، النقطة الأكثر تقدمًا في البحث عن الاستدامة تحدث على المستوى المحلي والإقليمي. ثم يتم الحديث عن الإقليمية الحيوية باعتبارها طريقة قابلة للتطبيق حقًا لتحقيق الاستدامة. أخذ المنطقة كمرجع ، ليس وفقًا للانقسامات التعسفية المستمرة ، ولكن تلك التي صنعتها الطبيعة نفسها من الأنهار والجبال والغابات وغيرها التي تشكل نظامًا إيكولوجيًا إقليميًا. ضمن هذا الإطار ، يمكن تحقيق الاستدامة الحقيقية ، بما في ذلك الأصول الطبيعية ، والثقافة والتقاليد المحلية ، والشخصيات التي ميزت ذلك التاريخ ، وتفضيل الأعمال التجارية الصغيرة والزراعة العضوية ، بأكبر قدر ممكن من المشاركة ، بروح ديمقراطية. وبهذه الطريقة ، سيتم توفير "الحياة الجيدة والتعايش" الكافي واللائق والمستدام (النموذج البيئي الأنديز المثالي) ، مع الحد من التفاوتات.
هذه الرؤية التي صاغها ميثاق الأرض هي رؤية عظيمة وقابلة للتحقيق. ما نحتاجه أكثر هو نية حسنة، الفضيلة الوحيدة التي ليس لها أي عيب وحدود بالنسبة لكانط ، لأنها إذا كانت كذلك ، فلن تكون جيدة بعد الآن. هذه النية الحسنة ستدفع المجتمعات ، وفي النهاية ، البشرية جمعاء إلى فعل "بداية جديدة".
فضائل لعالم آخر ممكن
تُترجم طريقة الحياة المستدامة هذه إلى ممارسات فاضلة تجعل طريقة الحياة المستدامة حقيقة. هناك العديد من الفضائل لعالم آخر ممكن. سأكون مختصرا ، لأنني نشرت ثلاثة مجلدات بنفس العنوان حول هذا الموضوع "فضائل لعالم آخر ممكن"(أصوات 2005-2006). أدرج 10 دون تفصيل محتواها ، الأمر الذي سيأخذنا بعيدًا جدًا.
الأول هو الرعاية الأساسية. أنا أسميها أساسية لأنها ، وفقًا للتقاليد الفلسفية التي أتت إلينا من الرومان ، عبرت القرون واكتسبت أعظم أشكالها بين المؤلفين المختلفين ، خاصة في النواة المركزية للكائن والزمان من قبل هايدجر. هناك ، يُنظر إلى الرعاية على أنها جوهر الإنسان. إنه الشرط المسبق لمجموعة العوامل التي تسمح للحياة بالظهور. بدون رعاية ، لن تنفجر الحياة وتعيش. رأى بعض علماء الكونيات مثل بريان سويم وستيفان هوكينج أن الرعاية هي ديناميكية الكون. إذا لم تكن الطاقات الأساسية الأربع حذرة بما يكفي للعمل بشكل متآزر ، فلن يكون لدينا العالم الذي نعيش فيه. كل كائن حي يعتمد على الرعاية. إذا لم تكن لدينا الرعاية اللانهائية لأمهاتنا ، فلن نعرف كيف نترك المهد ونبحث عن طعامنا ، نظرًا لأننا كائنات محتاجة بيولوجيًا ، بدون أي عضو متخصص. نحن بحاجة لرعاية الآخرين. كل ما نحبه نعتني به أيضًا ، كل ما نهتم به نحبه أيضًا. مواجهة الطبيعة تعني علاقة ودية وغير عدوانية تحترم حدودها.
الفضيلة الثانية هي الشعور بالانتماء إلى الطبيعة والأرض والكون. نحن أجزاء من كل عظيم يفيض بنا من جميع الجوانب ؛ نحن الجزء الواعي والذكي من الطبيعة ، نحن ذلك الجزء من الأرض الذي يشعر ويفكر ويحب ويعبد. هذا الشعور بالانتماء يملأنا بالاحترام والسحر والترحيب.
الفضيلة الثالثة هي التضامن والتعاون. نحن كائنات اجتماعية لا نعيش فقط بل نتعايش مع الآخرين. نعلم من الأنثروبولوجيا الحيوية أن تضامن أسلافنا البشريين وتعاونهم هو الذي سمح لهم ، في البحث عن الطعام وتقديمه للاستهلاك الجماعي ، بترك الحياة وراءهم وافتتاح العالم البشري. اليوم ، في حالة فيروس الكارونا ، ما ينقذنا هو تضامن الجميع وتعاونهم مع الجميع. يجب أن يبدأ هذا التضامن بالآخر وغير المرئي ، وإلا فلن يكون شاملاً للجميع.
الفضيلة الرابعة مسؤوليات جماعية. لقد أوضحنا بالفعل معناها أعلاه. إنها لحظة الضمير التي يدرك فيها كل فرد ومجتمع بأكمله الآثار الجيدة أو السيئة لقراراتهم وأفعالهم. سيكون تفشي إزالة الغابات في الأمازون غير مسؤول على الإطلاق ، لأنه سيؤدي إلى عدم التوازن في نمط هطول الأمطار في مناطق شاسعة والقضاء على التنوع البيولوجي الذي لا غنى عنه لمستقبل الحياة. كما أننا لا نحتاج إلى الإشارة إلى حرب نووية من شأنها أن تقضي قوتها على الحياة كلها ، وخاصة حياة الإنسان.
الفضيلة الخامسة الضيافة واجب وحق. كان إيمانويل كانط أول من قدم الضيافة كواجب وحق في نصه الشهير "في ضوء السلام الدائم" (1795). لقد فهم أن الأرض ملك للجميع ، لأن الله لم يعطي أي جزء منها لأحد. إنه ملك لجميع السكان الذين يمكنهم المشي في كل مكان. عند مقابلة شخص ما ، فإن واجب الجميع هو تقديم الضيافة ، كدليل على الانتماء المشترك إلى الأرض ، ولكل شخص الحق في أن يتم الترحيب به دون أي تمييز. بالنسبة له ، مع احترام حقوق الإنسان ، فإنهم سيشكلون أركان جمهورية عالمية (Weltrepublik). هذا الموضوع حديث للغاية نظرًا لعدد اللاجئين والعديد من التمييز بسبب الألقاب المختلفة. ربما تكون إحدى الفضائل الأكثر إلحاحًا في عملية الكواكب ، على الرغم من كونها من أقل الفضائل خبرة.
الفضيلة السادسة تعايش الجميع مع الجميع. التعايش حقيقة أساسية ، لأننا جميعًا نأتي من تعايش والدينا. نحن كائنات على علاقة وهو نفس القول ، نحن لا نعيش ببساطة ولكننا نعيش معًا ليلًا ونهارًا. نشارك في حياة الآخرين ، في أفراحهم وألمهم. يصعب على الكثيرين بشكل خاص العيش مع من هم مختلفون ، سواء أكانوا من أصل عرقي أو ديني أو حزب سياسي. المهم هو أن تكون منفتحًا على التبادل. دائمًا ما يجلب لنا الاختلاف شيئًا جديدًا يثرينا أو يتحدىنا. ما لا يمكننا فعله أبدًا هو تحويل الاختلاف إلى عدم مساواة. يمكننا أن نكون بشرًا بعدة طرق مختلفة ، بالطرق البرازيلية ، الإيطالية ، اليابانية ، اليانومامية. لكن كل شكل هو إنسان وله كرامته. اليوم ، من خلال وسائل الاتصال السيبرانية ، نفتح النوافذ لجميع الشعوب والثقافات. إن معرفة كيفية التعايش مع هذا الاختلاف يفتح آفاقًا جديدة وندخل في نوع من الشركة مع الجميع. هذا التعايش يعني أيضًا الطبيعة ، العيش مع المناظر الطبيعية ، مع الغابات ، مع الطيور والحيوانات. ليس فقط النظر إلى السماء المرصعة بالنجوم ، ولكن التواصل مع النجوم ، لأننا نشكل منها مجموعة كاملة رائعة. في النهاية ، نشكل مجتمع المصير المشترك مع الخليقة بأكملها.
الفضيلة السابعة الاحترام غير المشروط. كل كائن ، مهما كان صغيرا ، له قيمة في حد ذاته ، بغض النظر عن الاستخدام البشري. الذي طور الفكرة بعمق كان ألبرت شفايتزر ، الطبيب السويسري العظيم الذي ذهب إلى الجابون في إفريقيا لعلاج مرضى الجذام. بالنسبة له ، الاحترام هو أهم أساس للأخلاق ، فهو يشمل القبول والتضامن والحب. يجب أن نبدأ باحترام الذات من خلال الحفاظ على المواقف والسلوكيات الكريمة التي تثير احترام الآخرين. من المهم احترام كل مخلوقات الخليقة ، لأنها قيمة في حد ذاتها ؛ موجودة أو تعيش وتستحق الوجود أو العيش. قبل كل شيء ، من الجدير احترام كل شخص ، لأنه يحمل الكرامة والقداسة والحقوق غير القابلة للتصرف ، بغض النظر عن مصدرها. نحن مدينون باحترام كبير للمقدس وللله ، سر كل شيء حميميًا. فقط أمامه يمكننا أن نجثو على ركبنا ونتوقر ، لأن هذا الموقف هو وحده.
الفضيلة الثامنة العدالة الاجتماعية والمساواة الأساسية للجميع. العدل أكثر من إعطاء كل واحد ما له. العدل بين البشر هو الحب ، والحد الأدنى من الاحترام الذي يجب أن نكرسه للآخرين. العدالة الاجتماعية هي ضمان الحد الأدنى لجميع الناس ، وليس خلق امتيازات واحترام حقوقهم على قدم المساواة ، فنحن جميعًا بشر ونستحق أن نعامل معاملة إنسانية. عدم المساواة الاجتماعية تعني الظلم الاجتماعي ، ومن الناحية اللاهوتية ، إهانة للخالق وأبنائه وبناته. ربما يكون أكبر انحراف موجود اليوم هو الذي يترك الملايين في بؤس ومحكوم عليهم بالموت قبل أوانهم. في هذا الوقت من الفيروس التاجي ، ظهر عنف عدم المساواة الاجتماعية والظلم. في حين أن البعض يمكن أن يعيشوا في الحجر الصحي في منازل أو شقق مناسبة ، فإن الغالبية العظمى من الفقراء معرضون للتلوث ، وليس نادرًا ، للموت.
الفضيلة الجديدة السعي الدؤوب من أجل السلام. السلام من أكثر السلع المرغوبة ، ونحن نعيش ، بسبب نوع المجتمع الذي نبنيه ، في تنافس دائم ، يناشد الاستهلاك وتمجيد الإنتاجية. السلام لا يوجد في ذاته لأنه موجود عاقبة من القيم التي يجب أن نعيشها مسبقًا والتي تؤدي إلى السلام. يأتي أحد أكثر مفاهيم السلام صلة بالموضوع من ميثاق الأرض ، الذي يقول: "السلام هو الكمال الذي ينتج عن العلاقات الصحيحة مع الذات ، مع الآخرين ، مع الثقافات الأخرى ، مع الحياة الأخرى ، مع الأرض ومع الكل الأكبر الذي نحن جزء منه"(رقم 16 و). كما يمكن أن نرى ، السلام هو نتيجة العلاقات الملائمة وهو ثمرة العدالة الاجتماعية. بدون هذه العلاقات والعدالة سنعرف فقط الهدنات ولكن لن نعرف السلام الدائم أبدًا.
الفضيلة العاشرة هي تنمية المعنى الروحي للحياة. الإنسان لديه الخارجية الجسم الذي نتعامل به مع العالم والناس ؛ لدينا واحدة الداخلية حيث تتداخل عواطفنا وأحلامنا الكبيرة وملائكتنا وشياطيننا في بنية الرغبة ، حيث يجب أن نتحكم في الأخيرة وننمي الأولى بمحبة. بهذه الطريقة فقط سنتمتع بالتوازن الضروري للحياة.
لكن لدينا أيضًا عمق، هذا البعد حيث تسكن أسئلة الحياة العظيمة: من نحن ، من أين أتينا ، إلى أين نتجه ، ماذا يمكن أن نتوقع بعد هذه الحياة الأرضية؟ ما هي الطاقة الأسمى التي تحافظ على السماوات وتحافظ على منزلنا المشترك حول الشمس وتبقيه على قيد الحياة دائمًا للسماح لنا بالعيش؟ إنه البعد الروحي للإنسان المكون من قيم غير ملموسة مثل الحب غير المشروط والثقة في الحياة والشجاعة لمواجهة المصاعب التي لا مفر منها. نحن ندرك أن العالم مليء بالمعاني ، وأن الأشياء أكثر من الأشياء ، فهي رسائل ولها جانب آخر غير مرئي. نحس أن هناك حضرة غامضة تسود كل الأشياء. وقد أطلقت التقاليد الدينية والروحية على هذا الوجود آلاف الأسماء ، ولكن دون أن تتمكن من فك شفرتها بالكامل. إن سر العالم الذي يشير إلى اللغز السحيق هو الذي يصنع كل ما هو موجود. إن زراعة هذا الفضاء تجعلنا أكثر إنسانية ، وتجعلنا أكثر تواضعًا وتجذرنا في واقع متسامي ، ملائم لرغبتنا اللانهائية.
الخلاصة: ببساطة أن تكون إنسانًا
الاستنتاج الذي نستخلصه من هذه التأملات الطويلة بشأن فيروس كورونا 19 هو: يجب علينا ببساطة أن نكون بشرًا ، وضعفاء ، ومتواضعين ، ومتصلين ببعضنا البعض ، وجزءًا من الطبيعة والجزء الواعي والروحي من الأرض مع مهمة رعاية تراثنا المقدس ، أمنا الأرض ، لنا وللأجيال القادمة.
كانت الجمل الأخيرة في ميثاق الأرض ملهمة: "لنتذكر عصرنا لإيقاظ تبجيل جديد للحياة ، والالتزام الراسخ بتحقيق الاستدامة من خلال تكثيف النضال من أجل العدالة والسلام ، في الاحتفال السعيد بالحياة"
* ليوناردو بوف، عالم اللاهوت البيئي ، هو مؤلف ، من بين كتب أخرى ، من فضائل لعالم آخر ممكن (أصوات).
