من قبل ماركو شنايدر, وليام فرنسا & لويز كلاوديو لاتجي*
تاريخ وتطور وتداعيات الذكاء الاصطناعي، سواء من الناحية التقنية أو الاجتماعية أو الاقتصادية
الذكاء الاصطناعي
إذا كان من الممكن توضيح تاريخ التكنولوجيا بشكل كافٍ إلى حد ما بمساعدة الصورة الشهيرة لمارشال ماكلوهان (1969)، والتي بموجبها تكون وسائل الإعلام والتقنيات الأخرى بمثابة امتدادات للجسم البشري، فإن الامتدادات تصبح استخراجات في ظل نظام رأس المال، من خلال طريقتين من الاغتراب.
أولا، عندما يتم عزل المنتجين المباشرين عن وسائل إنتاجهم ــ الأرض والورش والأدوات، مما يتسبب في طرد الفلاحين من الحقول والحرفيين، الذين لا تستطيع ورشهم التنافس مع المصنعين، فيتحولون إلى عمال مأجورين، وهو ما يسميه ماركس (1985) الخضوع الرسمي للعمل لرأس المال.
ثانياً، وهذه هي النقطة التي تهمنا هنا على وجه الخصوص، عندما يتم عزلهم عن معرفتهم بالعمل، والتي سيتم تقسيمها وتجسيدها في وحدات عمل مستقلة وموحدة، ليتم دمجها فيما بعد في آلية الصناعة، وهي العملية التي تشكل الخضوع الحقيقي للعمل لرأس المال (ماركس، 1985).
إن إخضاع العمل الحقيقي لرأس المال هو إحدى طرق تحويل العمل الحي إلى عمل ميت. أما النوع الآخر فهو ببساطة إنتاج السلع في ظل نظام الأجر، وهو النظام الموجود بالفعل في إطار الخضوع الرسمي (ماركس، 2002).
إن عملية اغتراب المعرفة، والتي تسمى الخضوع الحقيقي للعمل لرأس المال، بدأت في الأيام الأولى للصناعة الحديثة، وتستمر حتى يومنا هذا، على الرغم من تعقيد التقسيم الدولي الجديد للعمل. يبدأ الأمر بالخضوع الرسمي ثم الحقيقي لرأس المال لما يسمى بالعمل اليدوي، ويستمر مع العمل الفكري (أنطونيس، 2006).
في البداية، وإلى حد ما حتى اليوم، لا يتم استيعاب العمل الفكري إلا من الناحية الشكلية، كما هو الحال في أي وضع من أوضاع العمل الفكري في ظل نظام الراتب ــ المعلمون، والصحافيون، وكتاب السيناريو، وما إلى ذلك. وبمرور الوقت، بدأ هذا يحدث في الواقع أيضاً، على الأقل منذ ظهور الآلة الحاسبة ــ أول أشكال الذكاء الاصطناعي، كما نجرؤ على القول ــ والتي كانت أشكالها الجديدة ساحرة ومدهشة للعالم.
وبالتالي فإننا نصل إلى أن الذكاء الاصطناعي، في تقريب أولي، من منظور نقد الاقتصاد السياسي، هو نتيجة لمرحلة جديدة من الخضوع الرسمي والحقيقي للعمل الفكري لرأس المال.
علاوة على ذلك، فإن الذكاء الاصطناعي هو مصطلح عام يشير إلى تقريبا قدرة الآلات على محاكاة أو تجاوز ما يسمى بالأفعال البشرية الذكية. تتضمن الأفعال الذكية الفهم والتكيف (التكيف مع الموقف أو تكييف الموقف معك) والاختراع والتكاثر والتحول. إنها قدرات استيعابية وتكيفية وإبداعية، تعتمد على عمليات تسمى في حالة الذكاء الاصطناعي بالتعلم الآلي.
ويتطلب هذا التعلم، بالإضافة إلى مبرمجي الخوارزميات ــ الذين يندرج عملهم الفكري ضمن رأس المال من حيث الشكل والواقع ــ كميات هائلة من البيانات، التي يتم عزلها عن جميع مستخدمي المنصات الرقمية، من خلال عمليات المراقبة والتجسس والاستيلاء عليها من قبل الحكومات. التكنولوجيا الكبيرة، والتي تعمل في ظل نظام القلة الاحتكاري. هذه الشركات الغنية للغاية هي في الغالب أمريكية، وعندما يتسنى لها ذلك، فإنها تضع نفسها فوق قانون بقية العالم، وحتى فوق قانون الولايات المتحدة، في بعض الحالات.
وهكذا، في تقييم ثانٍ، فإن الذكاء الاصطناعي هو أيضًا نتيجة لتعديل جديد للإمبريالية القديمة، لاتو سينسو، حيث أنها تولد أرباحًا هائلة وتعزز القوة الجيوسياسية لهذه الشركات والدولة الأمريكية على التوالي، على حساب سكان العالم، بما في ذلك السكان الأمريكيين. وتشمل هذه التكاليف العمالة شبه المستعبدة في مناجم الذهب والنيوبيوم في البرازيل وأفريقيا، وتوظيف العمالة غير المنتظمة (بيزيرا، 2024)، والبطالة، وانتهاك الخصوصية في جميع أنحاء العالم.
لذلك، فإن الذكاء الاصطناعي هو النتيجة المركبة للمعرفة المنفصلة لمبرمجي الخوارزميات و البيانات الكبيرة، وهذا ينتج عن تنقل جميع الأشخاص المتصلين بالمنصات الرقمية، في أوقات فراغهم أو في العمل، سواء كانوا يعملون في المنصات أم لا.
وتشمل الحالة الأخيرة أعمال المسؤولين بشكل مباشر عن إنتاج المعرفة والترفيه – العلماء والصحفيين وكتاب السيناريو والفنانين وما إلى ذلك. - المعرفة التي تكون تكلفة إنتاجها (التدريب والتحقيق والبحث والإبداع) وتداولها (النشر والبث والتوزيع والعرض) مرتفعة إلى حد كبير، مما يتسبب في اغترابها لتوليد النزاعات بين القطاعات القديمة والناشئة من الطبقات المهيمنة المرتبطة بإنتاج وإعادة إنتاج وتداول المعلومات والاتصالات، مثل الشركات والمنصات الصحفية.
تتبع وسائل الإعلام التقليدية منطقًا محددًا جيدًا للإنتاج والتوزيع والتسويق والأعمال، مما يؤسس لعملية كاملة وقواعد وأكواد قيم. وهكذا تختلف الصحف والإذاعة والتلفزيون والآن الوسائط الرقمية.
من الممكن تحليل الوسائط داخل جدول بيانات افتراضي، يمكن تصوره في أبسط صوره، على الرغم من تعقيد كل نشاط: المنتج، والتكنولوجيا، والجغرافيا، ونظام الإنتاج، ونموذج الأعمال، والمقاييس والأسعار.
وفي حالة الصحف المطبوعة، المنتج هو الصحيفة اليومية، وهي عبارة عن مجموعة من الصفحات المليئة بالصور والأخبار. يجب أن تكون الأخبار جذابة للقارئ، مما يسمح للصحيفة ببيع النسخ والإعلانات. إن تصنيعها يعتمد على التكنولوجيا والطابعة. يتطلب الإنتاج تعيين مراسلين ومصورين ومحررين ووقتًا للإنتاج. كانت الصحف في السابق لها إصدارات صباحية وأخرى بعد الظهر. وعلى الصعيد الثقافي، تم إنشاء طبعة يومية كمرجع.
إن المنتج له نطاق محدود، حيث يتعين نقل الصحيفة إلى القارئ. هذا يحدد جغرافيتك. وكذلك مفهوم الأخبار، أي ما يحدث على مقربة منا إلى حد ما، ويمكن أن يكون له تأثير على حياة المواطن.
وتحدد عملية الإنتاج أيضًا حجم الصحيفة. كم عدد الصفحات التي يمكن أن تحتوي عليها؟ يتطلب الأمر محترفين لإنتاج الأخبار وهذا أمر له تكلفته. تصبح المعادلة، إذن، هي كمية الأخبار التي يمكنني إنتاجها، وعدد الصفحات التي يمكنني تقديمها، بحيث تصل الصحيفة إلى القارئ في الوقت المحدد وبسعر مقبول. ويحتاج منطق الأعمال بعد ذلك إلى تحقيق التوازن بين وقت الإنتاج وتكلفة الإنتاج وكمية النسخ وسعر البيع حتى تتمكن الشركة من البقاء وتحقيق الربح.
يتم تحديد كافة المتغيرات كميًا: الجمهور، والنسخ، وسعر الغلاف، وقيمة الإعلان. ستحتوي الصحيفة على قسمين وعشرين صفحة، وسيعمل بها 30 مراسلا ومصورا، وستمتلك خمس سيارات إخبارية، وسيبلغ توزيعها 50 ألف نسخة. إنه تمرين محاسبي. وتؤكد الصحيفة بعد ذلك أن التكلفة ستكون 5 ريالات برازيلية، وأنها ستبيع صفحة إعلانية بمبلغ 10 آلاف ريال برازيلية. جدول بيانات سيتم مراجعته بمرور الوقت بناءً على العوامل المتقلبة. يصبح الورق أكثر تكلفة، وترتفع تكاليف العمالة، وتنخفض المبيعات، وأي تغيير يتطلب تعديلات. ولكن هذا لا يغير منطق العمل. تقديم المعلومات لإنشاء جمهور وبيع الاشتراكات والجمهور.
يتمتع التلفاز بميزات فريدة أخرى، لكنه يتبع نفس منطق العمل. في حين كانت تقنية الصحيفة تتمثل في الطابعة، فإن التلفاز يحتاج إلى هوائيات، وأجنحة تحرير، ومعدات إرسال، وأجهزة استقبال. وكما هو الحال مع الصحيفة، فإن هذه التكنولوجيا وتكاليف إنتاجها ستكون مهمة لتحديد طبيعة العمل. لكن المنطق هو نفسه: بناء جمهور، على أساس إنتاج المحتوى السمعي البصري، والإخباري، والرياضي، والترفيهي، الذي سيتم استهلاكه من قبل جمهور محدد، في منطقة تأثير الإشارة الإلكترونية، وجغرافيتها.
وهكذا، يبيع التلفزيون المفتوح الإعلانات. تلفزيون جلوبو, بانديرانتيس, القيد ، كلهم بنفس الطريقة، في نطاق أعمالهم. وستتكيف تكلفة الإنتاج، كما هو الحال مع الصحف، مع القدرة على التسويق. من الضروري الاستثمار في التكنولوجيا، والموظفين، والكاميرات، وما إلى ذلك. ولكن هذه التكلفة يجب أن تتناسب مع الميزانية التجارية. يخلق التلفزيون لغته الخاصة، ومقاييس الجمهور، ومخططات التسويق. إذا كانت الصحف تبيع السنتيمترات، فإن التلفاز يبيع الثواني، للجمهور الذي يستطيع الوصول إليه في منطقة جغرافية معينة.
يمكن تطبيق هذا النموذج على أي وسيلة إعلامية، إلا أنه يبدأ بالانهيار مع الوسائط الرقمية. تعمل التكنولوجيا على إزالة العديد من القيود التي تفرضها وسائل الإعلام التقليدية. إنها تعمل على ترويج إنتاج وتداول الصور والصوت والنصوص، أي مجموع كل الوسائط الأخرى. إنه تفاعلي. وهو يفكك أي جغرافيا، ويمكن الوصول إليه من أي مكان في العالم تقريبا. وهذا يفرض نطاقًا لا يمكن تحقيقه بالنسبة لوسائل الإعلام الأخرى - على الرغم من أن كل منها يمكنها استخدام تقنيات جديدة لتحديث منتجاتها وخدماتها.
حتى الآن، كنا نتحدث عن التكنولوجيا - وهذه هي الطريقة التي تحب المنصات تقديم نفسها بها، كشركات تكنولوجيا، وليس وسائل إعلام. ومع ذلك، بنفس الطريقة كما هو الحال بالنسبة لأولئك المتصلين بالشبكات. وهنا تبدأ الاختلافات، لأن جوهر العمل لا يتمثل في إثارة اهتمام الجمهور من خلال تداول المحتوى المهني، الذي يتطلب إنتاجه أو اقتناؤه تكلفة، بل من خلال التداول الدائم للمعلومات غير المدفوعة الأجر، والتي تبقي المستهلك على اتصال. بعد محاولات غير منتظمة، في الأيام الأولى للإنترنت وخلال السنوات العشر التي تلت ذلك حتى انتشار الهواتف الذكية، أنشأت المنصات الرقمية نموذج أعمالها: ربط الجمهور، وتقديم تدفق مستمر من المعلومات.
إن الاتصال العالمي والتدفق الدائم للمعلومات هو ما سيجعل العمل الجديد قابلاً للاستمرار. بفضل المعرفة المستخرجة من مليارات الأشخاص المتصلين، أصبح من الممكن الآن تقديم إعلانات برمجية تتمتع بدرجة دقة أعلى من الإعلانات في وسائل الإعلام التقليدية.[أنا]
وتنتقل التكلفة، بعد ذلك، من إنتاج المعلومات إلى أنظمة المراقبة ومعالجة البيانات، والخوارزميات وأدوات البحث، والتعرف على المستهلك. وبما أن تكلفة إنتاج المعلومات المستمرة باهظة، وتتطلب المنصات تدفقًا لا نهائيًا من الإنتاج، فإنها لا تستطيع مكافأة هذا الإنتاج كما فعلت الصحف أو التلفزيون، من خلال دفع رواتب المحترفين وحقوق البث. كيفية الدفع مقابل تدفق محتوى غير محدود؟
في تمرين الرياضيات الابتدائي، تصبح المسألة واضحة. إن دفع فلس واحد مقابل كل منشور سيكون باهظ التكلفة بالفعل. إن ضرب فلس واحد في ما لا نهاية من شأنه أن يولد نفقات غير قابلة للدفع بمبلغ لا نهائي من الريال السعودي. ولن يكون من الممكن أيضًا تقليص المحتوى إلى المبلغ المستحق، لأن هذا من شأنه أن يقطع التدفق الضروري للحفاظ على الاتصال. بهذه الطريقة، تصبح قيمة المعلومات على المنصات قريبة جدًا مما تنفقه المنصات لعرضها، أي قريبة جدًا من لا شيء. تيك توك، واتساب، فيسبوك، انستجرام، كلها تتنافس مع نيو يورك تايمز و الطبيعة، بنفس قيمة النقرة.
صحيح أن كل المحتوى ينتقل عبر المنصات، بما في ذلك المحتوى المؤهل من الصحف وغيرها من وسائل الإعلام، وهو أمر مكلف للغاية، وبغض النظر عن مدى اجتهادهم، فلن يحصلوا على أجر مقابل ذلك. وفي نهاية المطاف، قد تتفق المنصات على نوع ما من الاتفاق. لكنهم أظهروا بالفعل أنه إذا كانت التهمة كبيرة فإنهم يفضلون إزالة الأخبار من الهواء. وعلاوة على ذلك، لا تزال جداول البيانات الافتراضية التي قدمناها صالحة: فقد بنت المنصات منطق أعمالها ومقاييسها وجداول مبيعاتها وتتنافس على حصة السوق مع وسائل الإعلام التقليدية، مع ميزة ضخمة.
إن تأثير هذا التغيير أكبر من التغيير في سوق الإعلام. إنها تؤسس لنظام معلوماتي جديد (بيزيرا، 2023)، من خلال الخلط بين المرسل والمستقبل، والخبراء والهواة، وتخفيض قيمة المعلومات، تحت مظهر ديمقراطية الاتصال. في واقع الأمر، تعمل المنصات الرقمية على تفضيل السرديات وتحدد بوتقة ثقافية متكاملة تشكل عصرنا. ومن بين القيم تبرز حرية التعبير. حق أساسي من حقوق المواطن وقيمة دافعت عنها الصحافة تاريخيا.
يبدو أن السبب هو نفسه، لكنه ليس كذلك: ما يتم الدفاع عنه هو إمكانية مساواة المعلومات المتسقة بالرأي، حتى لو كانت تستند إلى بيانات كاذبة وتم التلاعب بها عمدًا لتوليد نقرات. القصة هي أن كل مواطن لديه الحق في التعبير عن نفسه، حتى لو كان ذلك يعني التآمر ضد الحكومات الديمقراطية، أو تدمير السمعة، أو بيع منتجات مزيفة لأشخاص مرضى. وسوف يعمل السرد على ترسيخ التقارب الاختياري، الذي ثبت بالفعل أنه محدد بشكل جيد، مع نمو الجماعات المتطرفة، وخاصة اليمين المتطرف، كما رأينا في الولايات المتحدة والمجر والبرازيل والآن أيضا في الأرجنتين.
ستدفع هذه التقاربات المنصات إلى مواءمة نفسها، بشكل تفضيلي، مع هذه المجموعات، من أجل توليد المشاركة (الجمهور) والحماية. وأفضل مثال على ذلك يمكن أن نأخذه في البرازيل مع تحرك المنصات في انتخاب كتلة التضليل، التي تم انتخابها من خلال نشر الأخبار الكاذبة. أصبح الترابط واضحا عندما حاولت الحكومة مناقشة تنظيم المنصات والوسائط الرقمية في الكونجرس، وقامت جوجل، من بين شركات أخرى، بتوزيع المحتوى وتقديم المشروع على أنه قانون الرقابة. بدعم من مقعد مكافحة التضليل.
لا يعني هذا أن وسائل الإعلام التقليدية كانت أو لا تزال معفاة من التحيز والتلاعب. على العكس من ذلك. كان هناك، ولا يزال هناك، بعض درجة التنظيم فيما يتعلق بهذا الأمر، روح الشعب إن الدور المهني للصحفيين هو تقليد حقيقي إلى حد ما للالتزام بالمصلحة العامة وحقيقة الأخبار، وهي سمعة المصداقية التي يجب حمايتها. علاوة على ذلك، فإن الشركات الصحفية والإذاعية لها عنوان، ورقم وطني للصحفيين، وأطراف مسؤولة، وتخضع للتشريعات الوطنية. وبالتالي، وبغض النظر عن التحيز الأيديولوجي والمصلحة التجارية التي قد تكون لديهم، فهناك ضوابط وتوازنات، في حين أن الوساطة الخوارزمية للمنصات، بالإضافة إلى كونها غامضة ولا مالك لها على ما يبدو، لها ميزتها الخاصة. روح الشعب فريد من نوعه، إذا جاز التعبير، هامش الربح للإعلانات البرمجية.
لذلك، يمكنهم هل يمكن اعتبار المنصات الرقمية أدوات محايدة وتكنولوجيا خالصة للتواصل والملاحة الحرة غير الموجهة؟ الطريقة التي يستخدمون بها ويشجعون على استخدام الذكاء الاصطناعي، على سبيل المثال في فضائح مثل كامبريدج أناليتيكا، Brexitوتشير الانتخابات الأمريكية لعام 2016 والانتخابات البرازيلية لعام 2018، من بين العديد من الحالات المعروفة الأخرى، إلى أن الأمر ليس كذلك.
من الناحية الوصفية البحتة، الذكاء الاصطناعي هو أحد مجالات علوم الكمبيوتر. تم استخدام المصطلح لأول مرة من قبل جون مكارثي خلال مؤتمر في كلية دارتموث، في عام 1956 (IBM).
في الأساس، على الرغم من محاكاة الذكاء البشري، فإن الذكاء الاصطناعي يؤدي مهام لا يستطيع البشر القيام بها بنفس السرعة، مما يزيد الإنتاجية ويحسن العمليات (بينجيو، 2023؛ هي وديجاريف، 2023). كما أنها تؤدي مهام يستطيع البشر القيام بها تمامًا، بكفاءة أكبر من الذكاء الاصطناعي - كما هو الحال في خدمات الرد الآلي على الهاتف أو تطبيق WhatsApp - ولكن بتكاليف أقل بكثير.
رغم أنه قد يبدو جديدًا، إلا أن الذكاء الاصطناعي بدأ في التطور في النصف الأول من القرن العشرين ويُستخدم الآن في مختلف قطاعات المجتمع، المدنية والعسكرية. وهو يتوسط العلاقات الشخصية والعلاقات الاقتصادية والسياسية، بما في ذلك التضليل الرقمي على الشبكة (شنايدر، 2022).
لا يقتصر الذكاء الاصطناعي على برمجيات الكمبيوتر، بل ينطبق أيضًا على الأجهزة. ما يسمى إنترنت الأشياء (IOT)، والسيارات ذاتية القيادة، والإعلانات البرمجية (التوجيه المصغر) والأنظمة الحيوية (بصمة الإصبع، والتعرف على الوجه، والتعرف على الصوت، وما إلى ذلك) هي بعض الأمثلة على نشاط الذكاء الاصطناعي، من بين عدد لا يحصى من الأنشطة الأخرى المحتملة.
التعلم الآلي (آلة التعلم), التعلم العميق (التعلم العميق) و البيانات الكبيرة هي مصطلحات أساسية عند الحديث عن الذكاء الاصطناعي. ويرجع ذلك إلى أن هذا التعلم، الذي يسمح في نهاية المطاف للذكاء الاصطناعي بالعمل، لا يمكن تحقيقه إلا من خلال حجم كبير من البيانات التي تزود الخوارزميات، وهو عنصر آخر لا ينفصل عن هذه المجموعة. بناءً على البيانات التي تم تحليلها وتنظيمها بواسطة الأخير (الخوارزميات)، تتعلم الآلة.
ظهر مصطلح "آلات التعلم" لأول مرة في مقال "آلات الحوسبة والذكاء" بقلم آلان م. تورينج في أكتوبر 1950. مسترشدًا بالسؤال "هل تستطيع الآلات التفكير؟"، اقترح تورينج اختبارًا للتحقق مما إذا كان الكمبيوتر، عندما يكون في موقف تنافسي مع إنسان، سيحقق أداءً مرضيًا.
استنتج تورينج (1950) أنه اعتمادًا على سعة التخزين والمعالجة والبرمجة:
إن أجزاء من الآلات الحديثة التي يمكن اعتبارها مماثلة للخلايا العصبية تعمل أسرع بحوالي ألف مرة من هذه [الخلايا العصبية، اقرأ "الخلايا العصبية"]. ويجب أن يوفر هذا "هامش أمان" يمكنه تغطية خسائر السرعة التي قد تنشأ بطرق مختلفة. (تورينج، 1950، ص 455، تعليقنا).
ولكي نفهم عملية التعلم الآلي بشكل أفضل، يجدر بنا أن ندخل مفهوم "الشبكات العصبية" الذي لا يقل أهمية عن هذا المفهوم. يذكر تورينج (1950) هذه الشبكات في استنتاجاته، لكن هوبفيلد (1982) هو الذي يركز بشكل صارم على هذا الموضوع، موضحًا، من منظور الهندسة الكيميائية، التشابه بين الخلايا العصبية و"الأنظمة الفيزيائية ذات القدرات الحسابية"، والرقائق.
لذلك، فإن الذكاء الاصطناعي، منذ نشأته، يحاكي القدرات المعرفية البشرية. وقد تطورت بشكل كبير في العقد الماضي وأصبحت قضية توقعات ومخاوف للسكان والحكومات في جميع أنحاء العالم، بسبب فوائدها وأضرارها المعروفة والمتخيلة. ومن بين الأضرار المعروفة انتشار المعلومات المضللة في الانتخابات، وفي بعض الأحيان باستخدام مزيفة عميقة، وتستخدم أيضًا لمحاكاة المواد الإباحية، وخلط الوجوه والأجساد والأصوات؛ أوبرية علاقات العمل (بيزيرا، 2024)؛ استبدال العمالة البشرية بالذكاء الاصطناعي، مما يؤدي إلى زيادة البطالة، وما إلى ذلك. ومن بين المجهولين، هناك تكهنات حول خروج الذكاء الاصطناعي عن السيطرة وتحوله ضد الناس، في تحديث لفرانكشتاين وجوليم ومخاوف أخرى ردًا على التغيرات التكنولوجية الجذرية.
لن نتعامل مع المجهول هنا. ولكننا في التأملات الختامية سوف نعود إلى انتقاد التأثيرات الضارة المعروفة للذكاء الاصطناعي، بهدف إثارة إشكالية المفهوم نفسه بما يحتويه من مغالطات أيديولوجية، واقتراح استخدامات بديلة. ولدعم هذه الحجة، سوف ندرج في المناقشة مراجعة موجزة لاستيلاء ماركس النقدي على الجدلية الهيجلية ومادية فيورباخ، لمناقشة مفاهيم الذكاء والعقل والمكر.
العقل الجدلي
الشيء الذكي يجب أن يكون عقلانيًا. ولكن ماذا يعني بالضبط أن نكون عقلانيين؟ بالمعنى السليم، ليس التصرف بطريقة سخيفة وغير متماسكة تسبب الأذى (لمن؟). ومن أجل الحساب بدقة أيضًا.
الذكاء ينطوي على الشعارات e خلاسي (كابورو، 2020)، والتي تُترجم عادةً إلى العقل والمكر.
الشعارات يتعلق الأمر أساسًا بمفهوم الحقيقة؛ خلاسي، إلى درجة الفعالية.
الشيء صحيح بمعنى أقصى قدر من التكافؤ بين الفهم والشيء المفهوم. ويعني العقل، من بين أمور أخرى، القدرة الذاتية على إثبات هذا التكافؤ، من خلال وساطة الحواس، أو اللغة، أو كليهما. ولكن هذا الشيء المفهوم قد يكون موضوعًا للتأمل أو نتيجة لعمل مخطط له إلى حد ما. بل يمكن أن يكون هدفًا لعمل حيوي. في حالة العمل المخطط فإن حقيقته تكمن في فعالية نتيجته مقارنة بالهدف. ولكن من خطط لذلك؟ كيف تؤثر النتيجة على أولئك الذين لم يخططوا؟ لمن يكون ذلك معقولا؟
وفقا لهربرت ماركوز، فإن الثورة الفرنسية أدخلت إلى التاريخ شعار النظام الاجتماعي الذي يحكمه العقل. لقد خاض الفلاسفة الألمان الرئيسيون في تلك الفترة، في حين كانت ألمانيا متأخرة سياسياً واقتصادياً عن فرنسا وإنجلترا، في هذه القضية، منقسمين، من ناحية، بين الإعجاب بتقدم الثورة، وإنجازات العلم والتكنولوجيا، وتنامي الحرية الفردية، ومن ناحية أخرى، رفض الإرهاب، وبؤس الجماهير، وتآكل الروابط الاجتماعية، وما أطلق عليه ماكس فيبر فيما بعد "خيبة الأمل في العالم".
اعتبرت المثالية الألمانية بمثابة نظرية الثورة الفرنسية. ولكن هذا لا يعني أن كانط وفيشته وشيلينج وهيجل طوروا تفسيراً نظرياً للثورة الفرنسية، بل إنهم، إلى حد كبير، كتبوا فلسفاتهم استجابة للتحدي القادم من فرنسا لإعادة تنظيم الدولة والمجتمع على أسس عقلانية، بحيث تتكيف المؤسسات الاجتماعية والسياسية مع حرية الفرد ومصالحه. وعلى الرغم من انتقاداتهم الشديدة للإرهاب، فقد رحب المثاليون الألمان بالإجماع بالثورة باعتبارها فجر عصر جديد، وربطوا دون استثناء مبادئها الفلسفية الأساسية بالمبادئ التي روجت لها. (ماركوز، 1978، ص 17)
ولكن ما هو الأساس العقلاني للدولة والمجتمع؟ ينبغي للعالم أن يصبح نظامًا عقلانيًا.
لقد وجدت مُثُل الثورة الفرنسية دعماً لها في عمليات الرأسمالية الصناعية. لقد نجحت إمبراطورية نابليون في القضاء على الاتجاهات الراديكالية للثورة مع تعزيز عواقبها الاقتصادية. وقد ربط الفلاسفة الفرنسيون في تلك الفترة بين تحقيق العقل وتوسع الصناعة. يبدو أن الإنتاج الصناعي المتنامي قادر على توفير كل الوسائل اللازمة لتلبية احتياجات الإنسان. وهكذا، في الوقت الذي كان فيه هيجل يطور نظامه، أشاد سان سيمون في فرنسا بالصناعة باعتبارها القوة الوحيدة القادرة على قيادة البشر إلى مجتمع حر وعقلاني. ظهرت العملية الاقتصادية كأساس للعقل. (ماركوز، 1978، ص 18)
كم نحن بعيدون اليوم عن آفاق الشفق القطبي هذه، إذا أردنا أن نستخدم مصطلحاً عزيزاً على قلب بلوخ. اليوم، هناك مخاوف من أن الذكاء الاصطناعي، الحفيد الأكبر للمحرك البخاري والنول الميكانيكي، سوف يهيمن على البشرية أو يدمرها. وأقل ما يمكن أن يقال عن هذا الأمر هو أنه يؤدي إلى استخدامات سيئة للغاية من وجهة نظر الديمقراطية وحقوق الإنسان. ولم يعد أحد يثق في الاقتصاد الرأسمالي من حيث الصالح العام بعد الآن. وفي أفضل الأحوال، يزعم أنه لا يوجد خيار أفضل. وتبدو فكرة أن العملية الاقتصادية ستكون أساس العقل غريبة وعبثية، إلا بالنسبة للأثرياء أو الأثرياء للغاية.
بعد فترة وجيزة من تصفية نابليون "للاتجاهات الجذرية للثورة"، شرع أوغست كونت في تصفية الاتجاهات الجذرية لعصر التنوير الفرنسي، وصياغة مفهوم العقل الوضعي، الذي يتعمد إضعاف الحافة النقدية للعقل، أي خاصيته في إنكار ما هو غير عقلاني في حالة معينة من الأمور - ويقتصر على إنكار ما كان ميتًا بالفعل، أي ما هو غير عقلاني في حالة معينة من الأمور. النظام القديم. وهكذا، ومع انتصار البرجوازية وإخضاع الطبقات الشعبية للشروط الرأسمالية، تنشأ عقلانية مهيمنة جديدة (ماركوز، 1978، ص 309-325)، تتوجها الثنائية المثالية والمحافظية "النظام والتقدم"، المنقوشة على علمنا الوطني والتي نعرف دعوتها الاستبدادية جيدًا في البرازيل.
في مواجهة عقلانية النمط الوضعي وأساسه، لدينا العقل الجدلي: "من وجهة نظر هيجل [...] سوف يصل الإنسان إلى تصورات معينة تكشف عن أن العقل في صراع مع الحالة القائمة للأشياء. وسوف يدرك أن التاريخ هو صراع دائم من أجل الحرية، وأن فردية الإنسان، لكي تتحقق، تتطلب منه أن يمتلك بعض الممتلكات، وأن جميع البشر لديهم الحق المتساوي في تطوير قدراتهم الخاصة. ولكن في واقع الأمر، يسود العبودية وعدم المساواة؛ كثير من الرجال لا يتمتعون بالحرية على الإطلاق، وهم محرومون من آخر فتات من ممتلكاتهم. وبالتالي، يجب تعديل الواقع "غير العقلاني" حتى يتوافق مع العقل. (ماركوز، 1978، ص 19)
ولكن هناك صعوبة: "إن ما يعتقده الرجال أنه صحيح وسليم وخير يجب أن يتحقق في التنظيم الحقيقي لحياتهم الاجتماعية والفردية. لكن الفكر يختلف من فرد إلى آخر، والتنوع الناتج في الآراء الفردية لا يمكنه أن يوفر مبدأ توجيهيا للتنظيم المشترك للحياة. إذا لم يمتلك الإنسان مفاهيم ومبادئ فكرية تحدد المعايير والشروط الصالحة عالميا، فإن فكره لا يستطيع أن يدعي أنه يحكم الواقع. وتماشياً مع تقاليد الفلسفة الغربية، يؤمن هيجل بوجود مثل هذه المفاهيم والمبادئ الموضوعية، ويسمي مجموعها بالعقل. (ماركوز، 1978، ص 19-20)
إن العقل إذن هو مجموع المفاهيم والمبادئ الفكرية الموضوعية التي تشير إلى شروط ومعايير الصلاحية الشاملة، والتي يجب تنفيذها، لأن: "بالنسبة لهيجل [...] لا يمكن للعقل أن يحكم الواقع، إلا إذا أصبح الواقع عقلانيًا في حد ذاته. "إن هذه العقلانية ممكنة من خلال اقتحام الذات لمحتوى الطبيعة والتاريخ ذاته." (ماركوز، 1978، ص 21)
بالنسبة للإيجابية، نهاية النظام القديم يجب أن يحمل معه غاية الفكر وهي إنكار عدم عقلانية الموجود. التقدم سوف يأتي في النظام. لقد عاش هيجل طيلة حياته حالة من التوتر بين الإنكار العقلاني للوجود غير العقلاني ورفض المثالية الخيالية.
على أية حال، كيف يمكننا أن نجعل الواقع عقلانيًا إذا كان عصرنا ينوي التخلي عن الشروط والمعايير العالمية - مثل إنهاء استغلال الرجل (والمرأة) من قبل الرجل - ويتميز، على العكس من ذلك، بالخلاف بين أكثر الخصوصيات تنوعًا، بعضها تقدمي وليبرتاري، وبعضها الآخر رجعي واستبدادي، أو حتى انتهازي، ولكنها كلها مقاومة لفكرة العقل ذاتها، ويتهمها البعض بأنها شمولية، والبعض الآخر بأنها تجديفية؟
وهذا النزاع هو الذي أدى إلى تثقيف الذكاء الاصطناعي، إذا جاز التعبير، مع اكتساب المجموعة الثانية أرضية.
باستثناء المواقف التي تتعرض فيها مصالح الشركات للتهديد من جانب العلم، كما في حالة صناعات الوقود الأحفوري الملوثة أو مبيدات الآفات، فإن العقل الوضعي لا يميل إلى مواجهة الوضع الراهن، سواء كانت ليبرالية أو استبدادية. تظل هذه مهمة العقل الديالكتيكي، الذي تطور، منذ ماركس فصاعدًا، كنقد للمعرفة التأملية، وهو نقد تم تلخيصه في كتابه "الفلسفة". 11 أطروحة عن فيورباخ.
ومن المعروف أن المشاهير أطروحات هي مذكرات ماركس الشخصية، التي نشرها إنجلز فيما بعد. وهذه هي المسلمات القصيرة والقوية، التي كانت بمثابة دليل لماركس نفسه في صياغة نظامه. ومع ذلك: "[…] يبدو أحيانًا أن الجمل القصيرة يمكن تغطيتها بسرعة أكبر مما هي عليه في الواقع. وفي بعض الأحيان يكون من المعتاد في العبارات الشهيرة، رغماً عنها، أن لا تثير التأمل أو يتم ابتلاعها وهي لا تزال خاماً. […] ماذا يقصد بالضبط بالأطروحة 11؟ كيف ينبغي لنا أن نفهم ذلك بالمعنى الفلسفي الدقيق دائمًا لماركس؟ ولا ينبغي أن يُفهم، أو بالأحرى، يُساء استخدامه بأي شكل من الأشكال ممزوجًا بالبراجماتية. (بلوخ، 2005، ص 271)
يوضح إرنست بلوخ أنه كان هناك الكثير من النقاش حول ترتيب أطروحات. وبحسب قوله فإن الطبيعة غير المنهجية للمذكرات الشخصية تشير إلى أن ترتيبها عشوائي، ويمكن تحديد بنية أساسية يمكن ترتيبها من حيث المجموعة المعرفية التي تناقش التأمل والنشاط (الأطروحات 5 و1 و3)؛ مجموعة تاريخية أنثروبولوجية، تتناول موضوع الاغتراب الذاتي والمادية الحقيقية (الأطروحات 4، 6، 7، 9 و10)؛ مجموعة النظرية والتطبيق، والتي تناقش قضية إثبات المعرفة والتحقق منها (الأطروحتان 2 و 8)؛ الحادي عشر هو التتويج والختام.
لا يوجد مجال هنا لمناقشة التفسير البلوخي بالتفصيل أطروحات. ومع ذلك، سوف نناقش قضية المعرفة التأملية، فضلاً عن لفت الانتباه إلى الانتقادات التي يوجهها بلوخ إلى القراءات الخاطئة لـ أطروحات، وخاصة الحادي عشر منها، مما أدى إلى ارتباكات نظرية ومعرفية وسياسية غير عقلانية وربما رجعية. إن هدفنا من هذا ليس إضافة شيء جديد إلى الدراسات حول ماركس، بل الدفاع عن أهمية نقد إرنست بلوخ للبراجماتية والعملية في النقاش المعاصر حول الذكاء الاصطناعي.
يشير إرنست بلوخ بالممارسين إلى اتجاه معين إرادوي ومعادٍ للفكر، موجود في عصره وفي عصرنا: "فيما يتعلق بـ"الممارسين" في الحركة الاشتراكية، من الواضح أنهم من الناحية الأخلاقية ليس لديهم بالتأكيد أي شيء مشترك مع البراجماتيين؛ إرادته شفافة، نيته ثورية، هدفه إنساني. ولكن عندما يتركون رؤوسهم جانباً، فإن ما لا يقل عن ثراء النظرية الماركسية بالكامل، إلى جانب الاستيلاء النقدي على الإرث الثقافي الذي خلفته، ينتهي به الأمر إلى الظهور، بمناسبة "طريقة التجربة والخطأ"، من النزعة الحرفية، من "النزعة العملية"، ذلك التزوير القاسي للأطروحة رقم 11، والذي يشبه منهجيًا البراجماتية. [...] إن "العمليين"، الذين لا يمنحون النظرية مصداقية طويلة الأجل على الأكثر، [...] يُدخلون إلى الجوهر المضيء للماركسية ظلمة جهلهم الشخصي والاستياء الذي يرتبط بالجهل بسهولة. […] إن مخطط الافتقار إلى التأمل يعيش أيضًا على الفلسفة المضادة غير النشطة نفسها. بهذه الطريقة، على أية حال، يمكننا أن نشير بشكل أقل إلى الأطروحة الثمينة حول فيورباخ؛ ويتحول سوء الفهم بعد ذلك إلى تجديف. ولهذا السبب يجب التأكيد باستمرار على أن الفكر عند ماركس ليس صحيحاً لأنه مفيد، بل مفيد لأنه صحيح. (بلوخ، 2005، ص 273)
يهاجم إرنست بلوخ هنا قراءة خاطئة للأطروحة الحادية عشرة، والتي تنص، بحسب ماركس، على أن الفلسفة قد استوفت دورها بالفعل وأن العمل الثوري وحده هو الصحيح، وكأن هذا العمل قادر على الاستغناء عن النظرية الثورية، كما عبر عن ذلك فلاديمير لينين في الجملة الشهيرة. على حد تعبير بلوخ نفسه: "بقدر ما توفر معاداة البراجماتية لدى أعظم مفكري البراكسيس [...] أبوابًا مفتوحة، يمكن إغلاق هذه الأبواب مرارًا وتكرارًا من خلال تفسير خاطئ لمصالح ذاتية للأطروحة 11. من خلال تفسير يعتقد بطريقة غريبة أنه يمكنه اكتشاف أقصى انتصار للفلسفة - والذي يحدث في الأطروحة 11 - تنازلًا عن الفلسفة، وهو على وجه التحديد نوع من البراجماتية غير البرجوازية". (بلوخ، 11، ص 2005-273)
وهذا هو، إذا كان الممارسة تتطلب خلاسي، يتطلب أيضا الشعارات"[…] إذا كان تدمير العقل يجعلنا نغرق مرة أخرى في اللاعقلانية الهمجية، فإن جهل العقل يجعلنا نغرق في اللاعقلانية الحمقاء؛ هذا الأخير لا يسفك الدماء، لكنه يدمر الماركسية. وهكذا فإن الابتذال يشكل أيضاً ثورة مضادة في علاقته بالماركسية نفسها؛ لأن هذا هو تحقيق (وليس إضفاء الطابع الأمريكي على) الأفكار الإنسانية الأكثر تقدماً. (بلوخ، 2005، ص 274)
A الأطروحة الحادية عشرة عن فيورباخ فهو ليس رفضًا للفلسفة. "إنها نقد للعنصر التأملي المحض في كل الفلسفة التي سبقتها تقريبًا، وهي دعوة إلى التحديث الدائم للفلسفة والتفكير النقدي ككل من خلال الممارسة، أي ردود الفعل بين النظرية والممارسة، في منظور تحويلي، رافد لتاريخ النضالات البشرية من أجل العدالة والحرية وأفضل تعبير نظري لها في الفلسفة: "[...] ضد الفلاسفة السابقين، يتم توجيه الاتهام، أو بالأحرى: يتم تحديده لديهم، كحاجز طبقي، وحقيقة أنهم فسروا العالم بشكل مختلف فقط، وليس حقيقة أنهم تفلسفوا. وأما التفسير فهو يشبه التأمل ويتبعه؛ المعرفة غير التأملية أصبحت الآن تتميز بأنها الراية التي تقودنا حقا إلى النصر. ومع ذلك، باعتبارها راية المعرفة، نفس الراية التي رفعها ماركس - بالطبع بالعمل، وليس بالهدوء التأملي - في عمله الرئيسي من التحقيقات الواسعة الاطلاع. هذا العمل الرئيسي هو تعليمات خالصة للعمل؛ ومع ذلك، فإنه يسمى العاصمةوليس دليلاً على النجاح أو حتى دعاية لصالح الفعل؛ إنها ليست وصفة للأعمال البطولية [...]، بل تكمن [...] في التحليل الدقيق، وفي التحقيق الفلسفي للعلاقات المتبادلة داخل الواقع الأكثر تعقيدًا، واتخاذ مسار الالتزام المفهوم، ومعرفة القوانين الجدلية لتطور الطبيعة والمجتمع ككل. […] لا شك أن ماركس كان ينطق بكلمات لاذعة ضد الفلسفة، لكنه لم يكن يفعل ذلك ضد الفلسفة التأملية الصرفة والبسيطة، عندما كان الأمر يتعلق بفلسفة ذات صلة بفترات مهمة. لقد فعل ذلك على وجه التحديد ضد نوع معين من الفلسفة التأملية، أي فلسفة أتباع هيجل في عصره، والتي كانت في الواقع غير فلسفة. (بلوخ، 2005، ص 274-5)
إن مفهوم الفلسفة التأملية الذي يشير إليه بلوخ يتعلق، وفقا لبلوخ نفسه، بكل تاريخ الفلسفة قبل ماركس، بالمعنى الأكثر عمومية، ونقد ماركس لفيورباخ، على وجه التحديد.
كان ماركس أول مفكر جاد يضع التحول، أو بالأحرى، الربط بين النظرية والممارسة التحويلية، في مركز نظامه. لكن فكرة التحول بحد ذاتها ليست صالحة. ليس كل تحول يؤدي إلى التحسن. وما ينبغي أن يوجه التحول كان هو ما افترضته أفضل الفلسفة، كما يعترف ماركس (2005) في مقدمة لنقد فلسفة الحق عند هيجلحيث أشاد بالإنجازات العظيمة للفلسفة، وخاصة الفلسفة الكلاسيكية الألمانية.
وبدوره، يساعدنا ماركوز، من خلال وضع الفلسفة الكلاسيكية الألمانية في صراعها مع التجريبية البريطانية، على فهم أفضل للطرق التي يعتبر بها ماركس وريثًا ومنتقدًا لكلا التيارين: "دافعت المثالية الألمانية عن الفلسفة من هجمات التجريبية الإنجليزية، ولم يكن الصراع بين المدرستين يعني ببساطة صدامًا بين فلسفتين مختلفتين، بل صراعًا كانت الفلسفة بحد ذاتها على المحك". (ماركوز، 1978، ص 28)
وكان ذلك أيضًا صدامًا أخلاقيًا سياسيًا. من الصحيح أن الطابع المادي للتجريبية كان مهما بالنسبة لماركس. كانت المشكلة في جانبها التأملي: "إذا كانت الخبرة والعادة هما المصدران الوحيدان للمعرفة والإيمان، فكيف يستطيع الإنسان أن يتصرف ضد العادة، وكيف يستطيع أن يتصرف وفقًا لأفكار ومبادئ لم يتم قبولها وتأسيسها بعد؟ لا يمكن للحقيقة أن تختلف عن النظام القائم، ولا يمكن للعقل أن يتناقض معه. ولم يؤد هذا إلى الشك فحسب، بل إلى التوافق أيضاً. "إن التجريبية، من خلال تقييد الطبيعة البشرية بمعرفة "المعطى"، قضت على الرغبة في تجاوزه [...]" (ماركوس، 1941، ص 31-2)
ومن المعروف جيداً استيلاء ماركس النقدي على الاقتصاد السياسي البريطاني، فضلاً عن الاشتراكية الفرنسية. ونحن نركز هنا على علاقتها بالمثالية الألمانية، والتي تمت دراستها على نطاق واسع أيضًا، ولكن بتركيز خاص، من خلال دراسة ماركوز لهيجل وحظه النقدي، وخاصة في فكر ماركس، جنبًا إلى جنب مع تفسير إرنست بلوخ لـ 11 أطروحة. والهدف من هذا النهج، والذي ربما يكون من المفيد أن نتذكره في هذه المرحلة من المعرض، هو استكشاف العناصر التي تسمح لنا بمناقشة الذكاء الاصطناعي، كمفهوم وظاهرة، في ضوء الإطار النظري الناشئ عن هذا التقليد النقدي.
تحتل الديالكتيكية الهيجلية واهتمامها بالتناقض الكامن في الواقع التاريخي نفسه باعتباره القوة الدافعة وراء تحولاته مكانة بارزة. ولكن يجدر بنا أيضاً أن نسلط الضوء على الأمر القطعي الكانطي الذي يقضي بعدم جواز التعامل مع الرعايا باعتبارهم أشياء، وهو الأمر الذي يتبلور في نقد فيورباخ للدين، كما يمكن قراءته في مدح ماركس لجذرية "النظرية الألمانية"، حيث يختتم نقد الدين "بمبدأ أن الإنسان هو الكائن الأسمى بالنسبة للإنسان نفسه"، مما يؤدي إلى "الأمر القطعي بإسقاط كل الظروف التي يظهر فيها الإنسان ككائن مهان، ومستعبد، ومتروك، ومحتقر". (ماركس، 2005، ص 151)
إن نقد لودفيج فيورباخ للدين يندد بالانعكاس بين الخالق والمخلوق في العلاقة بين البشر والألوهية، لكنه يبقى في المجال المجرد والتأملي:
إن "النقد الأنثروبولوجي للدين" الذي قدمه فويرباخ استمد المجال المتعالي ككل من الخيال الراغب: فالآلهة هي رغبات القلب التي تحولت إلى كائنات حقيقية. وفي الوقت نفسه، ومن خلال هذا التقمص للرغبة، تنشأ مضاعفة للعالم في عالم خيالي وعالم حقيقي، حيث ينقل الإنسان أفضل جوهر لديه من هنا والآن إلى ما هو فوق أرضي. (بلوخ، 2005، ص 259)
إن الرسالة الحادية عشرة، وهي الأكثر شهرة، هي بالتحديد تلك التي تدعي أن الفلاسفة قد اقتصروا على التأمل في العالم وأن الوقت قد حان للذهاب إلى أبعد من ذلك، وتحويله. وسيكون هذا في نفس الوقت نهاية الفلسفة وتحقيقها، باعتباره تحقيقًا لأعظم إنجازاتها. وماذا سيكون هذا؟ استنتج أن العالم يجب أن يصبح نظامًا عقلانيًا، وأن جوهر العقل هو الحرية، وأن هذا يجب أن يكون له بالضرورة صلاحية عالمية، أي أن يكون صالحًا للجميع:
[…] إن استمرار ماركس في استخدام الأنثروبولوجيا عند فويرباخ، باعتبارها نقدًا للاغتراب الذاتي الديني، ليس نتيجة فحسب، بل هو أيضًا خيبة أمل متجددة في فويرباخ نفسه أو في التمجيد النهائي، أي التمجيد الأنثروبولوجي. وهكذا يقود ماركس الإنسان النموذجي العام، من خلال الأفراد فقط، إلى أرضية الإنسانية الحقيقية والموقف الإنساني الممكن.
وللقيام بذلك، كان من الضروري أن ننظر إلى العمليات التي تشكل في الواقع جذور الاغتراب. إن الرجال يكررون عالمهم ليس فقط لأن لديهم وعيًا ممزقًا وراغبًا. إن هذا الوعي، مع انعكاسه الديني، ينشأ، بالأحرى، من انقسام أقرب بكثير، وهو الانقسام الاجتماعي. إن العلاقات الاجتماعية في حد ذاتها ممزقة ومنقسمة، وهي تكشف عن أدنى وأعلى، وتظهر الصراعات بين هاتين الطبقتين والأيديولوجيات الغامضة للأعلى، والتي تعتبر النزعة الدينية واحدة فقط من بين العديد منها. بالنسبة لماركس، كان العمل الذي لا يزال يتعين القيام به هو على وجه التحديد العثور على هذا الأقرب إلى الأساس الدنيوي - والذي يعتبر في حد ذاته متأصلاً في علاقة مع المتأصل الأنثروبولوجي المجرد عند فيورباخ. (بلوخ، 2005، ص 261-2)
إن البروليتاريا، كطبقة عالمية، خاضعة لعدم عقلانية الاستغلال، محرومة من الملكية والحرية خارج إطار القانون الحرفي ــ الحرية الشكلية ــ ستكون الموضوع الاجتماعي المسؤول عن تحويل النظام الاجتماعي غير العقلاني ــ على الرغم من إنجازات الثورة الفرنسية، لأنه كان لا يزال قائما على استغلال الإنسان للإنسان ــ إلى نظام عقلاني، حيث لا تتناقض الحرية الفردية والجماعية، بل تترابط مع بعضها البعض. وهذا يستلزم بالضرورة تحولاً في نظام الملكية، مع نهاية الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج، وما إلى ذلك.
"[…] بدون التحزب لموقف الطبقة الثورية لا يوجد سوى المثالية الرجعية بدلاً من الممارسة التقدمية. بدون أولوية الرأس حتى النهاية، لا يبقى سوى أسرار الانحلال بدلاً من حل الأسرار. وهكذا، في الاستنتاج الأخلاقي لفلسفة فويرباخ المستقبلية، فإن الفلسفة والمستقبل غائبان؛ "إن نظرية ماركس، من حيث التطبيق العملي، وضعت هذين الأمرين موضع التنفيذ، وفي النهاية أصبحت الأخلاق جسداً حقيقياً." (بلوخ، 2005، ص 270)
"ولكن: ""ما الذي اكتشفته نقطة البداية للأطروحات الإحدى عشرة، أي الفلسفة الناشئة للثورة؟ إن الأمر لا يتعلق فقط بالمهمة الجديدة التي تقع على عاتق البروليتاريا، بغض النظر عن مدى ابتعادها الحاسم عن التأمل، وبقدر ما لم تسمح لنفسها بقبول الأشياء أو حتى تخليدها كما هي. إن الأمر لا يتعلق فقط بالتراث الإبداعي النقدي الذي ورثناه من الفلسفة الألمانية، والاقتصاد السياسي الإنجليزي، والاشتراكية الفرنسية، على الرغم من أن هذه التخمرات الثلاثة، وخاصة جدلية هيجل والمادية المتجددة لفيورباخ، كانت ضرورية لتشكيل الماركسية. إن ما أدى بشكل قاطع إلى وجهة نظر أرخميدس وبالتالي إلى النظرية والممارسة لم يظهر بعد في أي فلسفة [...] حتى الآن كانت كل المعرفة تشير بشكل أساسي إلى ما حدث، لأن هذا فقط هو الذي يمكن التأمل فيه. وهكذا بقي الجديد خارج فهمهم، والحاضر، حيث يصبح نشوء الجديد خطه الأمامي، يشكل إحراجاً". (278-9)
لقد حاولنا أعلاه تلخيص الانتقال من العقلانية النقدية ولكن التأملية إلى مفهوم الممارسة، بهدف المساهمة في النقاش الدائر حول نقد الحيل الماكرة التي تشكل ما يسمى بالذكاء الاصطناعي والتي تجعله غير عقلاني في الأساس، وبالتالي غير ذكي، من وجهة نظر ضحاياه، الضحايا المباشرين للاحتيال، والعمال المستغلين، والمستخدمين الخاضعين للمراقبة، والحشود المخدوعة، والحقوق المنتشرة التي تعرضت للهجوم، والديمقراطيات المهددة.
الاعتبارات النهائية
إن مفهوم الذكاء يحتاج إلى التفكير من منظور غائي، مرتبط بالوسائل والغايات. كتقريب أولي، ينبغي اعتبار الفعل ذكيا إذا كانت الوسائل المستخدمة تصب في صالح أو تضمن تحقيق الغاية المرجوة. وهذا أمر لا شك فيه، لكنه لا يحل قضية مدى ذكاء الغايات التي تستحق أن توصف.
لا شيء يمكن أن يكون أو يكون مصطنعًا تمامًا، كما لا يوجد شيء خارج الطبيعة، باستثناء العمليات التي يتم التوسط فيها من خلال العمل البشري المبني على الطبيعة. من الحجارة المقطوعة والنار إلى الخوارزميات. اصطناعية، إذن، هي إشارة إلى وجود تدخل بشري في تلك النتيجة، أو بالأحرى، تعني شيئًا لم يكن ليكون الحال لولا هذا التدخل. فهو ليس شيئًا خارجًا عن الطبيعة، بل هو نتيجة للوساطة البشرية.
في حالة الذكاء الاصطناعي، يشمل هذا المهندسين والمبرمجين والمنتجين والمستهلكين، دون أن ننسى مالكي ومساهمي المنصات، الذين TELOS تظل 'DM-D' الوساطة الحاسمة وسط مجموعة من الوساطات المتداخلة في العمل.
"إن الإنسان وحده لديه القدرة على تحقيق الذات، والقدرة على أن يكون موضوعًا محددًا لذاته في جميع عمليات الوجود، لأنه وحده لديه فهم لما هي الإمكانات، ومعرفة "المفاهيم". إن وجودك هو عملية تحقيق إمكاناتك، وتكييف حياتك مع أفكار العقل. وهنا نجد أهم فئة من العقل، ألا وهي الحرية. إن العقل يفترض الحرية، والقدرة على التصرف وفقًا لمعرفة الحقيقة، والقدرة على ضبط الواقع وفقًا للإمكانيات. [...] والحرية، بدورها، تفترض العقل، لأن المعرفة الشاملة فقط هي التي تمكن الذات من قهر هذه القوة وممارستها". (ماركوز، 1978، ص 22)
ومن ثم يمكن فهم الحرية على أنها القدرة على التصرف وفقاً للمعرفة العقلانية للحقيقة والقدرة على تشكيل الواقع وفقاً لإمكاناته. الشعارات e خلاسي إنهم يختلطون هنا، يتوسطون الحرية ويتوسطونها.
ومع ذلك، فإن حرية المساهمين وأصحاب المنصات في استيعاب العمل الفكري والترفيهي في العالم مجانًا لإثراء أنفسهم، غير مبالين بعواقب فرانكشتاين التوربيني، هي حرية خالصة. خلاسي وقليل الشعارات. وفي الوقت نفسه، هل يمارس أنصار نظرية الأرض المسطحة أو الأوهام الأكثر خطورة حريتهم في التعبير بشكل فعال من خلال نشر الهراء على الشبكات الرقمية؟ أم أنهم سيقودهم انتهازيون، وهم في أغلب الأحيان من أتباع اللاعقلانية، إن لم يكونوا فاشيين صريحين؟
هل يمكن تصور الحرية بدون الحقيقة والرغبة والشجاعة والخوف والألم والمتعة؟ هل يمكن تصور الذكاء بدون هذه الأشياء، غير الذكاء المجرد، الشكلي البحت، أو الذكاء الأداتي فقط؟
إن الآلة، التي لا تستطيع أساساً وإلى الأبد القيام بهذه الأشياء، لأنها ليست عضوية، لأنها ليست حية، لا تستطيع أن تمتلك ذكاءً وحرية ملموسة، ولا حتى دهاءً. لا يمكنها أن تعمل إلا في إطار مجموعة من الوساطات الاجتماعية من أجل تلبية المطالب الأكثر تأثيراً.
من المؤكد أن العمليات الميكانيكية التي يطلق عليها الذكاء الاصطناعي هي نتيجة للتدخل البشري في القوى والأشياء الطبيعية. من هم هؤلاء البشر؟ متى وأين يعملون؟ بأي الطرق؟ مع أي نتائج؟ لمن؟
من: عمال مناجم الذهب والكولومبيت والتانتاليت؛ المهندسين؛ أصحاب المناجم؛ السياسيون الذين يشرعون علاقات الملكية والعمل فيما يتعلق بأنشطة التعدين، والمعالجة، والتداول، والشراء، والبيع وتطبيق نتائج التعدين، والتي كانت قبل ذلك بكثير وفي نفس الوقت مصدرًا للبيانات، هي "[...] المعادن الثمينة، مثل الكولتان والذهب، لصناعة الإلكترونيات. الكولتان - وهو خليط من معدنين، الكولومبيت (الذي يستخرج منه النيوبيوم، الذي يتمتع بخصائص الموصلية الفائقة) والتانتاليت (الذي يستخرج منه التنتالوم، والذي يستخدم في تصنيع المكثفات الصغيرة) - هو خام معدني يستخدم في معظم الأجهزة الإلكترونية، مثل الهواتف الذكية وأجهزة الكمبيوتر المحمولة وأجهزة الكمبيوتر الأخرى. [...] بما أن القانون البرازيلي كان، حتى عام 2023، يعتمد على إعلان البائع بحسن نية لإضفاء الشرعية على بيع الذهب البرازيلي في السوق، فمن الصعب تحديد النسبة المئوية للذهب المستخرج بشكل غير قانوني من الاحتياطيات الأصلية (مثل يانومامي) الموجودة في كل هاتف ذكي. (بيزيرا، 2024، ص 49-50)
متى: في وقت أزمة الهيمنة الأمريكية، وتعزيز قوة الصين، وصعود اليمين المتطرف في جميع أنحاء العالم. المكان: أفريقيا، أراضي يانومامي. بأي طرق: في ظل العمل شبه العبودي أو حتى العمل المدفوع الأجر بشكل جيد، والحصول على أرباح فلكية من فائض عمل الوكيلين السابقين، عمال المناجم والمبرمجين، وتوزيع الأرباح على المجموعة التالية من الوكلاء في الدول البرجوازية، والعملاء السياسيين لرأس المال، والمسؤولين عن التداول، والذي ينطوي بدوره على تقسيم معقد للعمل والملكية في حد ذاته.
إن الذكاء الاصطناعي، أو بالأحرى، حيل المكر موزعة بشكل غير متساوٍ، كما هي الحال بالنسبة لسلسلة القيادة وتنفيذ الإجراءات الضرورية لوجودها، دون أن ننسى النتائج المرضية أو الكارثية إلى حد ما بالنسبة للوكلاء المختلفين المعنيين، بما في ذلك مستخدمي الأنظمة.
ومن بين الكوارث التي لم تتم مناقشتها بشكل كافٍ في المجال العام، البنية التحتية الاجتماعية والتقنية المكونة من أنظمة باهظة الثمن ومدمرة بيئيًا. مراكز البياناتوالتي تستهلك كميات هائلة من الكهرباء والمياه. كم من الذكاء وكم من الحيل! هل يمكن أن يكون هناك ذكاء غير عقلاني؟ هل يمكن أن يكون هناك سبب غبي، أي غبي ووحشي؟ الذكاء غير عقلاني والعقل غبي من وجهة نظر ضحاياه: لا أحد يعتبر أن الخداع أو الخداع أو الاستغلال أو الشلل أو المذابح هي نتيجة ذكية أو عقلانية.
الذكاء الاصطناعي هو نوع جديد من الحيل التي يستخدمها الأذكياء والفطنون. أو لنقل الأمر بشكل أكثر رسمية، فإن الذكاء الاصطناعي، كما نرى، هو النتيجة الأحدث للاتجاه التاريخي نحو إخضاع العمل لرأس المال، سواء الرسمي أو الحقيقي. إن هذه الظاهرة، إلى جانب ميل رأس المال الثابت (العمل الميت) إلى النمو نسبة إلى رأس المال المتغير (العمل الحي) في التركيب العضوي لرأس المال، تولد في الوقت نفسه زيادة في الإنتاجية والبطالة وانخفاض في معدل الربح، كما أنها تقلل من الوجود النشط للمصدر الوحيد للقيمة المضافة في عملية الإنتاج، سواء كانت مادية أو رمزية: رأس المال المتغير، العمل الحي.
ولكن هذا الاتجاه ليس قدراً محتوماً لنظام صوفي أو كوني، مثل نهاية العالم أو انفجار الشمس، بل هو نظام اجتماعي تاريخي بدأ ونما وسط العديد من الأزمات، ويشهد الآن لحظة أخرى من التناقض بين تطور القوى المنتجة والعلاقات الإنتاجية الحالية، ولا بد من التغلب عليه بنظام أفضل. أو لا. يعتمد الأمر جزئيًا علينا، نحن الذين نناقش هذه الأمور.
يقدم الإطار المقدم تحديات قانونية تتعلق بالنقاش التنظيمي حول المنصات والذكاء الاصطناعي نفسه، والتي تمس قضايا حساسة مثل حرية التعبير، والتي تواجه بدورها مفاهيم الحرية الفردية والجماعية، وخاصة في مواجهة موجات متزايدة من المعلومات المضللة أو الاحتيال الجماعي.
وهناك تحديات اقتصادية ذات صلة، تتضمن إلغاء العملة النقدية وإمكانية نسب وكلاء التضليل إلى أنفسهم على نطاق يشكل خطرا على الديمقراطيات وحقوق الأقليات المنتشرة، نظرا لتركيز السلطة في المنصات، مع جيوشها من المحامين والممثلين في الكونجرس المحافظ.
هناك تحديات سردية، لأن ما هو على المحك هو الحقيقة التاريخية نفسها، إلى جانب مصداقية المؤسسات المعترف بها منذ الحداثة باعتبارها سلطات معرفية: الصحافة، والعلم، وسيادة القانون، والتي من الواضح أنه لا ينبغي حمايتها من النقد، ولكن النقد ليس هو نفسه القذف والتشهير والتخريب. ومن المهم، إذن، أن نواجه أيضاً مشكلة الحقيقة والحرية، دون أن نغفل عن نصيحة هيلر (2004) بعدم الخلط بين الحكمة الضرورية في التعامل مع الحقيقة، بسبب الافتقار إلى اليقين المطلق، والاستسلام للنسبية.
إن معالجة هذه المجموعة من التحديات تتطلب السعي إلى إيجاد التآزر بين الإجراءات المستمرة الفاضلة ولكن المنعزلة التي يقوم بها الأكاديميون والحكومات والناشطون؛ التنديد والضغط السياسي من أجل تنظيم المنصات الرقمية التي تستفيد من التضليل في أكثر أشكاله ضررًا: العنصرية، وكراهية النساء، ورهاب المثليين، والإنكار، والمراجعة، كل هذا معًا في حزمة الفاشية الجديدة؛ تعزيز الكفاءة النقدية في مجال المعلومات والاتصالات على نطاق واسع؛ إنشاء سيادات رقمية وطنية وشعبية، من خلال الاستثمار في المنصات العامة.[الثاني]
* ماركو شنايدر وهو أستاذ في قسم الاتصالات بجامعة فلومينينسي الفيدرالية (UFF). المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من ديالكتيك الذوق: المعلومات والموسيقى والسياسة (دائرة كهربائية).
*وليام فرنسا صحفي وطالب دكتوراه في علوم المعلومات في Ibcit-UFRJ.
*لويز كلاوديو لاتجيه صحفي وحاصل على ماجستير في الإعلام والحياة اليومية من جامعة فريبورغ.
نسخة موسعة من مقالة نشرت أصلا كفصل في كتاب في معهد الفلسفة في كوبا.
المراجع
أنتونيس ، ريكاردو. حواس العمل. مقال عن إثبات العمل ونفيه. ساو باولو: Boitempo ، 2006. 261 صفحة.
العجل، آرثر كويلو. نظام المعلومات والصراع الطبقي: إعادة بناء المفهوم في ضوء نقد الاقتصاد السياسي. في: القس سي آي إن إف.، ماسيو، ف. 10، ن. 1/3، ص. 1-14، 2023. متاح هنا.
العجل، آرثر كويلو. التكنولوجيا والعمل غير المستقر: نقد للاقتصاد السياسي للرأسمالية الرقمية في: الموضوع الاجتماعي محل السؤال - السنة السابعة والعشرون - رقم 58 - يناير إلى أبريل /2024، ص. 37-56. متاح في هذه الوثيقة.
بلوك ، إرنست. مبدأ الأمل. المجلد 1. ريو دي جانيرو: EdUERJ؛ كاونتربوينت، 2005.
بلوك ، إرنست. تعليق على أطروحات فيورباخ. في: مبدأ الأمل. لا يوجد تاريخ. متاح هنا.
كابورو، رافائيل. بسودانجيليا – بسودانجلوس. حول الرسائل والرسل الكاذبة في اليونان القديمة المساهمة في الندوة الإفتراضية مع البروفيسور ماريا بوتيس (أستاذ أخلاقيات المعلومات والقانون) وزملاؤه في الجامعة الأيونية (كورفو، اليونان)، 21 أبريل 2020. (pdf). أسئلة الطلاب وأجوبتها الأولية (pdf). في: معلوماتية 25(1)، 2020، ص. 106-131.http://www.capurro.de/pseudangelia_english.html.
HE, J. & DEGTYAREV, N. الذكاء الاصطناعي والذرات: كيف يعمل الذكاء الاصطناعي على إحداث ثورة في المواد النووية. رصاصة العلماء الذريين، 2023. متاح هنا.
هيلر، أغنيس. الحياة اليومية والتاريخ. ساو باولو: Paz e Terra ، 2004.
هوبفيلد، جيه جيه الشبكات العصبية والأنظمة الفيزيائية ذات القدرات الحسابية الجماعية الناشئة. وقائع الأكاديمية الوطنية للعلوم، المجلد. 79، ن. 8 أبريل 1982، ص. 2554-2558. متاح هنا.
آي بي إم. ما هو الذكاء الاصطناعي (AI)؟ متاح هنا.
كانط ، إيمانويل. أسس ميتافيزيقا الأخلاق. نيويورك: روتليدج، 2009.
ماركوز ، هربرت. العقل والثورة. هيجل وظهور النظرية الاجتماعية. لندن: روتليدج وكيجان بول المحدودة، 1941.
ماركوز ، هربرت. العقل والثورة: هيجل وظهور النظرية الاجتماعية. ريو دي جانيرو: السلام والأرض، 1978.
ماركس ، كارل. الفصل السادس غير منشور من كتاب رأس المال. نتائج عملية الإنتاج الفورية. نيويورك: روتليدج، 1985. 169 ص.
ماركس ، كارل. نقد فلسفة الحق لهيجل. ساو باولو: Boitempo ، 2005.
ماركس ، كارل. العاصمة. الكتاب الأول، المجلد 1. ريو دي جانيرو: الحضارة البرازيلية، 2002. 576 صفحة.
ماركس ، كارل. العاصمة. الكتاب الأول، المجلد 2. ريو دي جانيرو: الحضارة البرازيلية، 2003. ص. 577- 929.
ملوهان ، مارشال. الوسائل cالتواصل جكإمتدادات للإنسان. ساو باولو: Cultrix ، 1969.
شنايدر، ماركو. عصر التضليل ما بعد الحقيقة والأخبار الكاذبة والفخاخ الأخرى. ريو دي جانيرو: Garamond ، 2022.
تورينج، أ.م. الآلات الحاسوبية والذكاء. العقل المجلد التاسع والخمسون، العدد 236، أكتوبر 1950، ص. 433–460. متوفر في هنا.
الملاحظات
[أنا] هناك نماذج أعمال أخرى للمنصات الرقمية، مثل Uber وAirbnb. نحن هنا نتعامل مع نماذج شركات مثل أمازون وجوجل وميتا، والتي يمكن اعتبارها وسائل إعلام جديدة.
[الثاني] نود أن نشكر Faperj و CNPq و Capes على منح دعم الأبحاث.
الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
