من قبل سيلسو فريدريكو *
ويليامز مادي، لكن المادة بالنسبة له هي منذ البداية مسألة اجتماعية مليئة بالمعاني الإنسانية.
حتى وقت قريب، كان ريموند ويليامز مؤلفًا غير معروف خارج بريطانيا العظمى، ونادرا ما كان يُدرج ضمن المفكرين المرتبطين بالتقاليد الماركسية.[أنا] على الرغم من أنه كتب عملا واسعا أبدع فيه ورفع إلى مستوى أعلى ما كتبه الماركسيون حتى ذلك الحين عن الثقافة. في العديد من الأعمال حول تاريخ الماركسية لم يذكر اسمه. انظر، على سبيل المثال، الكتب البارزة مثل العمل الكلاسيكي لبيدراج فرانيكي[الثاني] أو المعروف تاريخ الماركسية، نظمها إريك هوبسباون – كلاهما بحثان تفصيليان لم يظهر فيهما ريموند ويليامز – أو حتى العمل الذي نظمه ستيفانو بيتروتشياني [ثالثا] حيث، في الفصل الخاص بالماركسية الأنجلوسكسونية الذي كتبه أليكس كالينيكوس، ذكر ريموند ويليامز اسمه مرة واحدة فقط إلى جانب مؤلفين آخرين ممثلين للماركسية البريطانية. بيري أندرسون، أثناء كتابته عن الماركسية الغربية، احتفظ بحاشية لريموند ويليامز، ليصرح أنه كان "المفكر الاشتراكي الأكثر بروزًا الذي خرج من الطبقة العاملة الغربية"، على الرغم من أنه يدرك أن عمله "لم يكن عمل ماركسي". ".[الرابع]
اعتبر ريموند ويليامز نفسه في المقام الأول ناقدًا أدبيًا وأيضًا كاتبًا للروايات والمسرحيات وسيناريوهات الأفلام وما إلى ذلك. الذين ظلوا على هامش الحياة الأكاديمية، وعملوا لسنوات عديدة في تعليم الكبار. ومن خلال مفارقة القدر، أصبح معروفًا ومعترفًا به كمنظر ثقافي ماركسي.
ماركسي؟ ومع ذلك، فقد تجنب ريموند ويليامز نفسه السؤال من خلال تعريف نفسه بأنه شخص ينتمي إلى التقليد الاشتراكي والشيوعي، واعتبر أنه من الخطأ "اختزال تقليد كامل، أو تركيز كامل داخل التقليد، في اسم العمل". لمفكر واحد". وأضاف أنه “تقليد نضالي شارك فيه ملايين الرجال، أو تقليد فكري شارك فيه آلاف الرجال”. [الخامس]. وبضم نفسه إلى هذا التيار الفكري، أقام الناقد الأدبي علاقة نقدية غنية مع تراث ماركس ساهمت في تطوير التفكير الماركسي في الثقافة.
ولم يكن للماركسية، كما هو معروف، تأثير سياسي كبير في بريطانيا العظمى. كان نشر الأفكار الماركسية مسؤولية الحزب الشيوعي الهش وغير المهم، من ناحية أخرى، معاديًا لحزب العمال الإصلاحي الذي يتمتع بحضور قوي في الحركة النقابية. كان ريموند ويليامز نشطًا في هذين الحزبين لفترة قصيرة من الزمن. ثم، قبل وقت قصير من وفاته، انضم إلى حزب يدافع عن القومية الويلزية (منقوشة دمعه، حزب الويلزية)، حيث بقي لمدة أقل من عامين.
لم يكن بالضبط "مثقفًا عضويًا" بالمعنى الجرامشي، حيث كانت بريطانيا تفتقر إلى "مجال عام مضاد"، كما لاحظ تيري إيجلتون. وبدون دعم حركة عمالية قوية وأحزاب ثورية، اضطر ريموند ويليامز إلى "احتلال مساحة غير محددة في منتصف الطريق بين أكاديمية نشطة ولكن رجعية ومجال عام مضاد مرغوب فيه ولكن غير موجود".[السادس] استخدم ستيوارت هول، عند الإشارة إلى رفاقه في الدراسات الثقافية، التعريف الغريب “المثقفين العضويين الذين ليس لديهم أي مرجعية عضوية”. [السابع]وهو أيضًا بعيد كل البعد عن المفهوم الجرامشي.
على الرغم من العزلة، ونقص القوى الاجتماعية التي تركز على الثورة الاجتماعية، لم يتوقف ريموند ويليامز عن العمل حتى الأيام القليلة الماضية في الحركات الاجتماعية، ملتزمًا بحملة نزع السلاح النووي، والدفاع عن البيئة، والنضال النسوي، وما إلى ذلك. باختصار: لقد كان دائمًا مناضلًا مخلصًا لمفهومه للاشتراكية. ومع ذلك، فإن هذا الولاء للاشتراكية كان يتعايش دائمًا مع علاقة متوترة وغير تقليدية مع الإرث الماركسي، والتي تميزت بالتقريب والابتعاد المتتاليين.
ومع ذلك، هذا لا يعني أنه ينبغي للمرء أن ينكر مساهمته النظرية التي لا تقدر بثمن في القضايا الثقافية، وهو مجال لا يتردد عليه الماركسيون البريطانيون إلا قليلاً. أعماله الأولى كما الثقافة والمجتمع e الثورة الطويلة لقد حققوا نجاحًا كبيرًا مع الجمهور، وحصلوا على توزيعات كبيرة. كان حضور ريموند ويليامز على الساحة الثقافية البريطانية ملحوظًا حتى الثمانينيات، عندما حولت المناقشات حول التعددية الثقافية الانتباه عن معنى التقاليد الثقافية.[الثامن]
الثقافة والمجتمع سعى إلى إشكالية التقاليد الثقافية، وإنقاذ جوانبها النقدية فيما يتعلق بآثار الثورة الصناعية، الموجودة في كل من المؤلفين المحافظين والتقدميين، لكنه انتقد في كل من اختزال الثقافة إلى ثقافة عالية، مصحوبة دائمًا بظلها، الثقافة الجماهيرية المتدهورة. . وفي مقابل هذه الرؤية المجزأة والنخبوية، طالب ويليامز بفكرة الثقافة المشتركة، مشيراً بها إلى المسارات التي سيتبعها من الآن فصاعدا، مساراته الخاصة، بعيداً عن النقد الأدبي المحافظ والماركسية.
أثار ابتعاد ريموند ويليامز عن التقليد الماركسي، في ذلك الوقت، عدة انتقادات. والأكثر تفصيلاً كتبه المؤرخ الشهير إدوارد طومسون، في عام 1961. وفي مقالتين طويلتين انتقد الثقافة والمجتمع e الثورة الطويلة بدقة، مع الإشارة إلى نقاط ضعفه. وجد طومسون أن ريموند ويليامز انخرط في "مناقشة غير مباشرة مع الماركسية" دون مواجهة ماركس. هناك نقطة أخرى تم تسليط الضوء عليها، من بين نقاط أخرى، وهي تعريف الثقافة بأنها "طريقة متكاملة للحياة" والتي، مثل تي إس إليوت، استبعدت الصراع. بدلا من "طريقة الحياة"، يفضل EP Thompson الحديث عن "طريقة النضال".[التاسع]
إن الأطروحة الماركسية القائلة بأن الكائن الاجتماعي هو الذي يحدد الوعي، قد دعا إليها ريموند ويليامز لتحل محل العلاقة بين القاعدة والبنية الفوقية، لكنها تعايشت، بحسب طومسون، مع فكرة “الثقافة المشتركة” التي تجاهلت الوعي. لحظة التناقض والنضال، وبشكل رئيسي، تصميمه المادي. لذلك، كانت الثقافة هي التي حددت الوجود الاجتماعي في ريموند ويليامز الأول. وأضاف طومسون أن التاريخ تناقض، إنه صراع طبقي.
لذلك، "فقط في مجتمع حر وخالي من الطبقات، سيصبح التاريخ تاريخ الثقافة الإنسانية، لأنه عندها فقط سيحدد الوعي الاجتماعي الوجود الاجتماعي" [X]. لذلك، في الشيوعية فقط يمكننا الحديث عن "الثقافة المشتركة" ودور الضمير في قيادة الإنتاج المادي الذي يهدف إلى تلبية الاحتياجات الإنسانية الحقيقية.
لم يرد ريموند ويليامز على طومسون. وبعد سنوات عديدة، أشار إلى أن طومسون أشار إلى "بعض الأشياء الضرورية والصحيحة"، لكنه سعى إلى تبرير غياب الصراع نتيجة للحظة التاريخية التي درسها: "شعرت في نصوص إدوارد بارتباط قوي بالفترات البطولية من لقد كان الصراع في التاريخ مفهومًا للغاية، ولكن بصيغته الحالية لم يكن كافيًا بشكل خاص لمعالجة العقد غير البطولي الذي شهدناه للتو.[شي]
هذا النقد وغيره من الانتقادات التي صدرت في ذلك الوقت ضربت على وتر حساس لدى ريموند ويليامز، مما دفعه منذ ذلك الحين إلى التراجع والتصحيحات المفاهيمية، كما يمكن رؤيته بسهولة في السياسة والرسائل، وهو كتاب تعرض فيه عمل المؤلف بأكمله لاستجوابات وتحديات مكثفة تم صياغتها دائمًا بشكل جيد للغاية من قبل المحاورين بيري أندرسون وأنتوني بارنيت وفرانسيس مولهيرن، أعضاء لجنة التحرير للمجلة المرموقة. مراجعة اليسار الجديد.
إن الشجاعة والهدوء اللذين دافع بهما ريموند ويليامز عن أفكاره أو قبل النقد القاسي أمر مثير للإعجاب. وكان يجيب على الجميع بتواضع وحزم. هذا، على حد علمي، كتاب فريد من نوعه في العلوم الاجتماعية، لحظة الحقيقة التي تتم فيها مناقشة جميع الكتب التي كتبها المؤلف نقطة نقطة دون تنازل. لقد أصبحت قراءته إلزامية للعلماء الذين يمكنهم بالتالي الرجوع إلى الفصول المتعلقة بكل عمل والتعرف على انتقادات المؤلف وردوده.
الرومانسية الثورية
صرح ريموند ويليامز خلال المقابلات أنه لم ينس أبدًا أصوله البروليتارية والحياة المجتمعية التي عاشها في ويلز. إذا نظرنا إلى الوراء في الكتاب الثقافة والمجتمعيتذكر قائلاً: «لقد عملت تجربتي الويلزية دون وعي في استراتيجية الكتاب. فعندما اختتمتها بمناقشة التضامن المجتمعي والتعاوني، كنت في الواقع أكتب عن العلاقات الاجتماعية الويلزية.[الثاني عشر]
المجتمع: تعبير عن مجتمع داعم وأيضا مرجع مركزي لبناء الاشتراكية. وجد روبرت ساير ومايكل لوي في ريموند ويليامز حليفًا في تعريف الماركسية كأحد تعبيرات "الرومانسية الثورية". ومثل غيره من المؤلفين، كان سيبحث في الماضي عن "مصدر إلهام لاختراع مستقبل طوباوي". [الثالث عشر]. يتميز هذا الماضي، عند ريموند ويليامز، بالتضامن العمالي ووجود ثقافة لديها القدرة على المقاومة. لاحظ سيرو فلاماريون كاردوسو، في هذا الصدد، أن ريموند ويليامز "يؤمن بوجود تقليد من الفكر "الراديكالي" حول الثقافة، وتحديدًا البريطانية، والتي ضمت ويليام موريس في موقع بارز للغاية" وأيضًا في "إمكانية من النهضة الثقافية الشعبية ".[الرابع عشر]
منذ البداية، كان التفكير الموحد في الثقافة والمجتمع والسياسة حاضرا في عمل مؤلفنا. إنها بلا شك "فكرة حية" وفية لأصوله والتي رافقته في جميع الأوقات، كما أظهر كاتب سيرته الذاتية داي سميث.[الخامس عشر] في عام 1982، استمرت فكرة المجتمع في توجيه الأفق السياسي لويليامز: «في تصوري الخاص، النوع الوحيد من الاشتراكية الذي لديه أي إمكانية للتنفيذ، في المجتمعات الصناعية البرجوازية القديمة، سوف يتمحور حول أنواع جديدة من الاشتراكية. المؤسسات المجتمعية والجماعية " [السادس عشر].
المواضيع التي تناولها ريموند ويليامز هي الأكثر تنوعًا، لكن تدريبه الأساسي كان كناقد أدبي في بريطانيا حيث كان الأدب في مركز الاهتمامات الفكرية. منذ القرن التاسع عشر، تم ترسيخ تقليد فكري معارض لتأثيرات الثورة الصناعية على الحضارة، يُعرف باسم الثقافة والمجتمع - ليس من قبيل الصدفة عنوان أحد أعمال ويليامز الأولى. اجتذب نقد الصناعة، الذي تم باسم الإنسانية الرومانسية، مجموعة كبيرة من المؤلفين، مثل توماس كارلايل، وماثيو أرنولد، وتي إس إليوت، وويليام موريس.
ولكن تلميذ أرنولد، فرانك ريموند ليفيس، هو الذي تولى بعد الحرب العالمية الأولى زمام المبادرة في الدفاع عن الثقافة الإنجليزية المهددة بسوقية الثقافة الجماهيرية. وقد تم تلخيص الطابع الأخلاقي والسياسي الذي يتخذه الأدب على النحو التالي: «يشترك كارلايل وأرنولد وليفيس في سؤال حول دور الثقافة كأداة لإعادة تشكيل المجتمع، والأمة، في مواجهة قوى التطور الرأسمالي المتحللة. تشارك الدراسات الثقافية في هذا التساؤل، لكنها، على غرار موريس، تختار بشكل حاسم اتباع نهج من خلال الطبقات الشعبية.[السابع عشر]
في هذا الاتجاه الأخير، يتم تضمين أعمال ريتشارد هوجارت، إدوارد طومسون وريموند ويليامز. في الثقافة والمجتمع غطى ريموند ويليامز التفسيرات المحافظة لأزمة الثقافة التي تبلورت في التقاليد. ومن المثير للاهتمام أنه لم ينتبه إلى الطابع المحافظ سياسيًا، إن لم يكن رجعيًا، لغالبية هؤلاء المفسرين، حيث كان هدفه، كما ذكر لاحقًا، "محاولة استعادة التعقيد الحقيقي للتقاليد التي تمت مصادرتها" .[الثامن عشر] وبهذه القراءة عكس التيار، سعى إلى إنقاذ البذور التقدمية للتقاليد الثقافية البريطانية، المتجذرة في النقد الرومانسي للحضارة الصناعية. وفي الفصل الأخير، تلعب الطبقة العاملة دورها، والتي مع كتابها مثل ويليام موريس , كما حافظت على ارتباطات اختيارية مع التقليد الرومانسي .
الثورة الطويلة يجلب تغييرا في تفسير الثورة الصناعية: فهي، كجزء من "ثورة طويلة"، ليس لديها أي شيء رجعي ولا تقتصر على "الصناعة" الباردة التي كانت ستؤدي إلى تآكل "المجتمع العضوي" المفترض، كما جلبت معها. إنه ظهور ديمقراطية الجماهير ومحو الأمية والروايات الواقعية ووسائل الإعلام وتوسيع الديمقراطية. في هذا السياق، لم تعد الثقافة تُعرّف فقط بالأعمال الفنية التي تتمتع بها أقلية ومنفصلة عن الحياة الاجتماعية ليتم فهمها على أنها "أسلوب حياة"، شيء مشترك بين الجميع، موجود في الحياة الاجتماعية.
المنعطف الذاتي
إحدى الخصائص الرئيسية لعمل ريموند ويليامز هي التحول في التركيز من الهياكل، الشائعة جدًا في الإصدارات الدوغمائية من الماركسية، إلى تثمين الذاتية و"الممارسات المهمة" المكونة للواقع الاجتماعي. وبهذه الطريقة، نأى بنفسه عن إنجلز ولينين، المؤلفين اللذين يؤكدان على أولوية المادة على الوعي، وهي الفرضية التي تدعم نظرية الانعكاس. ريموند ويليامز مادي، لكن المادة بالنسبة له هي منذ البداية مسألة اجتماعية مليئة بالمعاني الإنسانية. عندما يبقى في النقد الأدبي، يثبت هذا المفهوم أنه كاف، حيث أن الموضوع، القطعة الأدبية، لا يوجد إلا بسبب النشاط السابق للموضوع.
لكن بالنسبة للنظرية الاجتماعية، في هذه الحالة الماركسية، فإنها تطرح مشاكل، لأن الأولوية الوجودية للطبيعة تشكل دائمًا مقاومة لنشاط الضمير. وبدون هذا الكائن الاجتماعي الآخر، يتطور "الوعي العملي" دون مواجهة مقاومة الطبيعة القاسية. ولذلك، لم يعد يُنظر إلى الإنسان ككائن طبيعي اجتماعي، بل ككائن كان دائمًا اجتماعيًا. علاوة على ذلك، هناك خطر الدخول في تفكير مضاد للعلم يُخضع الطبيعة لنظرية التاريخ.
بعض ممثلي ما يسمى بـ "الماركسية الغربية"، مثل لوكاش دي التاريخ والوعي الطبقيوقد سبق كارل كورش وغرامشي ريموند ويليامز في هذا المنظور، متحركين نحو حدود المثالية. إن "التغلب" على الطبيعة، في واقع اجتماعي بحت، سهّل التخلص من نظرية الانعكاس والأولوية الأنطولوجية للمادة على الوعي. إن التراجع عن المادية القديمة كان له أيضًا آثار سياسية: فقد جعل "الوعي العملي"، الذي لم يتجاوز عند لينين "الوعي النقابي"، مكتفيًا ذاتيًا، ولم يعد بحاجة إلى مساعدة من النظرية الثورية والحزب السياسي. . .
وليس من قبيل الصدفة أن يدعي ريموند ويليامز أنه "يؤمن بالنضال الاقتصادي للطبقة العاملة"، معتبرا إياه "النشاط الأكثر إبداعا في مجتمعنا" [التاسع عشر]. إن رؤية العمل هذه، التي تعطي مركزية "للممارسات الهادفة" و"الوعي العملي"، تؤكد من جديد التركيز على الذاتية. وهكذا، تمكن ريموند ويليامز من الكتابة بشكل متماسك موارد الأملأن الاشتراكية، بالإضافة إلى العمل والتنظيم، "سوف تشمل الشعور والخيال".[× ×]
ترافق استعادة الذاتية مفاهيم جديدة في تقاليد الدراسات الماركسية: "التقليد الانتقائي"، "التجربة"، "العاطفة"، "بنية الشعور". وهذا الأخير هو أهمها وأهم الصعوبات في الهروب من الرؤية المزدوجة التي تفصل تقليديا بين الموضوعية والذاتية، والطبيعة عن المجتمع، والوجود عن الوعي. "بنية الشعور" هي تعبير مركب يهدف إلى توحيد ما هو صلب وثابت (البنية) مع ما هو مرن ومرن (الشعور). يعلن هذا التقاطع عن صعوبة - إنها معاينة لمشكلة، ومحاولة الاقتراب من شيء زلق، والجهد لتسمية شيء لم يتم إتقانه بعد ولا يمكن إصلاحه من خلال مفاهيم محددة.
وقد استخدم ماركس في شبابه تعابير مماثلة. في البداية، تحدث عن "النشاط التجريبي" و"النشاط المعقول" من أجل التوفيق بين هيجل وفيورباخ. لاحقًا، عندما درس الاقتصاد السياسي، ذهب إلى ما هو أبعد من هذين المؤلفين، مشيرًا إلى "النشاط الإنتاجي" و"العمل" و"التطبيق العملي" - الوساطات الماكرة التي تشمل المادة والوعي في وحدة متناقضة. وهكذا فإن ما يصعد في أعمال ماركس الناضجة إلى الواجهة في عملية الحضارة هو الوساطة المادية، أي تصنيع أدوات العمل وتطوير القوى المنتجة، ولم تعد أولوية العمل على اللغة، كما قال إنجلز أو مع الأخذ في الاعتبار أن كلاهما ظاهرتان تأسيسيتان بدون تسلسل هرمي، كما يريد ريموند ويليامز.
إن عبارة "بنية الشعور" هي أحد أعراض مشكلة يجب مواجهتها وليس مفهومًا محددًا. تعود أصوله إلى النقد الأدبي، وهو المجال الذي يستخدمه ريموند ويليامز ببراعة ليجد، لدى مؤلفين مختلفين من جيل واحد، نقاطًا مشتركة ومشاعر مشتركة. وعلى الرغم من الاختلافات، إلا أن هناك سمات مشتركة فيها، مما يدل على وجود هيكل معين للمشاعر. ومن الأمثلة التي تمت دراستها في الكتاب الثقافة والمادية هي المجموعة الثقافية المعروفة باسم دائرة بلومزبريوالتي جمعت بين أشخاص من مهن متنوعة مثل فيرجينيا وولف وجون ماينارد كينز.[الحادي والعشرون]
وتنشأ الصعوبة عندما ينتقل المفهوم من المجال الأدبي إلى دراسة المجتمع. في هذا الكتاب الثورة الطويلة يقول ويليامز: «بمعنى ما، فإن بنية الشعور هي النتيجة المحددة لتجربة جميع عناصر التنظيم العام.» وقد انتقد هذا التعريف في السياسة والرسائل لأنه غير دقيق، لأنه في لحظة تاريخية معينة، تتعايش عدة أجيال. وبالإضافة إلى ذلك، يبدو أن التعبير له طابع متعدد الطبقات - وهو أمر شائع يشمل جميع الطبقات الاجتماعية [الثاني والعشرون].
يعتمد مفهوم "بنية الشعور" على تجربة الأفراد في مجال التجربة. ولكن، هل "التجربة المعاشة" تعادل المعرفة؟ هل لها علاقة مباشرة بالواقع؟ بالنسبة للتجريبية، نعم. وفي مواجهتها للميتافيزيقا، التي أرادت العثور على الحقيقة في الفكر نفسه، ستجدها التجريبية في التجربة. وهذا بدوره يقوم على اليقين الفوري الذي لا يحتاج إلى وساطة. وعلى وجه التحديد، ضد افتراض المعرفة المباشرة هذا، تم تشكيل الديالكتيك، منذ هيغل.
وقال هيغل إن مثل هذه المعرفة التي توفرها التجربة هي سجينة للخصوصية. إن العبور إلى الكوني، كما يريد الديالكتيك، يتم من خلال التفكير الذي ينكر، في حركته التقدمية، في جهده في التصميم والفورية واليقين المعقول.[الثالث والعشرون] القراء العاصمة إنهم يسمعون صدى النقد الهيغلي للفورية في الفقرة الأولى من الكتاب: الوجود المباشر “الطبيعي” للسلعة التي تم إنكار دليلها التجريبي، مظهرها، من خلال عمل التأمل.
نجد في أعمال ريموند ويليامز المبكرة التكافؤ بين الخبرة والمعرفة، وهو ما يقربه بطريقة ما من جان بول سارتر ويبعده جذريًا عن لويس ألتوسير، الذي يضم ويذيب، دون مزيد من اللغط، الخبرة في الأيديولوجيا. في كتاب المقابلات، سُئل ريموند ويليامز عن هذا الأمر، وذكّره المحاورون بأن هناك عمليات لا يمكن الوصول إليها من خلال التجربة (قانون تراكم رأس المال، ومعدل الربح، وما إلى ذلك)، والتي تمنع مرور "هياكل الشعور". ومن "التجربة" إلى المعرفة، مما يدل على عدم صحة هجرة المفهوم من المجال الأدبي إلى البنى الاجتماعية.
قبل ريموند ويليامز الانتقادات، مشيرًا إلى أن «مناشدته للتجربة» لتأسيس وحدة العملية الاجتماعية «كانت إشكالية». علاوة على ذلك: "في أوقات معينة، تبدو التجربة في أضعف صورها على وجه التحديد وكأنها تمنع أي تحقيق لوحدة العملية" [الرابع والعشرون]. إن استخدام التعبيرات المركبة لا يضمن دائمًا تركيبًا جيدًا بين المادة والوعي، مثل ذلك الذي قام به ماركس. إن ظواهر مثل الاغتراب والتشيؤ، وليس عن طريق الصدفة، لا تظهر في مركز أفكار ريموند ويليامز، حيث يتم تجاهلها رسميًا من قبل "الضمير العملي" السيادي وفضائل التجربة المسجونة بالفورية.
* سيلسو فريدريكو أستاذ متقاعد في ECA-USP. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من مقالات عن الماركسية والثقافة (مورولا). [https://amzn.to/3rR8n82]
الملاحظات
[أنا] في البرازيل، بدأ نشر أعمال ويليامز بعمل ماريا إليسا سيفاسكو. انظر، بالمناسبة، سيفاسكو، ماريا إليسا. لقراءة ريموند ويليامز (ساو باولو: باز إي تيرا، 2001) و"الثقافة: موضوع بريطاني في الماركسية الغربية". in موسى، ريكاردو ولوريرو، إيزابيل (orgs.). فصول الماركسية الغربية (ساو باولو: يونيسب، 1998)؛ جلاسر، أندريه. ريموند ويليامز. المادية الثقافية (ساو باولو: مكتبة 24 ساعة، 2011)؛ بالاسيوس، فابيو أزيفيدو. الماركسية والتواصل والثقافة (دبليو إس بي: 2014)؛ ريفيتي، هوغو. النقد والحداثة عند ريموند ويليامز (جامعة جنوب المحيط الهادئ: 2015) و الرحلة الطويلة: ريموند ويليامز، السياسة والاشتراكية (جامعة جنوب المحيط الهادئ؛ 2012)؛ سوزا مارتينز، أنجيلا ماريا، نيفيس، لوسيا ماريا واندرلي. الثقافة والتحول الاجتماعي. جرامشي، طومسون وويليامز (ريو دي جانيرو: ميركادو دي ليتراس، 2021).
[الثاني] فرانيكي، بتراج. تاريخ الماركسية (روما: ريونيتي، 1972).
[ثالثا] بتروشياني، ستيفانو. تاريخ الماركسية (روما: كاروتشي ، 2015).
[الرابع] أندرسون ، بيري. أفكار حول الماركسية الغربية (بورتو: أفرونتامنتو، ق/د)، ص. 137.
[الخامس] ويليامز، ريموند. "أنت ماركسي، أليس كذلك؟" في موارد الأمل (ساو باولو: يونيسب، 2014)، ص. 34-5.
[السادس] إيجلتون ، تيري. وظيفة النقد (ساو باولو: مارتينز فونتس، 1991)، ص. 104.
[السابع] هول ، ستيوارت. من الشتات. الهويات والوساطات الثقافية (بيلو هوريزونتي: UFMG/اليونسكو، 2003)، ص. 207.
[الثامن] شاهد مولهيرن، فرانسيس. "الثقافة والمجتمع، حينئذ و الأن"، في مراجعة اليسار الجديد، العدد 55، 2009 (الطبعة الإسبانية).
[التاسع] طومسون، إدوارد. "الثورة الطويلة" في مراجعة اليسار الجديد، رقم 1/9، مايو-يونيو، 1961 ورقم 1/10، يوليو-أغسطس، 1961. تم تقديم انتقاد آخر ذي صلة بواسطة KIERN, VG "الثقافة والمجتمع"، في السبب الجديد, العدد 9، 1959.
[X] طومسون، إدوارد. "الثورة الطويلة (الجزء الثاني)"، في مراجعة اليسار الجديد أنا 10، استشهد..
[شي]. ويليامز، ريموند. السياسة والرسائل (ساو باولو: يونيسب، 2013)، ص. 130.
[الثاني عشر]. شرحه ف. 104.
[الثالث عشر]. ساير، روبرت ولوي، مايكل. "التيار الرومانسي في العلوم الاجتماعية في إنجلترا: إدوارد ب. تومسون وريموند ويليامز"، في النقد الماركسي، عدد 8، ص. 44.
[الرابع عشر]. كاردوسو، سيرو فلاماريون. "المجموعة والدراسات الثقافية البريطانية: إي بي طومسون في السياق"، in مولر، ريكاردو جاسبار ودوارتي، أدريانو لويز (orgs.)، EP طومسون: السياسة والعاطفة (تشابيكو: أرجوس، 2012)، ص 113.
[الخامس عشر]. سميث، داي. ريموند ويليامز. صورة المقاتل (جامعة فالنسيا، 2011).
[السادس عشر]. ويليامز، ريموند. "الديمقراطية والبرلمان" في موارد الأمل، ذكر. ص. 401.
[السابع عشر]. ماتيلارت، أرماند ونيفو، إريك. مقدمة في الدراسات الثقافية (ساو باولو: بارابولا، 2004)، ص. 40. حول مركزية الأدب في الحياة الثقافية الإنجليزية، انظر إيجلتون، تيري. "صعود اللغة الإنجليزية" نظرية الأدب: مقدمة (ساو باولو: مارتينز فونتس، ق / د).
[الثامن عشر]. ويليامز، ريموند. السياسة والرسائل، ص. p.88.
[التاسع عشر] .مثله، p.112.
[× ×] مثله، P. 113.
[الحادي والعشرون]. ويليامز، ريموند. "دائرة بلومزبري" في الثقافة والمادية، مرجع سابق.
[الثاني والعشرون]. ويليامز، ريموند. السياسة والرسائل، ص.، ص 151-160.
[الثالث والعشرون]. للاطلاع على انتقادات الزميل الرئيسي، انظر: HEGEL, GW موسوعة العلوم الفلسفية. في الخلاصة (1830) (ساو باولو: لويولا، 2012)، ص. 46-7 و 146.
[الرابع والعشرون]. ويليامز، ريموند. السياسة والرسائل، ص.، P. 132.
الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
