من قبل لين وايت *
ترتبط العلوم والتكنولوجيا الحالية بالغطرسة المسيحية الأرثوذكسية تجاه الطبيعة بحيث لا يمكن توقع حل لأزمتنا البيئية من قبلهم وحدهم.
محادثة مع ألدوس هكسلي تضع الشخص بشكل غير متكرر على الطرف المتلقي لمونولوج لا يُنسى. قبل حوالي عام من وفاته المؤسفة ، كان يلقي محاضرة حول موضوع مفضل: معاملة الإنسان غير الطبيعية للطبيعة ونتائجها المحزنة. لتوضيح وجهة نظره ، ذكر أنه خلال الصيف الماضي ، عاد إلى واد صغير في إنجلترا ، حيث أمضى العديد من الأشهر السعيدة عندما كان طفلاً. لفترة من الوقت ، كان يتكون من ألواح عشبية فاتنة ، وبدلاً من ذلك أصبح الآن مليئًا بأعشاب قبيحة كبيرة لأن الأرانب التي كانت في السابق تحتفظ بهذا النمو قد استسلمت إلى حد كبير لمرض ، الورم المخاطي ، والذي تم إدخاله عمداً من قبل المزارعين المحليين للحد من تدمير الأرانب للمحاصيل.
كوني شخصًا صغيرًا ، لم يعد بإمكاني البقاء صامتًا ، حتى في مصلحة الخطاب العظيم. قاطعته للإشارة إلى أن الأرنب نفسه قد تم إحضاره كحيوان أليف إلى إنجلترا عام 1176 ، على الأرجح لتحسين النظام الغذائي للبروتين للفلاح.
كل أشكال الحياة تعدل سياقاتها. المثال الأكثر روعة والأكثر اعتدالًا هو الورم المرجاني بلا شك. خدم غاياته الخاصة ، فقد خلق عالمًا واسعًا تحت البحر مواتًا لآلاف وأنواع أخرى من الحيوانات والنباتات. منذ أن أصبح الإنسان نوعًا متعددًا ، فقد أثر على بيئته بشكل ملحوظ. إن الفرضية القائلة بأن طريقة الصيد الخاصة بهم خلقت الأراضي العشبية العظيمة في العالم وساعدت في إبادة الثدييات الوحشية في عصر البليستوسين من معظم أنحاء العالم هي فرضية معقولة ، إن لم يتم إثباتها.
على مدى ستة آلاف عام على الأقل ، كانت ضفاف النيل الأدنى أداة بشرية ، وليست الغابة الأفريقية المستنقعية ، التي كانت الطبيعة ، بدون الإنسان ، ستصنعها. سد أسوان ، الذي يغمر 5.000 ميل مربع ، هو مجرد خطوة أخيرة في عملية طويلة. في العديد من المناطق ، أدى استخدام المدرجات أو الري والرعي الجائر وقطع الغابات من قبل الرومان لبناء سفن لمحاربة القرطاجيين أو بواسطة الصليبيين لحل المشكلات اللوجستية لبعثاتهم إلى تغيير عميق في بعض النظم البيئية.
إن ملاحظة أن المناظر الطبيعية الفرنسية تنقسم إلى نوعين أساسيين ، الحقول المفتوحة في الشمال و Bocage في الجنوب والغرب ، ألهمت مارك بلوش لإجراء دراسته الكلاسيكية لأساليب الزراعة في العصور الوسطى. عن غير قصد ، حدثت تغييرات بشرية تؤثر غالبًا على الطبيعة غير البشرية. ولوحظ ، على سبيل المثال ، أن ظهور السيارة أدى إلى القضاء على قطعان ضخمة من العصافير التي تتغذى على روث الخيول الذي يتم إلقاؤه مثل القمامة في جميع الشوارع.
لا تزال قصة التغيير البيئي بدائية للغاية لدرجة أننا لا نعرف سوى القليل عما حدث بالفعل ، أو ما هي النتائج. يبدو أن انقراض الثيران الأوروبية في نهاية عام 1627 كان حالة بسيطة من الصيد المفرط. في الموضوعات الأكثر تعقيدًا ، غالبًا ما يكون من المستحيل العثور على معلومات موثوقة. منذ ألف عام أو أكثر ، كان الفريزيون والهولنديون يدفعون بحر الشمال إلى الوراء ، وتبلغ العملية ذروتها في عصرنا في استعادة زويدرز. ماذا لو كانت هناك أنواع من الحيوانات أو الطيور أو الأسماك أو الحياة الساحلية أو النباتات التي انتهى بها المطاف بالموت في هذه العملية؟ في معركتها الملحمية مع نبتون ، هل تجاهلت هولندا القيم البيئية بطريقة أدت في النهاية إلى تدهور نوعية الحياة البشرية في هولندا؟ لا يمكنني معرفة ما إذا كان قد تم طرح هذه الأسئلة من قبل ، ناهيك عن الإجابة عليها.
إذن ، غالبًا ما كان الناس عنصرًا ديناميكيًا في بيئتهم الخاصة ، ولكن في الحالة الحالية للدراسات التاريخية ، لا نعرف بشكل عام متى أو أين أو ما هي آثار التغييرات التي يسببها الإنسان. ومع دخولنا إلى الثلث الأخير من القرن العشرين ، فإن القلق بشأن مشكلة التفاعل البيئي يتزايد بشكل محموم. ازدهر العلم الطبيعي ، الذي يُنظر إليه على أنه محاولة لفهم طبيعة الأشياء ، في أوقات مختلفة وبين مختلف الشعوب. وبالمثل ، كان هناك تراكم قديم للمهارات التكنولوجية ، وأحيانًا تنمو بسرعة ، وأحيانًا ببطء.
لكن منذ حوالي أربعة أجيال فقط أقامت أوروبا الغربية وأمريكا الشمالية تزاوجًا بين العلم والتكنولوجيا ، وهو تزاوج بين المقاربات النظرية والتجريبية مع بيئتنا الطبيعية. إن الظهور العملي لعقيدة بيكونيان واسعة النطاق بأن المعرفة العلمية تعني امتلاك قوة تكنولوجية على الطبيعة لا يمكن تأريخها قبل عام 1850 تقريبًا ، باستثناء الصناعات الكيميائية ، حيث تم التنبؤ بها في القرن الثامن عشر. قبولها كنمط طبيعي للعمل قد يمثل أعظم حدث في تاريخ البشرية منذ اختراع الزراعة ، وربما في التاريخ الأرضي غير البشري أيضًا.
أجبر الوضع الجديد في الحال تقريبًا على تبلور المفهوم الجديد للإيكولوجيا ؛ في الواقع ، ظهرت كلمة إيكولوجيا لأول مرة في اللغة الإنجليزية في عام 1873. واليوم ، بعد أقل من قرن من الزمان ، ازداد تأثير عرقنا على البيئة بشكل كبير لدرجة أنه تغير من حيث الجوهر. عندما تم إطلاق المدافع الأولى في أوائل القرن الرابع عشر ، أثروا على البيئة من خلال إرسال العمال إلى الغابات والجبال للحصول على المزيد من البوتاس والكبريت وخام الحديد والفحم ، مما أدى إلى تآكل وإزالة الغابات. القنابل الهيدروجينية ذات ترتيب مختلف: الحرب التي تشن معها يمكن أن تغير الجينات لجميع أشكال الحياة على هذا الكوكب.
في عام 1285 ، واجهت لندن مشكلة تلوث من حرق الفحم الحجري ، لكن احتراقنا الحالي للوقود الأحفوري يهدد بتغيير كيمياء الغلاف الجوي للكرة الأرضية ككل ، مع العواقب التي بدأنا للتو في تخمينها. مع الانفجار السكاني ، وسرطان التمدن بدون خطط ، والرواسب الجيولوجية الحالية لمياه الصرف الصحي والقمامة ، والتي بالتأكيد لم ينجح أي مخلوق آخر غير الإنسان في ترطيب عشه في مثل هذا الوقت القصير.
هناك العديد من الدعوات إلى العمل ، لكن المقترحات المحددة ، مهما كانت قيمة العناصر الفردية ، تبدو جزئية للغاية ، وملطفة ، وسلبية: حظر القنبلة ، وإسقاطها. في الهواء الطلقأعطهم موانع حمل للهندوس وأخبرهم أن يأكلوا أبقارهم المقدسة. إن أبسط حل لأي تغيير مريب هو ، بالطبع ، إيقافه ، أو الأفضل من ذلك ، العودة إلى ماضٍ رومانسي: اجعل محطات الوقود القبيحة هذه تبدو مثل مقصورة آن هاثاواي أو (في الغرب الأقصى) صالونات مدينة الأشباح. تدافع عقلية "المنطقة البرية" دائمًا عن التجميد العميق لإيكولوجيا ، سواء كانت سان جيميجنانو أو ألتا سييرا ، كما كانت قبل إلغاء Kleenex الأول. لكن لن يتعامل أي من التجاذب والتجميل مع الأزمة البيئية في عصرنا.
ماذا نفعل؟ لا أحد يعرف حتى الآن. ما لم نفكر في الأساسيات ، قد تؤدي تدابيرنا المحددة إلى مزيد من الانتكاسات الأكثر حدة من تلك التي صُممت لعلاجها.
كبداية ، يجب أن نحاول توضيح تفكيرنا من خلال النظر في بعض العمق التاريخي في الافتراضات التي تكمن وراء التكنولوجيا الحديثة والعلوم. كان العلم تقليديًا أرستقراطيًا ، تأمليًا ، فكريًا في هدفه ؛ كانت التكنولوجيا منخفضة ، وتجريبية ، وعملية المنحى. إن الاندماج المفاجئ إلى حد ما لهذين الاثنين في منتصف القرن التاسع عشر مرتبط بالتأكيد بالثورات الديمقراطية السابقة والمعاصرة التي كانت ، من خلال تقليل الحواجز الاجتماعية ، تميل إلى تأكيد الوحدة الوظيفية للعقل واليد. إن أزمتنا البيئية هي نتاج ثقافة ديمقراطية ناشئة وجديدة كليًا. السؤال هو ما إذا كان يمكن لعالم ديمقراطي أن ينجو من تداعياته الخاصة. من المفترض أننا لا نستطيع فعل أي شيء ما لم نعيد التفكير في بديهياتنا.
التقاليد الغربية للتكنولوجيا والعلوم
هناك شيء واحد مؤكد لدرجة أنه يبدو من السخف التعبير عنه: كل من التكنولوجيا الحديثة والعلوم الحديثة غربية بشكل واضح. لقد استوعبت تقنيتنا عناصر من جميع أنحاء العالم ، ولا سيما من الصين ؛ ومع ذلك ، في كل مكان اليوم ، سواء في اليابان أو نيجيريا ، التكنولوجيا الناجحة غربية.
علمنا هو وريث كل علوم الماضي ، خاصة ربما لعمل العلماء المسلمين العظماء في العصور الوسطى ، الذين تفوقوا في كثير من الأحيان على الإغريق القدماء في المهارة والبصيرة: الرازي في الطب ، على سبيل المثال ؛ أو ابن الهيثم في البصريات. أو عمر الخيام في الرياضيات. في الواقع ، لا يبدو أن بعض أعمال هؤلاء العباقرة فقط قد اختفت باللغة العربية الأصلية وبقيت على قيد الحياة فقط في الترجمات اللاتينية في العصور الوسطى التي ساعدت على إرساء الأساس للتطورات الغربية اللاحقة. في جميع أنحاء العالم اليوم ، تعتبر كل العلوم المهمة غربية في الأسلوب والطريقة ، بغض النظر عن صبغة أو لغة العلماء.
هناك مجموعة ثانية من الحقائق لا يتم التعرف عليها كثيرًا لأنها ناتجة عن أمتعة تاريخية حديثة جدًا. تعود القيادة الغربية في كل من التكنولوجيا والعلوم إلى ما هو أبعد بكثير مما يسمى بالثورة العلمية في القرن السابع عشر أو ما يسمى بالثورة الصناعية في القرن الثامن عشر. هذه المصطلحات عفا عليها الزمن بالفعل وتحجب الطبيعة الحقيقية لما تحاول وصفه - مراحل مهمة في تطورين طويلين ومنفصلين.
حوالي 1000 م. على أبعد تقدير - وربما بشكل فضفاض ، قبل 200 عام - بدأ الغرب في استخدام الطاقة الكهرومائية في العمليات الصناعية بخلاف طحن الحبوب. تبع ذلك في نهاية القرن الثاني عشر من خلال تسخير طاقة الرياح. من البدايات غير المعقدة ، ولكن مع الاتساق الملحوظ في الأسلوب ، وسّع الغرب بسرعة مهاراته في تطوير آلات الطاقة ، والأجهزة الموفرة للعمالة ، والأتمتة. يجب على أولئك الذين يشكون في ذلك أن يلاحظوا ذلك الإنجاز الضخم في تاريخ الأتمتة: الساعة الميكانيكية التي يحركها الوزن ، والتي ظهرت في شكلين في أوائل القرن الرابع عشر. ليس في الحرف اليدوية ، ولكن في القدرة التكنولوجية الأساسية ، فقد تجاوز الغرب اللاتيني في العصور الوسطى المتأخرة ثقافته الشقيقة المعقدة والمتطورة والرائعة من الناحية الجمالية ، بيزنطة والإسلام.
في عام 1444 ، كتب رجل الكنيسة اليوناني العظيم باسل بيساريون ، الذي كان قد ذهب إلى إيطاليا ، رسالة إلى أمير في اليونان. إنه مندهش من تفوق السفن الغربية والأسلحة والمنسوجات والزجاج. لكنه فوجئ قبل كل شيء بمشهد نواعير الماء وهي تنشر الأخشاب وتضخ منفاخ الأفران العالية. من الواضح أنه لم ير أي شيء من هذا القبيل في الشرق الأدنى.
بحلول نهاية القرن الخامس عشر ، كان التفوق التكنولوجي لأوروبا كبيرًا لدرجة أن دولها الصغيرة المعادية لبعضها البعض يمكن أن تمتد إلى بقية العالم عن طريق الغزو والنهب والاستعمار. رمز هذا التفوق التكنولوجي هو حقيقة أن البرتغال ، واحدة من أضعف الدول في الغرب ، كانت قادرة على أن تصبح ، وتبقى لمدة قرن ، سيد جزر الهند الشرقية. وعلينا أن نتذكر أن تقنية فاسكو دا جاما وألبوكيرك بنيت على أساس تجريبي خالص ، ولم تجتذب سوى القليل من الدعم أو الإلهام من العلم.
في الفهم العامي الحالي ، كان يجب أن يبدأ العلم الحديث في عام 1543 ، عندما نشر كل من كوبرنيكوس وفيساليوس أعمالهما العظيمة. ومع ذلك ، ليس هناك انتقاص من إنجازاته ، للإشارة إلى أن الهياكل مثل فابريكا س De Revolutionibus لا تظهر بين عشية وضحاها. بدأ التقليد العلمي الغربي المميز في الواقع في أواخر القرن الحادي عشر بحركة ضخمة لترجمة الأعمال العلمية العربية واليونانية إلى اللاتينية. بعض الكتب البارزة - ثيوفراستوس، على سبيل المثال - هربت من شهية الغرب الجديدة المتعطشة للعلم ، ولكن في غضون أقل من 200 عام بشكل فعال ، كانت مجموعة العلوم اليونانية والإسلامية بأكملها متاحة باللغة اللاتينية ، وتمت قراءتها وانتقادها بشغف في الجامعات الأوروبية الجديدة. من الانتقادات جاءت ملاحظات جديدة وتكهنات وانعدام الثقة المتزايد في السلطات القديمة.
بحلول نهاية القرن الثالث عشر ، كانت أوروبا قد اتخذت القيادة العلمية العالمية من أيدي الإسلام المترددة. سيكون من السخف إنكار الأصالة العميقة لنيوتن أو جاليليو أو كوبرنيكوس مثل إنكار أصالة العلماء الباحثين في القرن الرابع عشر مثل بوريدان أو أورسمي الذين بنوا أعمالهم. قبل القرن الحادي عشر ، كان العلم شبه معدوم في الغرب اللاتيني ، حتى في العصر الروماني. من القرن الحادي عشر فصاعدًا ، ارتفع القطاع العلمي للثقافة الغربية في نمو مطرد.
بمجرد أن بدأت حركاتنا التكنولوجية والعلمية ، واكتسبت شخصيتها وحققت هيمنتها على العالم في العصور الوسطى ، يبدو أننا لا نستطيع فهم طبيعتها أو تأثيرها الحالي على البيئة دون دراسة الافتراضات والتطورات الأساسية في العصور الوسطى.
منظر القرون الوسطى للإنسان والطبيعة
حتى وقت قريب ، كانت الزراعة هي المهنة الرئيسية حتى في المجتمعات "المتقدمة". لذلك ، فإن أي تغيير في طرق الزراعة مهم للغاية. المحاريث المبكرة ، التي تم سحبها بواسطة ثورين ، لم تقم عادةً بإدارة القرص ، ولكنها خدشته فقط. وبالتالي ، كان الحرث المتبادل ضروريًا وتميل الحقول إلى أن تكون إيواءًا. في التربة الخفيفة نسبيًا والمناخات شبه القاحلة في الشرق الأدنى والبحر الأبيض المتوسط ، نجح هذا الأمر بشكل جيد. لكن مثل هذا المحراث لم يكن مناسبًا للمناخ الرطب والتربة اللزجة في كثير من الأحيان في شمال أوروبا.
في الجزء الأخير من القرن السابع الميلادي ، وبعد بدايات غامضة ، كان بعض الفلاحين الشماليين يستخدمون نوعًا جديدًا تمامًا من المحراث ، مزودًا بسكين رأسي لقطع خط الأخدود ، وجزء أفقي يقطع أسفل القرص ، و العفن لتحويله. كان احتكاك هذا المحراث بالأرض كبيرًا لدرجة أنه لا يتطلب عادة اثنين ، بل ثمانية ثيران. هاجمت الأرض بعنف لدرجة أن الحرث المتقاطع لم يكن ضروريًا ، وتميل الحقول إلى أن تتشكل إلى شرائح طويلة.
في أيام المحراث ، كانت الحقول توزع عادة في وحدات قادرة على إعالة عائلة واحدة. كانت زراعة الكفاف هي الافتراض. لكن لم يمتلك أي فلاح ثمانية ثيران: لاستخدام المحراث الجديد الأكثر كفاءة ، قام الفلاحون بتجميع ثيرانهم لتشكيل محاريث جماعية كبيرة ، وكانوا يتلقون في الأصل (أو ما قد يبدو) شرائط محروثة بما يتناسب مع مساهمتهم.
وهكذا ، لم يعد تخصيص الأرض يعتمد على احتياجات الأسرة ، بل على قدرة الآلة على تزويد الأرض بالطاقة. لقد تغيرت علاقة الإنسان بالتربة تغيرًا عميقًا. في السابق ، كان الإنسان جزءًا من الطبيعة ؛ الآن هو مستكشف الطبيعة. لم يقم المزارعون في أي مكان آخر في العالم بتطوير أي أدوات زراعية مماثلة. هل هي مصادفة أن التكنولوجيا الحديثة ، بقسوتها على الطبيعة ، أنتجها إلى حد كبير أحفاد فلاحي شمال أوروبا؟
يظهر هذا الموقف الاستكشافي نفسه قليلاً قبل عام 830 بعد الميلاد. جيم في التقويمات المصورة الغربية. في التقاويم القديمة ، تم عرض الأشهر كتشخيصات سلبية. التقويمات الفرنجة الجديدة ، التي حددت أسلوب العصور الوسطى ، مختلفة تمامًا: فهي تُظهر رجالًا يكرهون العالم من حولهم - الحرث ، والحصاد ، وقطع الأشجار ، وذبح الخنازير. الإنسان والطبيعة شيئان ، والإنسان سيد.
يبدو أن هذه المستجدات تنسجم مع الأنماط الفكرية الأكبر. يعتمد ما يفعله الناس بشأن بيئتهم على ما يفكرون فيه عن أنفسهم فيما يتعلق بالأشياء من حولهم. إن الإيكولوجيا البشرية مشروطة بشكل عميق بالمعتقدات المتعلقة بطبيعتنا ومصيرنا - أي بالدين. بالنسبة للعيون الغربية ، هذا واضح جدًا في الهند أو سيلان (الآن سريلانكا) ، على سبيل المثال. وهذا ينطبق بنفس القدر على أنفسنا وأسلافنا في العصور الوسطى.
كان انتصار المسيحية على الوثنية أعظم ثورة نفسية في تاريخ ثقافتنا. لقد أصبح من المألوف اليوم أن نقول إننا نعيش في "عصر ما بعد المسيحية" ، للأفضل أو للأسوأ. من المؤكد أن أشكال فكرنا ولغتنا لم تعد مسيحية ، لكن بالنسبة لي تظل الجوهر مشابهًا بشكل ملحوظ لما كان عليه في الماضي. على سبيل المثال ، يهيمن على عاداتنا اليومية في العمل إيمان ضمني بالتقدم الدائم الذي لم يكن معروفًا للعصور اليونانية الرومانية القديمة أو الشرق. إنه متجذر في اللاهوت اليهودي المسيحي ، ولا يمكن الدفاع عنه بفصله عن اللاهوت المسيحي. حقيقة أن الشيوعيين يشاركونها تظهر فقط ما يمكن إثباته بناءً على العديد من الأسس الأخرى: أن الماركسية ، مثل الإسلام ، هي يهودية مسيحية هرطقية. ما زلنا نعيش اليوم ، كما فعلنا منذ حوالي 1700 عام ، في سياق البديهيات المسيحية إلى حد كبير.
ماذا قالت المسيحية للناس عن علاقتهم بالبيئة؟ في حين أن العديد من أساطير العالم تقدم قصصًا عن الخلق ، كانت الأساطير اليونانية الرومانية غير متسقة بشكل فريد في هذا الصدد. مثل أرسطو ، أنكر المثقفون في الغرب القديم أن يكون للعالم المرئي بداية. في الواقع ، كانت فكرة البداية مستحيلة ضمن مفهومه الدوري عن الزمن. في تناقض حاد ، ورثت المسيحية من اليهودية ليس فقط مفهوم الوقت على أنه غير متكرر وخطي ، ولكن أيضًا قصة رائعة عن الخلق.
في مراحل تدريجية ، خلق الله المحب والقوي النور والظلام ، والأجرام السماوية والأرض وكل نباتاتها وحيواناتها وطيورها وأسماكها. أخيرًا ، خلق الله آدم ، وكتفكير لاحق ، حواء لمنع الإنسان من الشعور بالوحدة. سمى الإنسان جميع الحيوانات ، فقام بذلك سيادته عليها. خطط الله كل هذا صراحة لمنفعة الإنسان وحكمه: لم يكن لأي عنصر في الخلق المادي أي غرض آخر غير الغرض من خدمة أغراض الإنسان. وعلى الرغم من أن جسد الإنسان مصنوع من الطين ، فإنه ليس مجرد جزء من الطبيعة: إنه مصنوع على صورة الله.
تعتبر المسيحية ، في شكلها الغربي على وجه الخصوص ، أكثر ديانات مركزية بشرية شهدها العالم على الإطلاق. في وقت مبكر من القرن الثاني ، أصر كل من ترتليان والقديس إيريناوس في ليون على أنه عندما خلق الله آدم ، كان يرسم صورة المسيح المتجسد ، آدم الثاني. يشترك الإنسان ، إلى حد كبير ، في سمو طبيعة الله. المسيحية ، في تناقض صارخ مع الوثنية القديمة وديانات آسيا (باستثناء ، ربما ، Zorastrism) ، لم تؤسس فقط ازدواجية بين الإنسان والطبيعة ، ولكنها أصرت أيضًا على أن إرادة الله أن يستغل الإنسان الطبيعة.لأغراضها الصحيحة.
على مستوى الناس العاديين ، تم هذا بطريقة مثيرة للاهتمام. في العصور القديمة ، كان لكل شجرة ، كل ربيع ، كل جدول ، كل تل خاص به موقع عظيم، روحك الولي. كانت هذه الأرواح في متناول الرجال ، لكنها كانت مختلفة جدًا عن الرجال ؛ القنطور والفاون وصفارات الإنذار تظهر تناقضها. قبل أن يقطع المرء شجرة ، أو ينجم عن جبل ، أو سد مجرى مائي ، كان من المهم إرضاء الروح المسؤولة عن هذا الموقف بالذات ، وإرضائها. من خلال تدمير الروحانية الوثنية ، جعلت المسيحية من الممكن استكشاف الطبيعة في مناخ من اللامبالاة لمشاعر الأشياء الطبيعية.
كثيرا ما يقال أن الكنيسة حلت محل عبادة القديسين بالنسبة للروحانية. حقيقي؛ لكن عبادة القديسين وظيفيًا مختلفة تمامًا عن الروحانية. القديس لا علاقة له بالأشياء الطبيعية ؛ قد يكون لديه أضرحة خاصة ، لكن جنسيته في الجنة. علاوة على ذلك ، فإن القديس رجل بالكامل ؛ يمكن تناولها من الناحية البشرية. بالإضافة إلى القديسين ، كان للمسيحية ، بالطبع ، ملائكة وشياطين موروثة من اليهودية وربما ، في وقت ما ، من الزرادشتية. لكن كل هؤلاء كانوا متنقلين مثل القديسين أنفسهم. تبخرت الأرواح في الأشياء الطبيعية ، التي كانت ذات يوم تحمي طبيعة الإنسان. تم تأكيد احتكار الإنسان الفعال للروح في هذا العالم ، وتم تحطيم الموانع القديمة لاستغلال الطبيعة.
عند التحدث بمثل هذه العبارات العامة ، يجب توخي الحذر. المسيحية إيمان معقد ، وتختلف عواقبه في سياقات مختلفة. قد ينطبق ما قلته على الغرب في العصور الوسطى ، حيث حققت التكنولوجيا بالفعل تقدمًا مذهلاً. لكن يبدو أن شرق اليونان ، وهي مملكة شديدة التحضر ذات تفاني مسيحي متساوٍ ، لم تنتج ابتكارات تكنولوجية ملحوظة بعد أواخر القرن السابع ، عندما تم اختراع النار اليونانية. يمكن العثور على مفتاح التناقض في الاختلاف في نغمة التقوى والتفكير الذي يجده طلاب اللاهوت المقارن بين الكنائس اليونانية واللاتينية.
اعتقد الإغريق أن الخطيئة هي عمى فكري ، وأن الخلاص وجد في التنوير ، في الأرثوذكسية - أي التفكير الواضح. من ناحية أخرى ، اعتقد اللاتين أن الخطيئة هي شر أخلاقي ، وأن الخلاص يجب أن يوجد في السلوك الصحيح. كان اللاهوت الشرقي فكريًا. كان اللاهوت الغربي طوعياً. يتأمل القديس اليوناني. أعمال القديس الغربي. ستظهر آثار المسيحية على غزو الطبيعة بسهولة في الغلاف الجوي الغربي.
عقيدة الخلق المسيحية ، الموجودة في البند الأول من كل قانون إيمان ، لها معنى آخر لفهمنا للأزمة البيئية الحالية. بالوحي ، أعطى الله الإنسان الكتاب المقدس ، كتاب الكتاب المقدس. ولكن كما خلق الله الطبيعة ، يجب أن تكشف الطبيعة أيضًا العقل الإلهي. عُرِفت الدراسة الدينية للطبيعة من أجل فهم أفضل لله باسم اللاهوت الطبيعي. في الكنيسة الأولى ، ودائمًا في الشرق اليوناني ، كانت الطبيعة تُفهم أساسًا كنظام رمزي يخاطب الله الناس من خلاله: النملة هي عظة للكسالى ؛ ارتفاع ألسنة اللهب هو رمز تطلعات الروح. كانت رؤية الطبيعة فنية في الأساس وليست علمية. بينما حافظ البيزنطيون على عدد كبير من النصوص العلمية اليونانية القديمة ونسخوها ، فإن العلم كما نفهمه بالكاد يمكن أن يزدهر في مثل هذه البيئة.
ومع ذلك ، في الغرب اللاتيني ، في أوائل القرن الثالث عشر ، اتبع اللاهوت الطبيعي اتجاهًا مختلفًا تمامًا. لقد كان يتحول من فك الرموز المادية لتواصل الله مع الإنسان إلى محاولة لفهم عقل الله ، واكتشاف كيفية عمل خليقته. لم يعد قوس قزح مجرد رمز للأمل تم إرساله لأول مرة إلى نوح بعد الطوفان: أنتج روبرت جروسيتيست ، والإخوان روجر بيكون ، وثيودوريك من فرايبرغ عملاً متطورًا بشكل مدهش في بصريات قوس قزح ، لكنهم فعلوا ذلك كمهمة في الفهم الديني. من القرن الثالث عشر فصاعدًا ، بما في ذلك ليبنيز ونيوتن ، شرح جميع العلماء العظماء دوافعهم من منظور ديني. في الواقع ، لو لم يكن غاليليو خبيرًا في اللاهوت الشعبي لكان قد وقع في مشاكل أقل بكثير: استاء المحترفون من تدخله. ويبدو أن نيوتن كان يعتقد في نفسه على أنه عالم لاهوت أكثر من كونه عالمًا. لم يكن حتى نهاية القرن الثامن عشر عندما أصبحت فرضية الله غير ضرورية لكثير من العلماء.
غالبًا ما يكون من الصعب على المؤرخ أن يحكم ، عندما يشرح الرجال سبب قيامهم بما يريدون القيام به ، سواء كانوا يقدمون أسبابًا حقيقية أو مجرد أسباب مقبولة ثقافيًا. إن الاتساق الذي قاله العلماء خلال القرون التكوينية الطويلة للعلم الغربي إن مهمة العالم ومكافأته كانت "التفكير في أفكار الله من بعده" يشير إلى أن هذا كان دافعه الحقيقي. إذا كان الأمر كذلك ، فإن العلم الغربي الحديث قد أُلقي في مصفوفة من اللاهوت المسيحي. أعطت دينامية التفاني الديني التي شكلتها عقيدة الخلق اليهودية والمسيحية زخماً.
وجهة نظر مسيحية بديلة
يبدو أننا نتجه نحو استنتاجات غير مستساغة لكثير من المسيحيين. نظرًا لأن كلا من العلم والتكنولوجيا كلمات مباركة في مفرداتنا المعاصرة ، فقد يكون البعض سعيدًا بالمفاهيم ، أولاً ، التي ينظر إليها تاريخيًا ، العلم الحديث هو استقراء للاهوت الطبيعي ، وثانيًا ، أن التكنولوجيا الحديثة مفسرة جزئيًا على الأقل على أنها الإدراك الغربي والطوعي للمسيحي في ظل عقيدة سمو الإنسان ، والسيد الشرعي على الطبيعة. ولكن ، كما ندرك الآن ، منذ أكثر من قرن بقليل ، اجتمع العلم والتكنولوجيا - حتى الآن أنشطة منفصلة تمامًا - لمنح البشرية قوى ، للحكم من خلال العديد من آثارها البيئية ، خارجة عن السيطرة. إذا كان الأمر كذلك ، فإن المسيحية تحمل عبئًا هائلاً من الذنب.
أنا شخصياً أشك في أنه يمكن تجنب رد الفعل البيئي الكارثي ببساطة عن طريق تطبيق المزيد من العلوم والمزيد من التكنولوجيا على مشاكلنا. نشأ علمنا وتقنيتنا من المواقف المسيحية تجاه علاقة الإنسان بالطبيعة التي يتمسك بها عمومًا ليس فقط المسيحيين والمسيحيين الجدد ، ولكن أيضًا من قبل أولئك الذين يعتبرون أنفسهم ما بعد المسيحيين باعتزاز. على الرغم من كوبرنيكوس ، فإن الكون بأكمله يدور حول عالمنا الصغير. على الرغم من داروين ، لسنا ، في قلوبنا ، جزءًا من العملية الطبيعية. نحن متفوقون على الطبيعة ، ومحتقرون ، ومستعدون لاستخدامها لأدنى نزوة.
حاكم كاليفورنيا المنتخب حديثًا ، مثلي أنا شخص متدين ولكن أقل قلقًا مني ، تحدث عن التقاليد المسيحية عندما قال (كما يُزعم) ، "عندما ترى شجرة خشب أحمر ، تراها جميعًا". بالنسبة للمسيحي ، لا يمكن أن تكون الشجرة أكثر من حقيقة مادية. المفهوم الكامل للبستان المقدس غريب على المسيحية و روح الشعب من الغرب. منذ ما يقرب من ألفي عام ، كان المبشرون المسيحيون يقطعون بساتين مقدسة عبادة وثنية لأنها تحمل روحًا في الطبيعة.
يعتمد ما نفعله بشأن البيئة على أفكارنا عن العلاقة بين الإنسان والطبيعة. المزيد من العلم والمزيد من التكنولوجيا لن يخرجنا من الأزمة البيئية الحالية حتى نجد دينًا جديدًا ، أو نعيد التفكير في ديننا القديم. أنت بيتنيك، الذين هم الثوار الأساسيون في عصرنا ، يظهرون غريزة صلبة في تقاربهم مع بوذية الزن ، والتي تصور العلاقة بين الإنسان والطبيعة كصورة مرآة للرؤية المسيحية. ومع ذلك ، فإن الزن مشروط بعمق بالتاريخ الآسيوي مثل المسيحية بالتجربة الغربية ، وأنا أشك في قابليتها للحياة بيننا.
ربما ينبغي أن نفكر في أعظم راديكالية في التاريخ المسيحي منذ المسيح: القديس فرنسيس الأسيزي. المعجزة الرئيسية لسان فرانسيسكو هي حقيقة أنها لم تكن على المحك ، كما فعل العديد من أتباعها اليساريين. من الواضح أنه كان مهرطقًا حتى أن جنرالًا في الرهبنة الفرنسيسكانية ، القديس بونافنتورا ، وهو مسيحي عظيم ومدرك ، حاول قمع الروايات الأولى للفرنسيسكان. المفتاح لفهم فرانسيس هو إيمانه بفضيلة التواضع - ليس فقط للفرد ، ولكن للإنسان كنوع. حاول فرانسيس خلع الإنسان من ملكيته على الخلق وخلق ديمقراطية لجميع مخلوقات الله. معه لم تعد النملة مجرد عظة للكسالى ، فاللهب علامة على اندفاع الروح نحو الاتحاد مع الله ؛ الآن هم الأخت النملة والأخ النار ، ويمدحون الخالق بطريقتهم الخاصة كما يفعل الأخ مان في بلده.
قال المعلقون في وقت لاحق إن فرانسيس كان يعظ الطيور كتوبيخ للرجال الذين لم يستمعوا. السجلات لا تقرأ على هذا النحو: لقد حث الطيور الصغيرة على تسبيح الله ، وفي النشوة الروحية يضربون أجنحتهم ويفرحون. لطالما تحدثت أساطير القديسين ، وخاصة القديسين الأيرلنديين ، عن تعاملهم مع الحيوانات ، لكنني أعتقد دائمًا أنها تُظهر تفوقها البشري على المخلوقات. الأمر مختلف مع فرانسيس. دمر ذئب شرس الأرض حول جوبيو في جبال الأبينيين. تقول الأسطورة إن القديس فرنسيس تحدث مع الذئب وأقنعه بالخطأ في طرقه. تاب الذئب ومات برائحة القداسة ودفن في أرض مقدسة.
سرعان ما تم القضاء على ما يسميه السير ستيفن روسيمان "عقيدة الفرنسيسكان عن الروح الحيوانية". من المحتمل جدًا أنه كان ، جزئيًا ، مستوحى ، بوعي أو بغير وعي ، من الاعتقاد في التناسخ من قبل الزنادقة القطريين الذين تزاوجوا في ذلك الوقت في إيطاليا وجنوب فرنسا ، والذي من المفترض أن يكون قد نشأ في الهند. من المهم أنه ، في نفس الوقت ، حوالي 1200 ، تم العثور على آثار metempsychosis أيضًا في اليهودية الغربية ، في Provençal Kabbalah. لكن فرانسيس لم يعتمد على تناسخ الأرواح أو على وحدة الوجود. استندت نظرته إلى الطبيعة والإنسان إلى نوع فريد من التبعية الشاملة لكل الأشياء ، الحية وغير الحية ، المصممة لتمجيد خالقهم المتسامي ، الذي ، في البادرة الأخيرة للتواضع الكوني ، اتخذ جسدًا ، ووضع بلا حول ولا قوة في مذود ، وعلقوا يموتون على سقالة.
أنا لا أقترح أن العديد من الأمريكيين المعاصرين المهتمين بأزمتنا البيئية قادرون أو راغبون في تقديم المشورة للذئاب أو حث الطيور. ومع ذلك ، فإن الاضطراب المتزايد في البيئة العالمية اليوم هو نتاج تقنية ديناميكية وعلمية نشأت في العالم الغربي في العصور الوسطى والتي كانت سان فرانسيسكو تثور ضدها بهذه الطريقة الأصلية. لا يمكن فهم نموها تاريخيًا بما يتجاوز المواقف المتميزة تجاه الطبيعة المتجذرة بعمق في العقيدة المسيحية.
حقيقة أن معظم الناس لا يعتقدون أن هذه المواقف مسيحية لا علاقة لها بالموضوع. لم يتم قبول أي مجموعة جديدة من القيم الأساسية في مجتمعنا لتحل محل القيم المسيحية. لذلك سنستمر في تفاقم الأزمة البيئية حتى نرفض البديهية المسيحية القائلة بأن الطبيعة ليس لها سبب للوجود إلا لخدمة الإنسان.
قدم أعظم ثوري روحي في التاريخ الغربي ، القديس فرنسيس ، ما يعتقد أنه وجهة نظر مسيحية بديلة عن الطبيعة وعلاقة الإنسان بها ؛ حاول استبدال فكرة المساواة بين جميع المخلوقات ، بما في ذلك الإنسان ، بفكرة سيادة الإنسان اللامحدودة للخلق. لقد فشل. ترتبط العلوم والتكنولوجيا الحالية بالغطرسة المسيحية الأرثوذكسية تجاه الطبيعة بحيث لا يمكن توقع حل لأزمتنا البيئية من قبلهم وحدهم. نظرًا لأن جذور مشكلتنا دينية إلى حد كبير ، يجب أن يكون العلاج أيضًا دينيًا بشكل أساسي ، سواء كنا نسميه ذلك أم لا. يجب أن نعيد التفكير ونشعر بطبيعتنا ومصيرنا. قد يشير الإحساس الديني العميق ، ولكن الهرطقي ، لدى الفرنسيسكان الأوائل للاستقلالية الروحية لجميع أجزاء الطبيعة ، في اتجاه واحد. أقترح أن يكون فرانسيس شفيعًا لعلماء البيئة.
* لين وايت أستاذ متقاعد للتاريخ بجامعة كاليفورنيا (UCLA). المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من دين العصور الوسطى والتكنولوجيا: مقالات مجمعة (مطبعة جامعة كاليفورنيا).
ترجمة: كيلفن اموريم دي ميلو.
نشرت أصلا في المجلة علوم، الخامس. 155 عام 1967.
يوجد موقع A Terra é Redonda الإلكتروني بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
انقر هنا واكتشف كيف
