من قبل إيدو تيروكي أوتسوكا*
أهمية الأفكار الراديكالية في بلد مثل البرازيل
لقد عرّف أنطونيو كانديدو التفكير الجذري بأنه ذلك الذي "يهدف إلى تحويل المجتمع إلى مجتمع يتمتع بالمساواة والعدالة الاجتماعية، مما يعني فقدان امتيازات الطبقات المهيمنة".[1] في المقال عن التطرف في البرازيل،[2] ويبدأ بتقديمها كمجموعة من الأفكار والمواقف التي تعمل كثقل موازن للفكر المحافظ الذي سيطر على نطاق واسع في البلاد.
إن هذا التوصيف على النقيض من نقيضه يعلن عن نبرة المقال، المخصص لتسليط الضوء على أهمية الأفكار الجذرية في بلد مثل البرازيل، حيث "لم يتطور فيه مجموعة من العقائد المتقدمة سياسيا، على عكس ما حدث في بلدان مثل أوروغواي وبيرو والمكسيك وكوبا".[3]
يشير أنطونيو كانديدو هنا إلى الفكر الثوري والماركسية، التي لم تتطور عمليًا في البلاد قبل ثلاثينيات القرن العشرين، وعندما وجدت، كانت في العموم محاطة بالصيغ المحددة مسبقًا للعقيدة السوفييتية. والأمر الحاسم في هذه الحجة هو أن التطرف، بالإضافة إلى عمله كأداة تصحيحية للاتجاهات المحافظة والأوليغارشية، يمكن أن يعمل كمكون "لنقل وإنشاء المواقف الثورية في نهاية المطاف".[4]
وفي الملاحظات التالية، أعتزم إعادة النظر في العلاقة بين الراديكالية والممارسة الثورية من وجهة نظر أنطونيو كانديدو، سعياً إلى استعادة بعض الإشارات إلى مثال بلدان أمريكا اللاتينية الأخرى والتباين مع الحالة البرازيلية. ولتحقيق هذه الغاية، سوف أعلق على بعض النصوص الأقل شهرة للناقد والتي يبرز فيها الموضوع السياسي، مثل التعليقات على خوسيه مارتي والثورة الكوبية، والكتابات المختلفة عن فلوريستان فرنانديز وكايو برادو الابن، والنصوص عن ماريجيلا والمقال القصير عن الزاباتيستا.
1.
في محاولته لتحديد مصادر ظهور الأفكار المتطرفة في البرازيل، لاحظ أنطونيو كانديدو أن التطرف البرازيلي يعود إلى "بعض المؤلفين المعزولين الذين لا يندمجون في الأنظمة".[5] ويبدو أن هذه الصيغة تشير إلى أنه لم يتم تأسيس تقليد للفكر السياسي الذي يركز على التحول الاجتماعي، سواء كان ثوريًا أم لا.
وبالنظر إلى أن الفكر الراديكالي نادراً ما كان مستداماً على نحو متسق، ولكن مع ملاحظة أن مظاهر التطرف حدثت، بشكل متكرر، حتى بين المؤلفين المحافظين، يقول أنطونيو كانديدو إنه أدرك أن "التطرف كان أكثر في البرازيل مما كان من المفترض".[6] ويؤكد على أهمية التعرف على حالات الأفكار والمواقف المتطرفة المتقطعة واستئنافها.
وهكذا يلاحظ أنطونيو كانديدو أن التطرف يتجلى أحياناً في صورة "انحراف عرضي" في عقلية الطبقات الحاكمة. ومن هنا يأتي ذكر المثقفين المرتبطين بالرؤية الأوليغارشية التقليدية، الذين يقدمون، مع ذلك، عناصر من التطرف، مثل غونسالفيس دي ماجالهايس، وألبرتو توريس، وجيلبرتو فريير. إنها تحتوي على مظاهر "التطرف الخلالي" في فجوات جسد الفكر المحافظ؛ وهذا ما يحدث عندما يلقي غونسالفيس دي ماجالهايس نظرة خاطفة على وضع العمال الفقراء، وعندما يدافع ألبرتو توريس عن التزاوج بين الأعراق، في تناقض صارخ مع العنصرية السائدة في عصره، وعندما يدافع جيلبرتو فريير، في تناقض صارخ مع العنصرية السائدة في عصره، عن هذا التزاوج. منزل كبير ومساكن للعبيد (1933)، يقدر دور السود في الثقافة البرازيلية، على الرغم من أن الكتاب يعتمد على رؤية أرستقراطية.[7]
وفي مكان آخر، يضم أنطونيو كانديدو أيضًا، ضمن أمثلة "التطرف المتقطع"، توبياس باريتو من "خطاب بأكمام القميص" (1877) وسيلفيو روميرو من نصوص مثل مقدمة كتاب "التطرف المتقطع". العقيدة ضد العقيدة: التطورية والوضعية في البرازيل (1894).[8]
ولنتذكر أيضًا أنه في مقال سابق بعنوان "الراديكاليون العرضيون"،[9] كان كانديدو قد درس بالفعل بعض الأمثلة على التطرف لدى كتاب مثل أولافو بيلاك، وإيليسيو دي كارفاليو، وخاصة جواو دو ريو. ومن خلال مغازلة الأفكار الاشتراكية والفوضوية ذات الطبيعة الإنسانية أكثر من السياسية، أو في حالة جواو دو ريو، التي أدان فيها وضع العمال والفقراء في المناطق الحضرية، قدم هؤلاء الكتاب في أعمالهم لحظات من التطرف سرعان ما تبددت.[10]
المثال الأكثر تمثيلا لـ "التطرف العابر" هو جواكيم نابوكو دي الإلغاء (1883). وقد تجلى لدى المؤلف الذي كان محافظاً في الأساس أفكار جذرية خلال فترة الحركة الإلغائية، مما دفعه إلى تبني وجهة نظر متقدمة. وبغض النظر عن الحجج الإنسانية التقليدية، قام بتحليل نظام العبودية من الناحية الاقتصادية والاجتماعية، وتوصل إلى ضرورة إلغاء العبودية ودمج السود وذريتهم. ومع ذلك، بعد اللحظة الجذرية، استقر جواكيم نابوكو مرة أخرى في تأسيسأصبح متحمسًا للفكرة القومية الأمريكية التي أخضعت أمريكا اللاتينية للإمبريالية الأمريكية، وانتهى به الأمر ليبراليًا محافظًا.[11]
ويبدو أن المؤلفين الآخرين اللذين تمت مناقشتهما في المقال يظهران علامات "التطرف الدائم". مانويل بومفيم، في أمريكا اللاتينية (1905)، درس عملية الاستعمار، مسلطًا الضوء على الاستغلال الاقتصادي الذي حدد "الشرور الأصلية" للمستعمرات السابقة في أمريكا اللاتينية وعواقبها في الحياة الاجتماعية والسياسية اللاحقة. على الرغم من أن منهجه كان يعتمد على البيولوجيا، فإن تحليل مانويل بونفيم كان جذريًا باستمرار، لأنه يرفض المفاهيم السائدة آنذاك حول الحتمية العنصرية، ويفهم هيمنة الأوليغارشيات باعتبارها امتدادًا للاستعمار، ويعارض الإمبريالية في أمريكا الشمالية. إن الاستنتاج المصور، الذي يركز على تثقيف الناس كحل للبلاد، يتسق أيضًا مع التطرف، في حين يتراجع عن العواقب الثورية التي يبدو أن تحليله الخاص يؤدي إليها.[12]
المؤلف الآخر الذي تمت مناقشته في المقال هو سيرجيو بواركي دي هولندا. يسعى أنطونيو كانديدو إلى تسليط الضوء على المعنى السياسي لـ جذور البرازيل (1936)، والذي سبق أن لفت الانتباه إليه في المقدمة التي كتبها لطبعة عام 1969.[13] يتجنب تفسير سيرجيو بواركي التحيز نحو الماضي، مثل تفسير أوليفيرا فيانا، في معالجة التراث البرتغالي وينتقل إلى الحاضر، حيث تظهر الطبقات الشعبية على الساحة السياسية. في معارضة لليبرالية التقليدية للأوليغارشية التي كانت تدعو إلى دور الوصاية الذي تلعبه النخب على الشعب، ورفض حلول الفاشية والشيوعية، يشير كتاب سيرجيو بواركي إلى الحاجة إلى مشاركة المرؤوسين في سياسة البلاد، واختيار الديمقراطية الشعبية بشكل حاسم.[14]
وعلى المستوى المؤسسي، لم يتشكل فكر راديكالي أكثر شمولاً داخل الطبقة المتوسطة التقدمية إلا في ثلاثينيات وأربعينيات القرن العشرين، معبراً عن رؤية غير أوليغارشية للبرازيل. وقد تطورت هذه العقلية داخل مؤسسات مثل كلية الفلسفة والعلوم والآداب والمدرسة الحرة لعلم الاجتماع والسياسة (لنأخذ أمثلة من ساو باولو)، والتي توسعت في موضوعات الدراسات الاجتماعية والأنثروبولوجية، وحولت تركيز الاهتمام إلى الطبقات الدنيا أو المجموعات المهمشة أو المضطهدة.
بالنسبة لأنتونيو كانديدو، كان هذا يمثل حقيقة ثقافية حاسمة، لأنه تقدم في علاقة مع المواقف الليبرالية التقليدية وعارض العقلية المحافظة والرجعية السائدة.[15] ولكن كما يلاحظ في مقاله عام 1988، فإن هذا التفكير الجذري لا يتماهى إلا جزئيا مع مصالح التابعين، لأنه يميل إلى معالجة المشاكل على المستوى الوطني، متجاهلا العداء بين الطبقات. ولذلك فإن المثقف الراديكالي عادة ما يتراجع عند القطيعة النهائية، ويميل إلى المصالحة وليس إلى الحلول الثورية.[16]
2.
إن الأمر الحاسم في فهم أفكار أنطونيو كانديدو هو أن المساهمة المحتملة للتطرف في تنفيذ السياسات التحويلية تكمن بشكل أساسي في قدرته على القيام بذلك "بشروط مناسبة للواقع الاجتماعي والتاريخي لبلده".[17]وليس بمثابة نقل للصيغ المحددة في سياقات أخرى. إن ما هو على المحك في هذه المرحلة هو المشكلة القديمة المتمثلة في مدى ملاءمة النظريات الأجنبية لتطوير حلول للقضايا الخاصة بالمجتمعات الطرفية، وهنا ينصب التركيز على الماركسية ونظرية الثورة.
وبالتالي، تركز الاعتبارات المتعلقة بالموضوع على المحور المركزي لتأملات كانديدو حول الأدب والثقافة في البرازيل، والتي تطورت في تشكيل الأدب البرازيلي,[18] لكن الآن أصبح الاهتمام منصبا على الأفكار والأفعال السياسية.
في الواقع، بالنسبة له، فإن استئناف التيار الراديكالي في الفكر البرازيلي يمكن أن يكون "مساهمة في الاستخدام المناسب للماركسية".[19]. وعلاوة على ذلك، فإن هذا التأمل في الراديكالية البرازيلية يتفق مع مفهوم الاشتراكية الديمقراطية المناهضة للستالينية الذي تبناه أنطونيو كانديدو في نشاطه السياسي في أربعينيات وخمسينيات القرن العشرين. وفي رأيه، فإن استعادة الراديكالية من شأنها أن تجعل من الممكن تحقيق شيء كان يشكل طموحاً بالنسبة له ولجيله: "فكر اشتراكي برازيلي لا يخضع للمعايير التي فرضها الاتحاد السوفييتي".[20].
وبعبارة أخرى، يسلط أنطونيو كانديدو الضوء على أهمية الاستيعاب الإبداعي للماركسية في ضوء الواقع الملموس للبلد المحيطي ذي الماضي الاستعماري. لا يتم التعامل مع الماركسية باعتبارها عقيدة نقية، قابلة للتطبيق بشكل مباشر على أي وضع تاريخي اجتماعي؛ على العكس من ذلك، بالنسبة لكانديدو "لم ينجح الأمر إلا عندما تم دمجه مع التقاليد الجذرية لكل مكان"[21]. ويستشهد كأمثلة بالماركسية اللينينية، التي تطورت وفقاً للظروف المحلية على أساس تقاليد الراديكالية الروسية، والماوية الناتجة عن اللقاء بين الماركسية وتقاليد الثورة الزراعية في الصين.
أما المثال الثالث، وهو الأقرب إلى البرازيل، فهو كوبا، حيث كان هناك "مزيج سعيد بين الماركسية والتقاليد الراديكالية في البلاد، وخاصة فكر خوسيه مارتي وممارسة حرب العصابات التي نشأت عن النضالات من أجل الاستقلال السياسي في القرن الماضي [19]".[22]. وهكذا يخلص كانديدو إلى أن "راديكالية كل بلد يمكن أن تكون شرطاً لنجاح الفكر الثوري، بما في ذلك الفكر المستوحى من الماركسية".[23].
3.
في عام 1983، أجرى أنطونيو كانديدو مقابلة عن خوسيه مارتي، حيث علق على أنه في كوبا "يُنظر إليه على أنه الجانب المتطرف في أيديولوجيته"، ويُعتبر "محررًا وطنيًا مهتمًا بأخذ عملية الاستقلال إلى حدودها الاجتماعية والاقتصادية".[24]. لقد جمعت راديكالية مارتي بين معاداة الإمبريالية ومفهوم شعبي للديمقراطية، مع الوعي بخصوصيات الواقع في أميركا اللاتينية، والذي يُفهم على أنه "ثمرة عملية معقدة، حيث يختلط الأوروبيون والهنديون مع الأفارقة لتوليد ثقافة تدوم وتتجدد في نفس الوقت".[25].
بالنسبة لأنتونيو كانديدو، كان بسبب راديكاليته أن مارتي خدم، في الأجيال اللاحقة، "كوسيط بين فكر لم يكن له، الماركسية، وتكيفه الإبداعي مع الظروف الكوبية".[26]. إن تأملات أنطونيو كانديدو حول خوسيه مارتي تشير إلى "المشكلة الأساسية المتمثلة في تكييف الفكر الماركسي، ليس فقط مع عصرنا، بل مع كل الأماكن التي يعمل فيها كشكل من أشكال العمل والتحول الاجتماعي".[27].
إن الطريقة التي يفهم بها أنطونيو كانديدو أفكار خوسيه مارتي تظهر قربها من تفسير روبرتو فرنانديز ريتامار، الذي ربما كان أحد مراجعه حول هذا الموضوع.[28] كان الشاعر والناقد الكوبي يدير المجلة بيت الأمريكتين منذ عام 1965؛ في وقت إجراء المقابلة، كان كانديدو قد زار كوبا مرتين: في عام 1979، كجزء من لجنة تحكيم جائزة كاسا دي لاس أميريكاس، وفي عام 1981، عندما تمت دعوته لإلقاء الكلمة الافتتاحية للجنة تحكيم جائزة الأدب.[29]
يقول أنطونيو كانديدو، في سرده لتجربة زيارته الأولى، إنه حضر مؤتمراً نظمه فرنانديز ريتامار حول خوسيه مارتي في المكتبة الوطنية في هافانا، أعقبه مناقشات. ويسجل أنطونيو كانديدو أن هناك مناقشة حول "الراديكالية شبه الاشتراكية" التي جعلت من مارتي "رائدًا للوضع الحالي، وكأنه المعادل اللاتيني الأميركي للراديكاليين الروس في القرن الماضي ــ رجال مثل هيرزن، وتشرنيشيفسكي، ودوبروليوبوف".[30].
إن الدور الذي لعبه خوسيه مارتي في النضال من أجل استقلال البلاد كان ليؤثر على "الطريقة التي استوعب بها الكوبيون الماركسية ومارسوا الاشتراكية" - وهو الظرف الذي يميز الحالة الكوبية عما حدث في بلدان أمريكا اللاتينية الأخرى، حيث "وقع دور البطريرك على عاتق المحافظين، أو أولئك الذين لديهم ميول ملكية بدون تاج".[31]. ويقول كانديدو إن أصالة الحلول الكوبية ترجع إلى العملية التاريخية للنضال من أجل التحرير الوطني، وترتبط بالأفكار والأفعال السياسية التي تبناها مارتي.
بالنسبة لفرنانديز ريتامار، كان خوسيه مارتي ديمقراطياً ثورياً ذهب إلى أقصى حد سمحت به الظروف التاريخية، حيث لم تكن هناك أي ظروف للقيام بثورة اشتراكية: "وفي التاريخ هناك مواقف أكثر تطرفا؛ في القصة التي عاشها مارتي، لم يكن هناك - ولا يمكن أن يكون - أي شيء أكثر جذرية من حياته.".[32] وفي معرض تعليقه على دور المصادر النظرية الأجنبية في فكر خوسيه مارتي، اعتبر فرنانديز ريتامار أن هذه المصادر أقل أهمية من المشاكل الملموسة للمجتمع الاستعماري، بحيث تجنب مارتي التكرار البسيط للصيغ الأجنبية واستخدم بشكل عملي ما تعلمه في البلدان المتقدمة، مدافعًا عن الأفكار التي طورها في الصدام مع الواقع الملموس.[33]
وفيما يتعلق بالتقاليد الثقافية في أميركا اللاتينية، يتفق فرنانديز ريتامار مع خوسيه مارتي في أن الثقافة الغربية هي أحد مكوناتها، وليست الوحيدة ولا الأقل أهمية، وهو ما من شأنه أن يؤدي إلى ما أسماه مارتي "أمريكا المختلطة"." إن مفهوم التزاوج المختلط يعني التزاوج العنصري، ولكن أيضًا وبشكل أساسي التزاوج الثقافي، حيث تكون الثقافات السوداء والأصلية حاضرة ونشطة.
ومن الممكن أن نلمس في هذه الاعتبارات التقاء رؤية أنطونيو كانديدو ورؤية فرنانديز ريتامار فيما يتصل بأفكار خوسيه مارتي. مهما كانت الاختلافات في الطريقة التي يتصور بها الناقدان الأدب ووظيفته الاجتماعية،[34] ومن الجدير بالذكر أن هناك تقاربًا معينًا في طريقة فهمهم للديناميكيات الثقافية الخاصة بأمريكا اللاتينية بسبب ماضيها الاستعماري.[35]
4.
إن الإعجاب المعروف الذي كان يكنه أنطونيو كانديدو لكوبا والذي ظل يحتفظ به حتى نهاية حياته لم يكن يجهل بالتأكيد "الأخطاء العديدة وأعمال العنف" التي ارتكبها النظام: "حاكم لا يتغير، وهيمنة حزب واحد، وقليل من حرية الرأي، وصحافة بلا حياة، والمعارضون الذين يتم تقليمهم عندما يتجاوزون الحدود الصارمة المعمول بها".[36]. على أية حال، سعى كانديدو في عدة مناسبات إلى التأكيد على ما اعتبره نجاحات وإنجازات الثوار الكوبيين في بناء الاشتراكية.
في نص قصير في مدح تشي جيفارا، نُشر في مجلة بيت الأمريكتينيتحدث أنطونيو كانديدو عن حرب العصابات الأرجنتينية بصفته ثوريًا من أمريكا اللاتينية، مسلطًا الضوء على قدرته على تأسيس النظرية والعمل السياسي على الواقع الملموس، والابتعاد عن التجريدات العقائدية. وتسلط الضوء على الأهمية القارية لأفعال جيفارا، الذي يُنظر إليه باعتباره "شخصية عظيمة من محرري شعبنا وفقًا للاحتياجات الحقيقية لعصرنا"، أي باعتباره مواطنًا من أمريكا اللاتينية كرس نفسه لجعل كرامة الحياة منفعة عامة، ويقاتل من أجل "تحويل الناس المعذبين في أمريكا إلى عملاء لمصيرهم".[37]. وهنا أيضًا يتم التركيز على صياغة النظرية والممارسة الثورية على أساس الواقع الاجتماعي الذي تستند إليه، والتوجه إلى التجربة الشعبية.
وفي ضوء هذا الواقع الكوبي الخاص، يفهم أنطونيو كانديدو كيفية تنفيذ الثورة وتوجهها نحو الاشتراكية. ويقول إن تشي جيفارا وفيدل كاسترو يمثلان تشكيلاً سياسياً غير عادي، ألا وهو "تحويل الزعيم التقليدي لأميركا اللاتينية إلى زعيم شعبي أصيل".[38].
بالنسبة لأنتونيو كانديدو، في بلدان أميركا اللاتينية حيث لم يتطور التقليد الديمقراطي ولم تكن هناك مؤسسات تضمن فعاليته الدنيا، لم يكن من الممكن تحقيق مصالح الطبقات الشعبية إلا من خلال وسائل أخرى. ويختتم: "كما أصبح الزعيم المحتمل في كوبا زعيماً مسؤولاً ملتزماً بالاشتراكية، فإن التقليد الراديكالي القادم من مفكرين مثل خوسيه مارتي سمح للماركسية بأن تتكيف مع واقع البلاد، مما جعل كوبا حالة نادرة بين الدول التي تسعى إلى تحقيق الاشتراكية في العالم الثالث".[39]
ولهذا السبب، ورغم أن النظام الكوبي ادعى رسميا الماركسية اللينينية، فإن كانديدو يعتبر أن هذا لم يكن الحال بالضبط، بل كان استيلاء أصلي على الماركسية، أصبح ممكنا بفضل وجود تقليد جذري، يمثله خوسيه مارتي، ويرتكز قبل كل شيء على تجربة الطبقات الشعبية. وهذا من شأنه أن يشكل الأساس للفكر السياسي الذي تطور هناك، والذي اتجه نحو العمل الثوري.
5.
في الحالة البرازيلية، يرى أنطونيو كانديدو أن الماركسية لم تطور في بداياتها فكرًا يعادل الفكر الذي أنتجته التقاليد الراديكالية المتقطعة، لأن ميل الماركسيين المحليين كان يتمثل في "نقل المخططات الخارجية ميكانيكيًا".[40]. يشير كانديدو إلى نوع معين من الماركسيين، "أولئك الذين كثروا في جيلنا مصابين بالستالينية واستخدموا المصطلحات المقدسة لتشويه الواقع وفقًا لمخططات محددة مسبقًا"[41].
إن تأمل أنطونيو كانديدو حول التطرف، كما ذكرنا، يرتبط ارتباطًا وثيقًا بمناهضة الستالينية والمعتقدات الاشتراكية. بالنسبة له، فقط مع كايو برادو جونيور، وبعد ذلك مع فلوريستان فرنانديز، تمكنوا من دمج الماركسية بطريقة مبتكرة ومنتجة، لأنها كانت متكيفة مع خصوصيات الواقع البرازيلي.
يقول كانديدو أنه قرأ التطور السياسي في البرازيل (1933)، بقلم كايو برادو الابن، في عام 1935، بعد أن أعجب بحداثة تفسير تاريخ البلاد من منظور ماركسي.[42] عند وصف عمل المؤرخ من ساو باولو، يشير أنطونيو كانديدو إلى أن وجهة نظره كانت مبنية على المعرفة الجغرافية والاقتصادية، ومراقبة البيئة المادية، وتوزيع السكان، وأشكال إنتاجهم، للوصول إلى تحليل المؤسسات.
هكذا، تشكيل البرازيل المعاصرة (1942) يُفهم على أنه نتيجة لنضج رؤية المؤلف، التي جمعت بين معرفة الواقع الملموس للبلاد ومنهج وترسانة الماركسية النظرية: "أسس كايو برادو جونيور تاريخًا متينًا للإلهام الماركسي، مفتوحًا، ومنتبهًا للواقع، بدون مخططات أو فرض أحكام مسبقة"[43]. وهكذا، في خلاف صريح مع تفسير التاريخ السائد في المجلس الاستشاري السياسي للشعب الفلبيني، درس كايو برادو الابن في عمله الرئيسي "العبودية كحقيقة متأصلة في التراكم الحديث لرأس المال".[44].
وعلاوة على ذلك، يذكر أنطونيو كانديدو أنه كان في الثورة البرازيلية (1966) أن كايو برادو الابن "عبر بشكل منهجي عن ماركسيته المفتوحة"[45]وهنا أيضاً، يُفترض أن يكون قد اكتسب هذا الفضل بسبب استقلاله عن النظريات السائدة بين الشيوعيين، مما سمح له بتحليل الظروف التاريخية والاجتماعية الخاصة بالبلاد. ويقول كانديدو أيضًا إن المؤرخ طور في هذا الكتاب "فكرًا مرتبطًا بالظروف البرازيلية (وهناك، بنبرة ثورية)"[46]. والدليل على انفتاح كايو برادو الابن هو أنه بالنسبة له لا يمكن تحديد طبيعة الثورة المنشودة ــ اشتراكية أو ديمقراطية برجوازية ــ إلا من خلال التحولات التي تتم أثناء مسار الثورة نفسها.[47]
6.
يصف أنطونيو كانديدو فلوريستان فرنانديز، مما يجعله أقرب إلى كايو برادو جونيور من حيث "طريقته الشخصية في كونه ماركسيًا"، موضحًا أن الماركسية تتمتع "بقوة غير عادية من الالتصاق والمرونة التي تسمح لها بمواجهة حقائق مختلفة، وتوفير الاستجابات المحددة التي يتطلبها كل منها".[48].
وعلى النقيض من كايو برادو جونيور، الذي ينطلق من بيانات تجريبية ملموسة للصياغة النظرية والمفاهيمية، فإن مسار فلوريستان فرنانديز، وفقاً لأنتونيو كانديدو، يكشف عن حركة معاكسة. في الخمسينيات من القرن العشرين، حدد فلوريستان رؤيته الماركسية، مقترنة بعلم الاجتماع الأكاديمي الذي كان يستوعبه منذ السنوات السابقة، وبدأ في تفسير الواقع بعد أن طور أدواته النظرية.[49] ثم يقوم فلوريستان بتحويل فهم العالم إلى سلاح قتالي،[50] دمج "صرامة علم الاجتماع الأكاديمي مع المنظور السياسي".[51]
على النقيض من وصف فلوريستان فرنانديز لنفسه بأنه ماركسي لينيني، يصر أنطونيو كانديدو على أنه كان "ماركسيًا فريدة من نوعها"[52]"التي "صاغت أداة تحليلية وتفسيرية ذات طبيعة ماركسية، قادرة على إلغاء أي فرض ميكانيكي وفتح نفسها على دروس الواقع الملحوظ موضوعيًا""[53]. وبعبارة أخرى، "ماركسي أصيل، قادر على امتلاك رؤيته الخاصة للرأسمالية، والبرجوازية، والصراع الطبقي، والفقر، والمشاكل التعليمية في السياق الملموس لواقع عصره، في البرازيل وأميركا اللاتينية".[54].
لقد وجه فلوريستان فرنانديز نشاطه نحو إظهار أن "النضال السياسي الأصيل يجب أن يأتي من الأسفل"، كما يقول أنطونيو كانديدو، في إشارة إلى الرواية تلك أدناه (1916) بقلم ماريانو أزويلا، الذي وصف الشعب المكسيكي في جهوده الثورية.[55] وبهذا المعنى، يرى فلوريستان أن التطرف الذي ترسخت آثاره في كلية الفلسفة في جامعة ساو باولو وكلية علم الاجتماع والسياسة، قد أخذه إلى نتائجه المنطقية، مضيفاً إليه اتجاهاً سياسياً أكثر تحديداً.[56]
وهكذا يسلط أنطونيو كانديدو الضوء، في أعمال كايو برادو جونيور وفلوريستان فرنانديز، على القدرة على تكييف الماركسية مع الظروف البرازيلية لتطوير، كل على طريقته، تفسيرات أصلية للواقع ووجهات نظر للتحول الاجتماعي.
7.
بالتركيز على طريقة أخرى لتصور نظرية الثورة، يعلق أنطونيو كانديدو على الشخصية التاريخية لكارلوس ماريجيلا ويصفه بأنه "ثوري ماركسي عظيم".[57]، سعياً إلى تسليط الضوء على "مكانته الإنسانية والسياسية"[58]، مما جعله شخصية ممثلة في النضال من أجل مجتمع متساوٍ. لم تكن المسافة التي تفصل أنطونيو كانديدو عن ماريجيلا قصيرة: لم يكن أنطونيو كانديدو يعرفه شخصيًا، وكان يضع نفسه في موقف حرج فيما يتعلق بالحزب الشيوعي الفلبيني في الأربعينيات والخمسينيات من القرن العشرين، ولم يكن موافقًا على استراتيجيات النضال المسلح في الستينيات.
ورغم ذلك، توصل أنطونيو كانديدو إلى الاعتراف بكارلوس ماريجيلا باعتباره "ماركسيًا منفتحًا، مستعدًا لقبول الفروق الدقيقة للواقع وتعدد الآراء، ضمن الفرضية الأساسية للتطلع إلى الديمقراطية الشعبية".[59]، وهي سمة مهمة في السياق الذي سادت فيه المواقف الطائفية في المجلس التشريعي الفلسطيني.
عند التفكير في مسيرة الثوري الباهيا، يسلط أنطونيو كانديدو الضوء على فترة معارضته، التي انتقد فيها كارلوس ماريجيلا الحزب الشيوعي، وتم إطلاق النار عليه واعتقاله، وسافر إلى كوبا و"توصل إلى الصيغة النهائية لمفاهيمه الثورية". وبحسب أنطونيو كانديدو، فإن هذه الفترة تتوافق مع انتقال ماريجيلا من "مرحلة الحزبية الأرثوذكسية" إلى نوع من التفكير والعمل "يمثل رحيله عن النموذج السوفييتي، لأنه بدلاً من "تطبيق" المبادئ التوجيهية المحددة مسبقًا، قام بتحليل دروس النضالات الشعبية في البرازيل وأمريكا اللاتينية وبدأ يثق في النضال المسلح"، مكملاً تطوره السياسي.[60]
وكما يمكن أن نرى، فإن كانديدو يقدر قدرة ماريجيلا على إعادة صياغة أفكاره السياسية على أساس تحليل الظروف التاريخية والاجتماعية الفعالة، مما دفعه إلى انتقاد حزبه بشدة، ثم الانفصال عنه، وتطوير وسائل أخرى للنضال من أجل التحول الاجتماعي. هكذا يبدأ أنطونيو كانديدو في مدح الشخصية التاريخية للمتمردين: "الآن لم يعد كارلوس ماريجيلا مجرد ثوري عظيم، يحظى بإعجاب أولئك الذين يفكرون ويشعرون كما كان يفكر ويشعر؛ "لكنه بطل الشعب البرازيلي، يحظى بإعجاب كل من يطمح إلى وضع إنساني لحياة الإنسان في بلدنا."[61]
8.
في وقت أقرب إلى عصرنا، يعلق أنطونيو كانديدو على حركة الزاباتيستا في "النضال والكلمة"[62]. في بداية هذا المقال، يتذكر فترة مراهقته، في النصف الثاني من ثلاثينيات القرن العشرين، عندما سعى رئيس المكسيك لازارو كارديناس إلى مواصلة مبادئ ثورة 1930، وتنفيذ سياسات اجتماعية مثل الإصلاح الزراعي، وتأميم شركات النفط، وإنشاء النقابات العمالية.
مثل غيره من أبناء جيله، أصبح أنطونيو كانديدو في هذا الوقت مهتمًا بالثورة المكسيكية وكان متحمسًا لإيميليانو زاباتا. ثم بدأ يفهم كيف كانت "المكسيك بمثابة ممثل ضمني لكل أمريكا اللاتينية، حيث بذلت أول جهد كبير لتحرير الطبقات المضطهدة والجماعات العرقية المذمومة".[63]. ورغم أنه لا يتحدث عن التطرف في هذا النص، فإن كانديدو يصف مشروع الإصلاح الاجتماعي الذي تم تنفيذه في المكسيك بمصطلحات قريبة من تلك المستخدمة لوصف المواقف المتطرفة والسياسات التقدمية التي تغرسها. وفوق كل ذلك، يؤكد الكتاب على أصالة المحاولة الرامية إلى خلق أشكال مساواتية، "بهدف تجنب النقل الميكانيكي للأيديولوجيات وتحديد المشاكل الحقيقية التي تعاني منها شعوبنا المختلطة للغاية".[64]
إن هاتين الميزتين، الأهمية القارية للثورة المكسيكية واختراع أساليب حياة أكثر عدالة، على أساس الخصوصيات الاجتماعية والإثنية، هما اللتان تعيدان ربط الروابط بين ذاكرة المراهقة ومراقبة الحاضر: "عندما قرأت عن حركة الزاباتيستا في أيامنا هذه، شعرت مرة أخرى بقوة هذا الدور التاريخي للمكسيكيين وفهمت كيف كان من الممكن، من جذور المجتمع القديمة للسكان الأصليين، التأكيد بصدق وطاقة على شعار: "كل شيء للجميع، ولا شيء لنا"".[65].
بالنسبة لأنتونيو كانديدو، يكتسب هذا الشعار قوة تعميمية لأنه لا يقتصر على النزعة الأصلية التقليدية التي تتجرد من الهوية الأصلية، بل يركز على "الهنود - الملموسين والمتنوعين والمتكاملين في واقعهم الإنساني باعتبارهم محرومين ومضطهدين". ولذلك فإن هذا الشعار يتجاوز الظروف الخاصة بالمكسيك ويصبح صالحاً لكل أميركا اللاتينية متعددة الأعراق، المستبعدة والمهانة، وضحية واحدة من أكثر الانفصالات كراهية بين الأغنياء والفقراء التي سمعنا بها على الإطلاق، لأنها تتفاقم بسبب الانفصالات الأخرى، مثل ما هو الحال في البرازيل، الأعظم على الإطلاق، بين البيض والسود".[66]
وإذا ما استطردنا قليلا، فلنتذكر أن المصادر الرئيسية للزاباتية، بالنسبة لمايكل لووي، هي الماركسية الجيفارية، وإرث إيميليانو زاباتا، ولاهوت التحرير، والأهم من ذلك، الثقافة المايانية لشعب تشياباس الأصلي.[67] إن هذا التوصيف للحركة الزاباتيستا لا يؤكد ملاحظات كانديدو فحسب، بل يوضح أيضاً روابط أخرى في الاستيعاب الإبداعي للماركسية، متشابكة مع تقاليد النضال المتنوعة. وعلاوة على ذلك، في نص آخر يقدم فيه لمحة موجزة عن الماركسية في أميركا اللاتينية، يسعى مايكل لووي إلى تسليط الضوء على الطابع الإبداعي والأصلي لمختلف التوضيحات النظرية، من مارياتيغي إلى الزاباتيستا، مما يوفر إطارًا تركيبيًا يتقارب مع حجج أنطونيو كانديدو.[68]
علاوة على ذلك، يذكر أنطونيو كانديدو أيضًا مقالة للقائد الفرعي ماركوس، "لقد بدأت الحرب العالمية الرابعة بالفعل" (1997).[69] ويعلق على جودته كأدب سياسي: "إن نصوصًا مثل هذا، والعديد من النصوص الأخرى من نفس المصفوفة، هي أمثلة على الأدب الملحمي والنضالي، المصنوع لتحريك الرجال بقوة الإقناع التي تولد من المثال واحترام الحقيقة، بطريقة تصبح فيها الكلمة مخمرًا للعمل والمثل العليا".[70]
وبالمناسبة، يجدر بنا أن نتذكر أنه عندما يتعلق الأمر بمناهضة خوسيه مارتي للإمبريالية، يسلط كانديدو الضوء على المقالات من عامي 1889 و1890 التي يندد فيها الكاتب الكوبي بالمعنى الأيديولوجي للمؤتمر بين الأميركيتين الذي عقد في واشنطن، "بأسلوب من التوتر الأدبي والسياسي العالي، يتألف من فترات طويلة ومعقدة مليئة بالسخرية".[71] ومن المهم أن يتعامل كانديدو مع هذه النصوص باعتبارها أدبًا سياسيًا، ويثمن وظيفتها النقدية والتعبئةية، والتي تم التعبير عنها بحدة التعبير.
9.
وأخيرا، يجدر بنا أن نتذكر ملاحظة أنطونيو كانديدو الشهيرة حول قدرة الأدب على تعزيز "إنسانية الإنسان".[72] يمكن فهم هذا الأمر على أفضل نحو عندما يتم ربطه بالرؤية السياسية للناقد. بالنسبة له، الاشتراكية تمثل "أعلى نقطة في نضال الإنسان لإضفاء الطابع الإنساني على الحياة".[73] على النقيض من الواقع القائم، الذي يتسم بـ "العلاقات المتأثرة بالنزعة الإنسانية التي يسببها عدم المساواة".[74]
في تاريخ البرازيل، كما يقول أنطونيو كانديدو، أدت الهيمنة الاجتماعية إلى صراعات بين الإنسان والإنسان: "الفاتح ضد الهندي، والسيد ضد العبد، والرئيس ضد الموظف، والأغنياء ضد الفقراء"، وحول هذه النواة نشأت "الحرب والبؤس والنهب والتعصب والإقصاء الاجتماعي - في عملية واسعة النطاق من تجريد الإنسان من إنسانيته".[75]. إن هذا التجريد من الإنسانية، الناتج عن العلاقات التاريخية والاجتماعية، لا يؤثر فقط على أولئك المهيمن عليهم، بل يؤثر أيضًا على أولئك المهيمنون.[76] ولا يمكن فهمها على أنها حالة بدائية للسكان الأصليين أو الأميين أو المهمشين.
وعلى العكس من ذلك، فإن تأثير الثقافات التابعة على الثقافة المهيمنة هو أيضًا عنصر إنساني، ويعزز "إنسانية ما يسمى بالحضارة الغربية".[77] وهكذا، فإن الإنسانية، حسب كانديدو، تُفهم باعتبارها عملية ولا يمكن تحقيقها بالكامل إلا من خلال قمع علاقات الهيمنة.
في معارضة لعملية نزع الصفة الإنسانية – والتي تفاقمت بسبب اللاعقلانية الرأسمالية[78] - يرى كانديدو في الاشتراكية وفي كل أشكال النضال السياسي من أجل حياة جماعية ديمقراطية ومتساوية الدافع لتحقيق الإنسانية. في هذا المعنى، فإن المقطع الذي يصف فيه ماريجيلا بأنه "مقاتل من أجل إنسانية الإنسان، الذي لا يمكن العثور على أبعاده إلا في غزو أشكال فعالة من المساواة الاقتصادية والاجتماعية" هو نموذجي، أي كشخص شارك في الجهود المبذولة "لإخراج الإنسان من دائرة الأشياء القابلة للتلاعب، والتي يعيش فيها العديد من البرازيليين، لتدشين عصر إنسانيته الحقيقية".[79]
وبعبارة أخرى، فإن إنسانية الإنسان لا يمكن أن تتم، في الواقع، إلا في مجتمع متساوٍ لا وجود له بعد. ولهذا السبب، في تعليقه على عمل ماريو دي أندرادي، وباولو دوارتي وآخرين في إدارة الثقافة البلدية في ساو باولو في ثلاثينيات القرن العشرين، يشير كانديدو إلى حدود العمل المؤسسي لتوسيع الأجهزة الثقافية: "لقد كان في الحقيقة دافعاً إنسانياً لا يناسب النظام البرجوازي، كما لم يناسبه".[80] ولكي يتحقق هذا الدافع الإنساني، فإنه يتطلب تحولاً اجتماعياً أكثر عمقاً.
إذا كان الأدب يمارس قوة إنسانية، "سواء في عمله على المستوى الواعي أو في عمله على المستوى اللاواعي"[81]وهو يفعل ذلك، على مستوى اللاوعي، من خلال تنظيم الخيال، الذي يجعل من الممكن الانفصال عن وحشية الواقع لتخيل شيء آخر. وفي هذا الجانب تلتقي الوظيفة الإنسانية للأدب مع الدافع الطوباوي للاشتراكية الذي يلهم النضال السياسي الملتزم ببناء مجتمع إنساني فعال.
* إيدو تيروكي أوتسوكا أستاذ في قسم النظرية الأدبية والأدب المقارن في جامعة جنوب المحيط الهادئ. مؤلف علامات الكارثة: التجربة الحضرية والصناعة الثقافية في روبم فونسيكا ، وجواو جيلبرتو نول ، وتشيكو بواركي (ستوديو). [https://amzn.to/3v8YnIt]
الملاحظات
[1] أ. كانديدو، "سيرجيو الراديكالي"، في: مؤلفون مختلفون، سيرجيو بواركي دي هولندا: الحياة والعمل. ساو باولو: أمانة الدولة للثقافة – أرشيف الدولة؛ جامعة ساو باولو – معهد الدراسات البرازيلية، 1988، ص. 64.
[2] أ. كانديدو، "الراديكالية" [1988]، في: كتابات مختلفة، الطبعة الثالثة، نيويورك: روتليدج، 3، ص. 1995-265. في مقابلة مع لويز كارلوس جاكسون، علق كانديدو على مسار اهتمامه بموضوع التطرف في البرازيل؛ انظر أ. كانديدو، مقابلة، في: إل سي جاكسون، التقليد المنسي: شركاء ريو بونيتو وعلم اجتماع أنطونيو كانديدو. بيلو هوريزونتي: UFMG، 2002، ص. 130-132.
[3] أ. كانديدو، "الراديكالية"، ص. 266.
[4] أ. كانديدو، "الراديكالية"، ص. 269.
[5] أ. كانديدو، "الراديكالية"، ص. 266.
[6] أ. كانديدو. مقابلة في: LC Jackson، التقليد المنسي، P. 131.
[7] أ. كانديدو، "الراديكالية"، ص. 269-270.
[8] أ. كانديدو. "سيرجيو الراديكالي"، ص. 64.
[9] أ. كانديدو. "الراديكاليون العرضيون" [1978]، في: تيريسينا الخ. ريو دي جانيرو: السلام والأرض، 1980، ص. 83-94.
[10] في مقدمة كتاب ماريسا لاجولو، علق كانديدو على كيف كان بيلاك، مؤلف الكتب المدرسية، منسجمًا مع الاحتياجات الإيديولوجية للطبقات المهيمنة، تاركًا الإنسانية المساواتية جانبًا ("المقدمة"، في: م. لاجولو، استخدام وإساءة استخدام الأدب في المدرسة: البلاك والأدب المدرسي في الجمهورية القديمة. نيويورك: روتليدج، 1982، ص. 9-12). في مكان آخر، يذكر كانديدو إليسيو دي كارفاليو ككاتب تخلى عن تعاطفه مع الفوضوية وانتهى به الأمر إلى تطوير قومية عسكرية، قريبة من الفاشية ("البرازيليون وأمريكا" [1989]، في: القواطع. نيويورك: روتليدج، 1993، ص. 136).
[11] أ. كانديدو، "الراديكالية"، ص. 271-276.
[12] أ. كانديدو، "الراديكالية"، ص. 276-288.
[13] أ. كانديدو، "معنى جذور البرازيل" [1967]، في: إس بي دي هولندا، جذور البرازيل. الطبعة العشرون، لندن: مطبعة جامعة أكسفورد، 20، ص. xxxix-l.
[14] أ. كانديدو، "الراديكالية"، ص. 288-291. انظر أيضًا أ. كانديدو، "الرؤية السياسية لسيرجيو بواركي دي هولاندا"، في: أ. كانديدو (منظمة)، سيرجيو بواركي دي هولندا والبرازيل. نيويورك: روتليدج، 1998، ص. 81-88.
[15] أ. كانديدو، مقابلة، تحويل، ن. 1، أسيس، 1974، ص. 12. انظر أيضًا أ. كانديدو، "الكلية في الذكرى المئوية لإلغاء العبودية"، في: كتابات مختلفة، P. 307-322.
[16] أ. كانديدو، "الراديكالية"، ص. 267. في المقابلة مع LC Jackson، أوضح كانديدو أنه استخدم كلمة جذري بالمعنى الفرنسي، التفكير في الجمهوريين اليساريين، الذين يطلق عليهم الراديكاليون، والذين كانوا قريبين من الاشتراكية، والتلميح إلى أهمية الحزب الراديكالي في فرنسا في الأعوام 1930-1940؛ انظر أ. كانديدو، مقابلة، في: إل سي جاكسون، التقليد المنسي ف. 131.
[17] أ. كانديدو، "الراديكالية"، ص. 268.
[18] أ. كانديدو، تشكيل الأدب البرازيلي (لحظات حاسمة). الطبعة السابعة بيلو هوريزونتي: إيتاتيايا، 7، المجلد 1993. انظر أيضًا "الأدب والثقافة من عام 2 إلى عام 1900"، في: الأدب والمجتمع. الطبعة السادسة نيويورك: روتليدج، 6.
[19] "بما أن الماركسية وجدت خطًا جذريًا محليًا، فقد فقدت عموميتها باعتبارها عقيدة "متعددة المهن" وطبقت نفسها على الظروف الملموسة لكل مكان" (أ. كانديدو، مقابلة، في: إل سي جاكسون، 1991). التقليد المنسي، ص. 131).
[20] أ. كانديدو، مقابلة، في: إل سي جاكسون، التقليد المنسي، ص. 131. في مقابلة مع خوسيه بيدرو رينزي، يقول كانديدو، فيما يتعلق بالمجموعة الراديكالية للعمل الشعبي (GRAP)، وهي المجموعة السياسية التي أسسها مع باولو إميليو ساليس جوميز في عام 1943، إنهم واجهوا "مشكلة الاشتراكية المناسبة للبرازيل، وغير المرتبطة بالمصالح السوفييتية"، مضيفًا أن أحد رفاقه، باولو زينج، دافع عن أهمية دراسة تقاليد النضالات الاجتماعية الجذرية في البلاد لتحديد اليسار الديمقراطي المحلي. انظر أ. كانديدو، "الاشتراكيون والشيوعيون والديمقراطية في فترة ما بعد الحرب"، دراسات علم الاجتماع، المجلد 11، ن. 20، أراراكورا، 2006، ص. 12.
[21] أ. كانديدو، "الراديكالية"، ص. 268.
[22] أ. كانديدو، "الراديكالية"، ص. 268.
[23] أ. كانديدو، "الراديكالية"، ص. 268.
[24] أ. كانديدو، "خوسيه مارتي وأميركا اللاتينية". فولها دي س. بول، مسلسل، 30 يناير 1983، ص. 3.
[25] أ. كانديدو، "خوسيه مارتي وأميركا اللاتينية"، ص. 3.
[26] أ. كانديدو، "خوسيه مارتي وأميركا اللاتينية"، ص. 3.
[27] أ. كانديدو، "خوسيه مارتي وأميركا اللاتينية"، ص. 3.
[28] راجع: ر. فرنانديز ريتامار، "مارتي في عالمه (الثالث)"، في: مقدمة عن خوسيه مارتي. المكسيك: الجامعة الوطنية المستقلة في المكسيك، مركز أبحاث أمريكا اللاتينية ومنطقة البحر الكاريبي، 2018. ومن المثير للاهتمام أن نلاحظ أن كانديدو التقى فرنانديز ريتامار في المؤتمر العالم الثالث والمجتمع العالمي، الذي عقد في جنوة في عام 1965 (انظر القاهرة دي سانتا باربوسا، الاستعمار والتبعية واستعارات البرازيل في التأريخ الأدبي لأنتونيو كانديدو (1960-1973). أطروحة دكتوراه في التاريخ الاجتماعي للثقافة. لندن: مطبعة جامعة أكسفورد، 2023). ومن الحقائق المثيرة للاهتمام أيضًا أنه من بين الكتب التي كانت مملوكة للناقد والتي تم إيداعها الآن في "مجموعة أنطونيو كانديدو" بمكتبة فلوريستان فرنانديز في FFLCH-USP، هناك بعض الكتب التي كتبها فرنانديز ريتامار، بما في ذلك الطبعة المكسيكية لمقالته الأكثر شهرة "كاليبان" (1971)؛ النسخة الفرنسية من نفس المقال عام 1973؛ الحجم كاليبان ومقالات أخرى، 1979؛ يمكنك أيضًا العثور على طبعة 1975 من الكتاب نحو نظرية للأدب الأمريكي الهسباني ومناهج أخرى.
[29] أ. كانديدو، "المعرفة، والعيش معًا، والتكامل: ملاحظات شخصية للغاية". مجلة النقد الأدبي لأمريكا اللاتينية، السنة الخامسة والعشرون، ن. 50، ليما-هانوفر، الثاني. الفصل الدراسي 2، ص. 1999-263. أ. كانديدو، "بيت الأمريكتين – 265 عامًا"، رسالة في مائدة مستديرة في النصب التذكاري لأمريكا اللاتينية، في 40 سبتمبر 14. نُشر خطاب الزيارة الثانية تحت عنوان "خطاب في هافانا" [1999]، في: التخفيضات، ص. 157-161. انظر أيضًا خورخي فورنيت، "لقاءات مع الوسيط العظيم: كانديدو وكوبا". مجلة الأدب التشيلي،ن. 97، ص. زار كانديدو كوبا للمرة الثالثة في عام 319، للمشاركة في مؤتمر للمثقفين في أمريكا اللاتينية.
[30] أ. كانديدو، "في (ومن أجل) كوبا" [1979]، في: التخفيضات، P. 152-153.
[31] أ. كانديدو، "في (ومن أجل) كوبا"، ص. 153.
[32] ر. فرنانديز ريتامار، "مارتي في عالمه (الثالث)"، ص. 88.
[33] ر. فرنانديز ريتامار، "مارتي في عالمه (الثالث)"، ص. 94-95.
[34] في ذلك الوقت، ابتعد كانديدو بالتأكيد عن موقف فرنانديز ريتامار، الذي دافع عن مشاركة الكتاب والوظيفة السياسية للأدب.
[35] تجدر الإشارة إلى أن فرنانديز ريتامار يستشهد بموافقة على مقال "الأدب والتخلف" الذي كتبه كانديدو في كتابه "بعض المشاكل النظرية في الأدب الأمريكي الإسباني" (1975). وكان قد ذكر سابقًا مفهوم النظام الأدبي، من خلال اقتباس من أنخيل راما، في "التواصل والأدب الجديد"، وهو نص كتبه عام 1969 وأدرج في الكتاب الذي نسقه سيزار فرنانديز مورينو، أمريكا اللاتينية في أدبهانُشرت في عام 1972، والتي ظهر فيها أيضًا كتاب "الأدب والتنمية" لكانديدو. انظر ر. فرنانديز ريتامار، نحو نظرية في الأدب الأمريكي الهسباني. بوغوتا: معهد كارو وكويربو، 1995.
[36] أ. كانديدو، "كوبا والاشتراكية" [1991]، في: التخفيضات، P. 163.
[37] أ. كانديدو، "هناك العديد من الطرق..." بيت الأمريكتين، ن. 206، هافانا، يناير-مارس 1997، ص. 29.
[38] أ. كانديدو، "كوبا والاشتراكية"، ص. 164.
[39] أ. كانديدو، "كوبا والاشتراكية"، ص. 164.
[40] أ. كانديدو، "سيرجيو الراديكالي"، ص. 65.
[41] أ. كانديدو، "المنشئ" [1995]، في: فلورستان فرنانديز، P. 56.
[42] أ. كانديدو، "مقابلة مع أنطونيو كانديدو" (بقلم هيلويزا بونتيس)، المجلة البرازيلية للعلوم الاجتماعية، ف. 16، ن. 47، ساو باولو، أكتوبر 2001، ص. 9; مقابلة في: LC Jackson، التقليد المنسي، ص. 130-131؛ "المقابلة"، في: سي. برادو جونيور، التطور السياسي للبرازيل ودراسات أخرى. ساو باولو: Companhia das Letras، 2012، p. 275-279.
[43] أ. كانديدو، "قوة الخرسانة" [1989]، في: التخفيضات، P. 177.
[44] أ. كانديدو، "المحرض"، ص. 57. فيما يتعلق بماركسية كايو برادو الابن، انظر أيضًا فرناندو أ. نوفايس، "حول كايو برادو الابن"، في: النهج: مقالات في التاريخ والتأريخ. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد، 2005، ص. 277-293.
[45] أ. كانديدو، "المحرض"، ص. 57.
[46] أ. كانديدو، "سيرجيو الراديكالي"، ص. 65.
[47] سي. برادو جونيور، الثورة البرازيلية / المسألة الزراعية في البرازيل. انظر الكلمة الختامية التي كتبها لينكولن سيكو.
[48] أ. كانديدو، "مناضل لا يعرف الكلل" [1998]، في: فلورستان فرنانديز، P. 77.
[49] أ. كانديدو، "المحرض"، ص. 56-57.
[50] أ. كانديدو، "الصداقة مع فلوريستان" [1986]، في: فلورستان فرنانديز، ص. 28
[51] أ. كانديدو، "فلورستان فرنانديز، ماركسي" [1995]، في: فلورستان فرنانديز، P. 60.
[52] أ. كانديدو، "فلورستان فرنانديز: طالب وباحث" [1995]، في: فلورستان فرنانديز، ص. 51. انظر أيضًا "مناضل لا يعرف الكلل" [1998]، في: فلورستان فرنانديز، P. 77.
[53] أ. كانديدو، "رجل عظيم" [1994]، في: فلورستان فرنانديز، P. 38.
[54] أ. كانديدو، "المحرض"، ص. 56.
[55] أ. كانديدو، "المقدمة: أي نوع من الجمهورية؟"[1986]، في: فلورستان فرنانديز، P. 34.
[56] أ. كانديدو، "المحرض"، ص. 54.
[57] أ. كانديدو، "العرض التقديمي"، في: سي. ماريجيلا، لماذا قاومت الاعتقال. الطبعة الثانية، نيويورك: روتليدج، 2، ص. 1994.
[58] أ. كانديدو، "بطل الشعب البرازيلي"، في: كريستيان نوفا وخورخي نوفوا (منظمات)، كارلوس ماريجيلا: الرجل وراء الأسطورة. نيويورك: روتليدج، 1997، ص. 375.
[59] أ. كانديدو، "العرض التقديمي"، في: سي. ماريجيلا، لماذا قاومت الاعتقال، P. 8.
[60] أ. كانديدو، "المقدمة"، في: إيميليانو خوسيه، كارلوس ماريجيلا. نيويورك: روتليدج، 1997، ص. 9.
[61] أ. كانديدو، "بطل الشعب البرازيلي"، ص. 378.
[62] أ. كانديدو، "النضال والكلمة"، في: تشياباس:بناء الأمل. المنظمة أليخاندرو بوينروسترو إي أريلانو وأريوفالدو أومبيلينو دي أوليفيرا. ساو باولو: السلام والأرض، 2002، ص. 47-49.
[63] أ. كانديدو، "النضال والكلمة"، ص. 47-48.
[64] أ. كانديدو، "النضال والكلمة"، ص. 48.
[65] أ. كانديدو، "النضال والكلمة"، ص. 48.
[66] أ. كانديدو، "النضال والكلمة"، ص. 48.
[67] م. لووي، "مصادر وموارد الزاباتيسم". في: م. لووي؛ د. بن سعيد، الماركسية والحداثة واليوتوبيا. منظمة نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد، 2000، ص. 199-201. تمت إعادة النظر في الملاحظات حول الزاباتية في "المقدمة: نقاط مرجعية لتاريخ الماركسية في أمريكا اللاتينية"، في: م. لووي (منظمة)، الماركسية في أمريكا اللاتينية: مختارات من عام 1909 إلى يومنا هذا. عبر. كلوديا شيلينغ ولويس كارلوس بورخيس. الطبعة الثالثة مكبرة. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد، 3، ص. 2012-9.
[68] السيد لووي. "الماركسية في أمريكا اللاتينية بقلم خوسيه كارلوس مارياتيغي والزاباتيستا في تشياباس". اكتويل ماركس، ن. 42، 2007، ص. 25-35. متاح على: https://shs.cairn.info/revue-actuel-marx-2007-2-page-25?lang=fr
[69] القائد الفرعي ماركوس، "لقد بدأت الحرب العالمية الرابعة"، لوموند ديبلوماتيكأغسطس 1997. متاح على: https://www.monde-diplomatique.fr/1997/08/MARCOS/4902
[70] أ. كانديدو، "النضال والكلمة"، ص. 49.
[71] أ. كانديدو، "خوسيه مارتي وأميركا اللاتينية"، ص. 3. يمكن قراءة المقالات المذكورة في مجلة ج. مارتي، أمريكا لدينا. سل. وملاحظات بقلم هوغو أتشوكار. كاراكاس: مكتبة أياكوتشو، 2005.
[72] أ. كانديدو، "الأدب وتكوين الإنسان" [1972]، في: نصوص التدخل. المنظمة. فينيسيوس دانتاس. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد / 34، ص. 2002-77. "الحق في الأدب" [92]، في: كتابات مختلفة، ص. 235-263. في محاضرة ألقاها في حفل افتتاح مكتبة مدرسة فلوريستان فرنانديز الوطنية التابعة لحركة العمال المتطوعين في إسبانيا في عام 2006، أعاد كانديدو النظر في الحجج وشرح الروابط بين الوظيفة الإنسانية للأدب والنضال السياسي. انظر "محاضرة في افتتاح المكتبة"، المتاحة على: https://fpabramo.org.br/csbh/palestra-na-inauguracao-da-biblioteca-por-antonio-candido/
[73] أ. كانديدو، مقدمة، في: أبولونيو دي كارفاليو، إنه يستحق الحلم. الطبعة الثانية نيويورك: روتليدج، 2، ص. 1997.
[74] أ. كانديدو، "العرض التقديمي"، في: فلافيو أجيار (منظمة). مع قياس المسافات: الأرض والعمل والصراع في الأدب البرازيلي. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد، 1999، ص. 9.
[75] أ. كانديدو، "العرض التقديمي"، في: فلافيو أجيار (منظمة). مع راحة اليد المقاسة، P. 9.
[76] "إن وضع السود يعد من أخطر المشاكل في المجتمع البرازيلي، لأنه يعني استبعاد وإذلال جزء كبير من الناس بسبب لون بشرتهم. إنه وضع يحط من قدر المهمشين، من خلال حرمانهم من الوصول إلى مستويات مرضية من الحياة الاجتماعية والاقتصادية؛ "وهو أيضًا يجرد وكلاء الإقصاء من إنسانيتهم، لأنه يعني ضمناً افتقارهم إلى الأخوة التي تقترب من انعدام الحساسية الأخلاقية." (أ. كانديدو، "فلورستان وحركة MST"، فولها دي س. بول، البرازيل، 21 يناير 2005، ص. أ6.)
[77] "لنتخيل أنه في عالم خالٍ من التحيز، يمكن للتقاليد الأفريقية أن تتحد بطريقة صحية مع خطوط الثقافة السائدة. وقد تكون النتيجة (ومن يدري؟) إضفاء الطابع الإنساني على ما يسمى بالحضارة الغربية ـ الحضارة الأكثر افتراساً، والأكثر نهباً، والأكثر تدميراً، وفي الوقت نفسه الأكثر كفاءة ومرونة التي عرفتها البشرية على الإطلاق. (أ. كانديدو، "التحامل والديمقراطية" [1995]، نهاية الشرور، ن. خاص أنطونيو كانديدو، كامبيناس، 1999، ص. 103.)
[78] "إن الرأسمالية غير عقلانية قبل كل شيء، ومن ثم فإن لها جوانب غير إنسانية." أ. كانديدو، "الديمقراطية والاشتراكية" (مقابلة مع خورخي كونيا ليما)، هذا هوساو باولو، 7 سبتمبر 1977، ص. 36.
[79] أ. كانديدو، "بطل الشعب البرازيلي"، ص. 379.
[80] أ. كانديدو، "هواجس سخية"، فولها دي س. بول17 نوفمبر 1979، ص. 11.
[81] أ. كانديدو، "محاضرة في افتتاح المكتبة".
الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
