من قبل لوسيانو ناسيمنتو *
العنصرية البرازيلية شديدة الشذوذ والمقنعة لدرجة أننا نخاطر بأن تحل الخلفية محل الشخصية.
"اللغة مثل هذا القرف sinixxtra ، Fessô!" لقد سمعت هذه العبارة عدة مرات ، والتي نطق بها طلاب وطالبات التعليم الأساسي (من منطقة العاصمة الصاخبة في ريو دي جانيرو) ، بعد أن فهموا بشكل أفضل فكرة أن اللغة هي كلية عقلية بشرية ، تلك التي تروج تفاعلنا (غير واعي دائمًا) مع أنفسنا (سواء كان ذاتيًا أو ما بين الذات) ومع البيئة من حولنا.
عند التحدث بهذه الطريقة ، بطريقة مجردة ، فإن المفهوم يثبط قليلاً ، لكني أتخيل أن الذهول الصغير لهؤلاء الطلاب يأتي ، إلى حد ما ، من الحدس بأن اللغة إلى الدماغ البشري تشبه إلى حد ما نظام التشغيل (DOS ، Windows ، IOS ، Android…) مخصص لمعالج الكمبيوتر أو الهاتف الذكي: بدونها ، يكون "الركض" أكثر تعقيدًا بالنسبة لنا.
نحن نعيش منغمسين في الهواء واللغة. وهذا يفسر الصعوبة النسبية في إدراكها والتفكير في أهميتها لوجودنا البيولوجي النفسي الاجتماعي. بالنسبة لمعظم الناس ، على ما يبدو ، هم - الهواء واللغة - موجودون فقط وهذا كل شيء ، لماذا أسهب في الحديث عن هذه الأشياء - ملايين الوفيات من أمراض الرئة الناجمة عن التلوث ، وتغير المناخ الناتج عن تدمير الغابات ، وتأثيرات الاحتباس الحراري .. ومن المفارقات أن إماتة اللغة ، الغجر المنحرف والمتنكر ، تميل إلى الصمت أكثر. دعنا نرى.
في الدورة التطورية للمطبخ الراقي على الرصيف في ريو ، بين الجوراسي "هامبرغر" و "بودراو" ما بعد الحداثة هناك "إكس تودو". ما هو "كل شيء"؟ إنها شطيرة تعتمد على الخبز ولحم البقر أو لحوم الدجاج المعالجة للغاية (نأمل!) ، والتي تضاف إليها مجموعة متنوعة كبيرة أو أقل من المكونات ، من بينها ، منذ العصور القديمة ، الجبن - أو بالأحرى الجبن. جبن. لذلك ، من خلال ارتباط الأجداد ، فإن "X-tudão" الحديث (ابن عم "podrão") هو سليل مباشر للشرف تشيز برجر.
انحرافًا قليلاً عن الارتباك الذوقي-الأنساب الذي أثارته الفقرة السابقة ، والاهتمام بالجانب اللغوي للظاهرة الموصوفة ، ما يمكن استنتاجه هو ما يلي: من وجهة نظر الطهي ، استمر الهامبرغر في أن يكون أساسًا للظاهرة الموصوفة. العديد من السندويشات التي يتم تناولها كوجبات خفيفة سريعة في الشوارع المحيطة ؛ ومع ذلك ، من وجهة نظر لغوية ، الجبن ( جبن، "X") لتحتل هذا المكان النووي الأساسي. وهذا يعني: بالنسبة لأولئك الذين يحضرون و / أو يأكلون الساندويتش ، فإن اللحوم (المفترضة) ، إلى جانب الخبز ، هي المكون الأول الذي يضاف إليه جميع المكونات الأخرى ؛ بالنسبة لأولئك الذين يشيرون إلى الطعام الشهي ، فإن "X" هو الشيء الرئيسي ، والباقي هو الباقي (بما في ذلك "اللحوم"). ومن هنا تأتي الكلاسيكيات "X-bacon" و "X-egg" و "X-picanha" و "X-pepperoni" وآخرون، حتى نصل إلى مبتدئ "X-tudão" ، "mutador de munchies" من الأكثر كفاءة.
نظرًا لكونه أكثر صرامة بقليل ، فإن ما يُرى هو أنه في حالة التسمية الشعبية لهذه السندويشات ، فقد اتخذت الخلفية مكان الشكل. يوضح الشكل كيف تشير دراسات التصوير الفوتوغرافي والنفسية إلى عنصر المقدمة في صورة (حقيقية أو رمزية) معروضة ؛ هذا هو ، في مثالنا ، الهامبرغر ، "اللحم". الخلفية هي مكون الخلفية لتلك الصورة نفسها ؛ في حالة جبن، تحولت شكليا إلى "X". لا يضر أن نتذكر ، على سبيل المثال ، أنه لا يوجد ذكر في العديد من أسماء هذه الأطباق الشهية برغر. ناهيك عن السمة الاجتماعية والاقتصادية والثقافية الواضحة المتأصلة في هذا التصنيف ، لأنه في الطرف الآخر من الحبل ، بعيدًا رمزياً عن "السيئ" البروليتاري ، هو "الهامبرغر المصنوع يدويًا" الذي تقدمه البرجوازية "الهامبرغر" ...
كما يقول الطلاب أحيانًا ، "اللغة هراء من نوع sinixxtra".
وما علاقة كل هذا الحديث بعنوان هذا النص؟ اسمحوا لي أن أشرح: العنصرية البرازيلية هي من هذا القبيل ، ومنحرفة للغاية ومقنعة ، لدرجة أننا ، فيما يتعلق بها أيضًا ، نخاطر بأن تنتهي الخلفية محل الشخصية. في رأيي المتواضع - حيث قد يصاب شخص ما بالحياء الكاذب ، ولكن ليس بالشرعية - هذا ما يحاول جزء جيد من وسائل الإعلام الوطنية القيام به ، بقيادة مرة أخرى فولها دي س. بول، من خلال إقامة خلاف غير موجود بين المثقفين والباحثين والكتاب والأساتذة مونيز سودري وسيلفيو ألميدا.
في محاولة لإخفاء الابتذال الخرقاء للنقاش حول واحدة من أهم القضايا في بلدنا ، فإن فولها دي س. بول يخلق ساحة بلاغية يسعى فيها إلى جعل اثنين من أهم المثقفين السود في صدام البرازيل. كل هذا يسعد الطبقة الوسطى في الغالب من البيض والتي ، كقاعدة عامة ، كسولة للغاية بحيث لا تنظر بعمق إلى كل شيء ليس مرآة ، وقد اعتادت على التفكير الهزيل في خليط - في أحسن الأحوال.
في مقابلة مع تلك الصحيفة ، صرح مونيز سودري أنه لا يتفق مع صفة "الهيكلية" الموضوعة بجانب الاسم "العنصرية" - البناء الذي اقترحه سيلفيو ألميدا في كتابه الأكثر شهرة. لم يقل عالم الاجتماع مونيز في أي وقت من الأوقات أنه اختلف مع الفيلسوف سيلفيو فيما يتعلق بوجود العنصرية. هو فقط لا يوافق على هذه الصفة. إنه انعكاس لا يمكن القول بأنه لغوي بحت فقط لأن حجج الأستاذين تتجاوز دراسات اللغة. ولكن لهذا السبب بالتحديد ، فهي بلا شك مسألة لغة ، أي القدرة البشرية البلاستيكية والإنتاجية على عزو المعنى إلى العالم.
يتحدث Sílvio Almeida عن "البنية" على وجه التحديد لأنه يرى العنصرية باعتبارها سمة أساسية ، تأسيس (وبالتالي هيكلة) المجتمع البرازيلي ؛ يجادل مونيز سودري بأننا نتحدث عن "شكل اجتماعي للرق" ، لأنه بعد الإلغاء ، لم تعد هناك ، في البرازيل ، مؤسسات أو قواعد قانونية رسمية مدعومة بمعايير عنصرية. وتجدر الإشارة إلى أنه إذا كان الاختلاف بين الاثنين يتجاوز بكثير مجرد اختيار معجمي (ويتضمن مفاهيم محددة من مجال علم الاجتماع والتاريخ ، على سبيل المثال) ، فمن ناحية أخرى ، فإن أدنى تلميح لظل إنكار الوجود الظاهري للعنصرية في البرازيل.
وهذا هو "X" الحقيقي للسؤال ، أعني ، هذا هو الشكل وليس الخلفية ؛ وحول هذه الحقيقة الواضحة التي لا يمكن إنكارها أن فولها دي س. بول يبدو أنه يريد إثارة الجدل. لأنه ، في النهاية ، سيكون الاستنتاج الذي توصل إليه عدد لا يحصى من القراء (ولاحقًا المعلقون على الشبكات الاجتماعية) هو: "حتى المثقفون السود لا يتفقون مع بعضهم البعض فيما يتعلق بالعنصرية ، وبالتالي لا توجد عنصرية في البرازيل". قبل بضع سنوات ، قال صاحب السعادة ، الجنرال - نائب الرئيس السابق - والسيناتور الحالي - للجمهورية هاملتون موراو حرفياً هذا ، أنه لا توجد عنصرية في البرازيل ، وهنا يمكن لأي شخص أن يذهب إلى أي مكان ؛ نعم ، في الولايات المتحدة ، هناك عنصرية هناك ، لقد عاش هناك ، ورآها ...
المعذرة ، لكن الأمر عكس ذلك تمامًا ، أصحاب السعادة. لا يتطلب الأمر عبقريًا منطقيًا لفهم أنه حتى لو لم تكن طاولة طعام ، فإن طاولة القهوة هي طاولة. إنها ميزات مختلفة ووظائف مختلفة ، لكن الطبيعة هي نفسها بشكل عام ، وقبل كل شيء ، توجد الجداول. لا يمكن إنكاره. تختلف بالونات الحفلات والمناطيد وبالونات الأكسجين تمامًا ، لكنها لا تزال بالونات وهي موجودة. إنها حقيقة ، الأمر غير مطروح للنقاش.
أنا بعيد عن أن أكون ممتازًا في أي شيء ، ولكن من جانبي ، مع كل الاحترام الواجب للمعلمين سيلفيو ألميدا ومونييز سودري (الذي كان معلمي بالفعل ، بالمناسبة) ، أعتقد أننا نعيش في شكل اجتماعي يمتلك العبيد ، نعم ، وأيضًا أن العنصرية البرازيلية بنيوية ، لكنها في رأيي ، قبل كل شيء ، عضوية. مثل السرطان. ظهر في شكل طفرة خلوية في جسدنا الاجتماعي حديثي الولادة ، ونما ، وأدى إلى تآكل العضو الأول ، وانتشر للآخرين ، وأضعف جميع الأنظمة التي وصل إليها ... ويمكن أن ينتهي به الأمر إلى قيادة "الكائن الحي الجماعي" الذي نحن عليه الإفلاس التام حتى الموت. العنصرية هي سرطان في مرحلة متقدمة ، تدمر الجسم التاريخي والاجتماعي البرازيلي الضعيف بالفعل. جسم مليء بشكل متزايد بالخدوش والكدمات والكسور وحتى الشقوق.
لهذا السبب ، ولأنني تعلمت محاولة التفكير في العالم من وجهة نظر ما تسمح به اللغة أو تجبرني على رؤيته ، فأنا أفهم أنه لا يهم كثيرًا ما يتكون التوصيف (النظري أو حتى الأدبي) من العنصرية في البرازيل ، سواء كان "X" أو "Y" أو "Z". من المهم ألا يتم تحويلها من قبل وسائل الإعلام الرئيسية إلى خلفية لأي نقاشات حول شخصيات ذات سمات معرفية أكثر من تلك الأخلاقية السياسية. في الواقع ، بالنسبة لي ، فإن بناء وتنفيذ سياسات وممارسات مناهضة للعنصرية قادرة على الانتشار في جميع أنحاء جسمنا الجماعي هي أكثر أهمية ، وتحرير أنظمتنا ، واستعادة أعضائنا ، إلى درجة تأسيس صحة غير عادية في مجتمعنا. النسيج ، ومعه الفرصة الحقيقية لحياة كريمة لكل واحد منا ، تم جر الخلايا السوداء هنا في إراقة الدماء في إفريقيا.
حتى يأتي ذلك اليوم الذي نشتاق إليه ، دعونا ننتبه إلى ما هو أقدم وأكثر قذرًا في العنصرية البرازيلية: عادة (نحن) الانكسار (كثيرًا) من أجل السيطرة (علينا).
أو ، عدم إضاعة X أو التورية ، عادة أن تكون دائمًا نفس RaXiXmo الساخر.
لوتشيانو ناسيمنتو حاصل على دكتوراه في الآداب وهو أستاذ في Colégio Pedro II.
يوجد موقع A Terra é Redonda الإلكتروني بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
انقر هنا واكتشف كيف
