من قبل رونالدو تاديو دي سوزا *
بين كلوفيس مورا وبياتريس ناسيمنتو
"في الوقت المناسب، كسر [...] حواجز مجلس الشيوخ سوف يجعل الغربان تلسع نسور [القمع]" (شكسبير، كوريولانوس).
لم تتمكن أي مجموعة تابعة، باستخدام صياغة أنطونيو جرامشي المحظوظة، من النضال من أجل تحررها الفعال دون امتلاك ديناميكياتها الخاصة للتنظيم السياسي، وعلى وجه التحديد التنظيم الذاتي. لقد كان الأمر كذلك مع ليفيلرز، تم تحليله بشكل جيد في كلاسيكيات الفكر التاريخي والسياسي الماركسي العالم رأسا على عقب بقلم المؤرخ الإنجليزي كريستوفر هيل؛ مع بلا كولوت في فرنسا عام 1789، والتي أدخلت بفعلها زمانية اجتماعية وتاريخية جديدة من حيث Rétif de La Bretonne، مع كومونة باريس الذي أسس أول حكومة عمالية بارزة في التاريخ، والتي دعا إليها ماركس الحرب الأهلية في فرنسا "الأبطال المتفانين لمجتمع جديد وأفضل"، مع روسيا عام 1917، حيث قدم السوفييت أثناء العمل لأولئك الذين يسعون إلى الخلاص "بنية سياسية معقدة للغاية [للتنظيم]، [...] [تشكل] من قبل أغلبية الناس" – هذا ما أخبرنا به جون ريد في مقالته السوفييت في العمل.
الآن، في حالة الأشخاص المستعبدين من قبل الأرستقراطية الرأسمالية الزراعية في البرازيل، لم يحدث شيء مختلف. في الواقع، كانت كويلومبوس هي الطريقة التنظيمية للرجال والنساء السود الذين يتوقون إلى الحرية. لقد كانوا، وما زالوا "يمكن أن يكونوا"، الترتيب السياسي الذاتي الرمزي الخطابي لعمل المتمردين ذوي البشرة السوداء الذين تجرأوا على القتال وتحدي النظام الاجتماعي الحالي الذي فرضته الطبقات والنخب البيضاء المهيمنة في ذلك الوقت (مرة أخرى : كبار أصحاب الأراضي "الرأسماليين" و"ممثليهم" والقتلة المسلحين تسليحا جيدا).
المترجمان الرئيسيان لتجربة كويلومبوس في الفكر الاجتماعي والسياسي البرازيلي هما كلوفيس مورا وبياتريس ناسيمنتو. دعونا نرى، باختصار، ما يخبرنا به هو وهي عن هذا العمل السياسي لأسلافنا - وكيف يمكن، في نهاية المطاف، إذا أعيد تشكيله في ظروف الصراع الطبقي العرقي المعاصر، أن يصبح طريقة للعمل السياسي (التنظيمي) مع نظرة إلى وأفق مكافحة وإسقاط مختلف أشكال العنصرية (الطبقية) العنيفة والساخرة في البرازيل.
يفسر كلوفيس ستيجر دي أسيس مورا كويلومبوس على أساس النظرية الماركسية (الكلاسيكية). لأنها، في حجته الأساسية، كانت "مظهرًا للصراع الطبقي"، ويضيف، "إذا استخدمنا التعبير المعترف به عالميًا بالفعل".[1] بعبارات دقيقة، إذن، التي تحدد من خلالها موقفها المفاهيمي والنظري والفكري والسياسي، قبل أي تعريف آخر محتمل يكون، بطريقة معينة، مناسبًا لعالم الاجتماع بياوي، عندما ظهرت كويلومبوس في الأراضي البرازيلية، شكلت بمثابة أداة قتالية طبقية حاسمة شكلها الرجال والنساء السود – في مواجهة مجتمع العبيد والعواقب المترتبة عليه (فلورستان فرنانديز).
الأدلة التي قدمها كلوفيس مورا هي أنه أينما تم تأسيس العبودية الحديثة - أحد المحددات الجوهرية لإنشاء رأس المال - في كولومبيا، وكوبا، وهايتي، وجامايكا، وبيرو، وغيانا، وخاصة في البرازيل، اندلعت هذه الأشكال أسماء عملية للسياسة. عمل أصحاب البشرة السوداء. "من "الواضح" أن كل موقف تنظيمي للتابعين، وخاصة الشعوب الفردية (المنقولة بالقوة والعنف من قارة إلى أخرى)، يجلب ديناميكيات ثقافية (بالمعنى الواسع: الذاكرة، واللغة، والتدين، والعلاقات العاطفية، والغذاء والطعام). الملابس) المدرج في طوارئ وجودها.
ومع ذلك، يؤكد كلوفيس مورا بشكل مؤكد أن "الكيلومباجيم في البرازيل كان نتيجة للتناقضات الهيكلية لنظام العبودية وانعكس، [...] [في ديناميكيته]، على مستوى الصراع الاجتماعي، إنكار هذا النظام من جانب من المظلومين".[2] لذا يمكن القول أن الكويلومبوس كانت تعني، في الأساس، اللحظة الفريدة والمميزة لثورة السود و/أو التمرد ضد العبودية وأولئك الذين استفادوا منها. لقد كانوا التعجب المتمرد للمستعبدين.
تكمن فضيلة علم الاجتماع (الماركسي) لكويلومبوس كلوفيس مورا في أنه فهم نطاقهم الاجتماعي؛ ومن هنا تصوره أن "المنصات" (هذا هو اسم الكويلومبو في كوبا) قد شكلت، من خلال السلبية، مادية الصراع الطبقي بحيث تهتم بالتطور النظري، بشكل متسق ومتسق. يتمثل موقف كلوفيس مورا في فهم نظام كويلومبيستا مع الاختلافات السياسية والثقافية، من أجل الكشف عن جوانبه التأسيسية في نطاق "تحالف كويلومبوس"، و"تطوير كويلومبوس"، و"الاستمرارية التاريخية لكويلومبوس" و"المكانية". -الامتداد الإقليمي لكويلومبوس”.[3]
مثله؛ عند تنظيم أنفسهم في مقاومة السود، كان أي تحرك نحو العزلة الاجتماعية والسياسية أمرًا غير وارد، ولهذا السبب انضم متمردو كويلومبادو إلى الفئات الاجتماعية الأخرى التي استغلتها واضطهدتها نظام العبيد: كانت هناك "علاقة عامة بين عبد كويلومبادو والفئات الاجتماعية المضطهدة الأخرى". ليس [...] بالصدفة [...] كان عبد التعدين، على سبيل المثال، مرتبطًا في كثير من الأحيان بمهرب الماسة والذهب".[4]
ومثل الأشكال الأخرى من نضال أولئك الذين يريدون الحرية والمساواة الفعالة، لم يغني التنظيم الذاتي للرجال والنساء السود عن إطلاق تحالفات استراتيجية وتكتيكية مع مجموعات أخرى – غير المستوطنين. صحيح أن الأشخاص السياسيين للحدث، بطريقة أو بأخرى، أو إذا فضل المرء الذاتية البدائية، كانوا لا يزالون من ذوي البشرة السوداء؛ لكنهم تعلموا الحاجة المادية والملموسة للتواصل الظرفي مع الفئات الأخرى من الناس "المذلين" على الأرض. (ما كان على المحك – كان القتال والدافع لإسقاط "الجهاز القمعي"[5] التي دعمت العبودية التي فرضتها الأوليغارشية البيضاء التي "امتلكت" الأرض بشكل غير قانوني).
من خلال دراسة الموقع الحيوي لكويلومبو في الحرب السوداء من أجل التحرير، يكشف كلوفيس مورا عن الديناميكيات الداخلية لهذه "الخلوات" المخططة بذكاء للقتال على أساس العرق. هناك خاصيتان - ينبغي - أن تلفتا انتباه أولئك الذين يعتزمون إعادة النظر في تجربة الأجداد التاريخية للمنصات اليوم: الأولى، قوتها السياسية العسكرية، على حد تعبير المثقف من بياوي "[هناك] صناعة حرب من خلال [aquilombados و quilombadas] أنفسهم [...]، الذين صنعوا الرماح والأقواس والسهام والسكاكين وغيرها من الأشياء الحربية [...]؛ إنشاء [إد]، [وبالتالي] أنظمة الدفاع"[6] الذي كان لديه الهدف الحاسم المتمثل في مواجهة قوى دولة العبيد - أي رأس الحربة (الكاتشون) لطبقة النخبة البيضاء المهيمنة في ذلك الوقت.
الآن، كانت كويلومبوس عبارة عن هياكل تنظيمية تم إنشاؤها لمحاربة نضال العبيد من أجل الحرية. لاستخدام صياغة الماركسية الكلاسيكية من بداية القرن العشرين، تم صياغتها كترتيبات ازدواجية أو ازدواجية السلطة[7] في مواجهة سلطة العبيد "الدولة". السمة الثانية هي أن الكيلومبوس تم تشكيلها أيضًا "كوحدة إنتاجية"[8].
وبهذه الطريقة، قاموا بتكوين شكل بديل للبقاء على قيد الحياة للإنتاج الاقتصادي يعتمد على استغلال الأذرع والأكتاف السوداء. الغذاء والمعادن والملابس الحرفية: خلقت كويلومبوس مجموعة ديناميكية كاملة من الوجود. في اللغة الماركسية للإيديولوجية الألمانية، العلاقات الاجتماعية المادية والذاتية من أجل إبقاء مجتمعاتهم في روعة الحياة وجاهزة للمعركة – التي سيواجهونها مع نمط الإنتاج الرأسمالي العبودي. يقول مورا: “لقد نظموا أنفسهم ليكونوا قادرين، في حالة العزلة أو الحرب، على الحفاظ على أنفسهم دون أزمات إنتاجية داخلية كبيرة”[9].
من هنا؛ شكّلت كويلومبوس في السياق التفسيري النظري لعلم الاجتماع المورانيين أداة سياسية للعمل والقتال وشكل الحياة (في الجرثومة) ضد هيكل السلطة لأرستقراطية العبيد البيض المهيمنة: يمكن القول إنهم كانوا قوة تأسيسية (توني نيجري) ) الذي كان يجري إنشاؤه – انقسام في الاحتكار "الشرعي" للقوة، والعنف الجسدي (ماكس فيبر) والعنف التنظيمي في المجتمع.
كانت بالماريس ذروة العمل الثوري للكويلومبوس. لقد وضعت قوتهم السياسية جميع السلطات التي تمثل مالكي العبيد في حالة من الاهتمام، حيث تحول وجودهم المؤثر والجريء والعنيف - الخيالي وحتى التمردي - إلى "أخطر عقبة أمام التنمية، [...] الاستقرار [وتوطيد ] من العبودية في المنطقة “[10]ولا يمكن فعل أي شيء لتدميرها إذا امتدت إلى كامل الأراضي البرازيلية. الدولة داخل الدولة؛ القوة المزدوجة التي أنشأها المتمردون ذوو البشرة السوداء، غطت بالماريس مساحة جغرافية كبيرة[11] (منطقة بورتو كالفو في ألاغواس). وكان ثوارها هم أندالاكيشي، وزومبي، وأكوتيرين، وأكوالتون.
في بالماريس، تم إنشاء تحالف حقيقي، وهو عبارة عن مفصل استراتيجي للقتال السياسي الطبقي العرقي، بين أولئك الخاضعين لنظام العبودية - كان هناك "انضمام العبيد من الذكور والإناث من المطاحن، [...] من السكان الأصليين، البيض الفقراء والمضطهدين وكعضو في أعراق أخرى تعاني من التمييز”.[12] في ذروة وجودها كان عدد سكان بالماريس 25 ألف نسمة. في الواقع، كانت تلك واحدة من أهم لحظات العمل السياسي – التنظيمي والمادي والذاتي – من قبل الرجال والنساء السود بهدف تحرير النخبة المهيمنة من العبودية البيضاء في البرازيل.
لقد كان مجتمعًا ثوريًا قمت بتربيته وواجه مجتمعًا من الاستغلال والقمع والإذلال – والعنصرية المطلقة. مثال جميل لهذا اليوم. لكن كويلومبوس لم يكن لها مكان في علم الاجتماع الماركسي لكلوفيس مورا فحسب؛ في مقالة تاريخية أنثروبولوجية أنيقة ورائعة، روت بياتريس ناسيمنتو نشأة ورمزية كويلومبوس (في أفريقيا، ولاحقًا في البرازيل).
رحلة صغيرة
"إن تقليد المضطهدين يعلمنا [أنه من الضروري] خلق حالة استثناء حقيقية" (والتر بنيامين، الأطروحة 8، حول مفهوم التاريخ) - أماريلدو أين هو - إيتالو - جواو بيدرو - مارييل، الذي أمر بالقتل - الصبي ميغيل أوتافيو سانتانا - أغاثا - غواروجا - كومبليكسو دا بينها - باهيا - ماو برناديت قُتل - "لأنني بحاجة إلى إنقاذ كبار السن، لأنني نحتاج إلى إنقاذ الأطفال والزهور […] لأنه لا يوجد لدينا سوى القليل من المال […] لمزيد من الذخيرة، وأسلحة أقوى، ومحرك أسرع، والمزيد من البنزين في الخزان، لنكون متساوين [للنخبة البرجوازية البيضاء ونخبتها القتلة]" ( مانو براون، حياة مجنونة) - "نحن بحاجة إلى تنظيم الكراهية، فهذا سينقذنا" (باولو جالو، PodPah # 390) - "إذا أطلقنا النار بإجراءات موجزة على المسؤولين عن التعذيب [النازيين في أوشفيتز] جنبًا إلى جنب مع حراسهم وحماتهم الأقوياء للغاية، فإن ذلك لكان الأمر أكثر أخلاقية من فتح قضية ضد بعضهم" (أدورنو، جدلية سلبية).
ماريا بياتريس ناسيمنتو
تركت المؤرخة الواسعة المعرفة في مهنتها، ماريا بياتريس ناسيمنتو، عملاً حاسماً حول الأصول التاريخية والسياسية والتاريخية والثقافية لكويلومبوس. ومن دون الكثير من الدقة المعرفية والمفاهيمية يمكن القول بذلك مفهوم كويلومبو والمقاومة الثقافية السوداء e كيلومبو e ذاكرة المجتمع: دراسة حالة، هي نصوص تعبر عن الرمزية الثقافية (للنضال السياسي) التي تم تحويل جهاز كويلومبولا السياسي إليها من خلال الكتابة التاريخية لبياتريس ناسيمنتو. كان أليكس راتس دقيقًا في صياغة ذلك في رواية بياتريس ناسيمنتو الرائعة، "الكويلومبوس هي [شارات] أوطان أم متخيلة".[13] من أجل مكافحة العبودية – من أجل بناء آفاق خالية من الاستغلال والقمع والإذلال.
بمزاج حاد مشابه لمزاج كلوفيس مورا، تذكر أتلانتيكا بشكل قاطع أن كيلومبو (بالهجاء الأصلي) “يمثل في تاريخ شعبنا علامة فارقة في قدرته على المقاومة والتنظيم [والعمل السياسي]”.[14] ليس من الممكن هنا اتباع الفهم الراقي والإتقان القوي لبياتريس ناسيمنتو؛ ومع ذلك، يمكننا التعليق على بعض النقاط. وبالتالي، ناشئة عن "[مختلف] التعقيدات التاريخية والتشكيل الاجتماعي والسياسي"[15] os كيلومترات كانوا موجودين في منطقة "جنوب أنغولا".[16]. تخبرنا بياتريس ناسيمنتو أن أصلها العرقي كان من قبيلة مبوندو.
محارب نغولا “القادم من شرق أفريقيا”[17] أنشأوا مجتمعًا دفاعيًا لامركزيًا - هؤلاء هم الذين "بحثوا عن المعدن الثمين" البرتغاليين[18] واجهوا بعضهم البعض في طريقهم إلى أفريقيا. تذكر بياتريس أن أحفاد نغولا كانوا مدافعين عن العديد من الأراضي الأفريقية؛ لقد فهموا دائمًا، من خلال العلوم العملية الذكية، "النوايا الحقيقية للأوروبيين".[19]. كان أحد الإجراءات السياسية التي قام بها النغولا، ولا سيما نغولا مباندي كيلوانجي، هو اعتقال "المفوض البرتغالي بالتار دي كاسترو، دون مزيد من اللغط، مما أدى إلى شل بدايات تجارة الرقيق الدولية في أراضيه".[20].
مناطق البانتو و"مدن البانتو في وسط شرق أفريقيا"[21] وكانت إحدى المجموعات الأخرى التي روتها بياتريس من أجل إنبات تجربة المقاومة والقتال والنضال السياسي. ولكن بالإضافة إلى النغولا والبانتو، كان هناك أيضًا الإمبانجالا القادمون من شرق إفريقيا؛ منها في نطاق هذه الوجودات المتعددة والرائعة للعمل السياسي، هو ما بدأ، بشكل فعال ومؤسسي، الاختراع العظيم والثوري كيلومترات. تقول بياتريس ناسيمنتو: "بدخولها منطقة وسط أفريقيا، قدمت جاجا مؤسسة ثورية حقًا في [...] التاريخ البشري [والأسود]: هذا هو بالضبط الكيلومبو"[22]. بفضل الخبرة في الصيد، وفي الحرب لحماية مساحة معيشتهم، وفي الخيال لمواصلة النضال وفي التنظيم الذاتي، فإن الإمبانجالا وعائلاتهم كيلومترات تحول إلى "مجتمع محارب" واسع[23].
لذلك، من الضروري الإصرار على الموقف التفسيري لأتلانتيكا كيلومبو وفي أفريقيا كان شكل العمل والمثابرة السوداء، وحتى القتالية، "مثل البرتغاليين"[24]. لكن، على عكس كلوفيس مورا، تفهم بياتريس البناء الثقافي والرمزي لـ كيلومترات. المؤرخ في UFRJ وUFF[25] لقد ترك لنا سطورًا وكلمات جميلة عن فن كويلومبولا ومعرفتها وعاداتها وحضارتها. كان الأمر يتعلق بأشكال الحياة، للتحدث مع المنظر النقدي راحيل جايجي؛ طرق الحياة الحقيقية.
بالفعل؛ أنت كيلومترات لقد أنشأوا مكانًا للتجربة حيث يتقاسم الجميع الكل مع أنفسهم ومع الآخرين - لقد كان مساحة كونية للاعتراف. لذلك، في صياغة بياتريس التلميحية، فإن البرامج الأفريقية "توليفت [د] كل هذا، [لحظة الثقافة والتكنولوجيا والإنتاج الرمزي والذاتية والتدين والعمل السياسي] في الفرد وفي مجموعة الأفراد الإقليميين في أي منطقة [ …]؛ [لقد كان] مكانًا مرئيًا وغير مرئي و[قبل كل شيء] فضاء كونيًا”.[26]. يجدر القول؛ فالقوة بالنسبة لهم لم تكن تعني مجرد أداة للقتال ووسيلة للدفاع (رغم أن ذلك كان حاسما حتما)؛ إن ما صاغه الإمبانجالا (النجولا والبانتوس) في أفريقيا ـ والذي نُقل إلى البرازيل ـ كان يحمل إحساساً متوهجاً بالعمل السياسي البطولي نظراً لنطاقه الوجودي.
عند بناء أجندتها البحثية، قامت بياتريس ناسيمنتو، أكثر من مجرد اقتراح فرضيات العمل والإشكاليات التفسيرية النظرية،[27] - على الرغم من أن مثل هذه التوضيحات للمصفوفات الأكاديمية كانت ضمن نطاق التدريب الفكري الذي تم إنشاؤه لنفسها كامرأة سوداء - فقد حاولت بناء إطار مرجعي يمكن من خلاله أن يكون لنضال السود ضد العنصرية العنيفة التي تعم المجتمع البرازيلي مرساة رمزية. بالنسبة لها، الزمانية الجوفية كيلومترات لقد كان يحمل كمونًا تخريبيًا، بحيث يكون عمل التحقيق والمعرفة العميقة والجادة لهذه التجربة السوداء في مكان آخر وهنا أمرًا في غاية الأهمية - وفي وقته (والآن) ملحًا.
وكما ذكر المؤرخ راكيل باريتو، فإن تدخل أتلانتيكا "كان يهدف إلى الدعوة إلى تاريخ [كامل] للسود يأخذ في الاعتبار قوتهم وأبعاد ذاتيتهم، مع تسليط الضوء على أنه، حتى في الظروف والسياقات المعاكسة، سعى السود إلى إيجاد طرق لتأسيس [ …] [أسلوب حياة"[28] والعمل السياسي لمكافحة الهياكل السياسية والاجتماعية القائمة على العبودية. (لقد كان عنفه الإلهي وحالة الاستثناء السوداء هي ما قاله والتر بنيامين).
Os كيلومترات ابتكرت بياتريس ناسيمنتو جمال اللغة العملية للحرب الثورية السوداء بحثًا عن الخلاص والحرية الفعالة والمساواة والتحرر. لقد كانت فتنة سامية ضد هيمنة البرجوازية الاستعمارية الأوروبية البيضاء وضد العبودية التي فرضتها الطبقة الأرستقراطية البرازيلية البيضاء على الأرض - ويمكن أن تصبح لحظة العمل السياسي الأسود التمردي لتحرير أنفسهم، اليوم، من "الأغلال". للعنصرية الطبقية التي لا تزال سائدة بيننا في البرازيل. (أخيرًا، هناك حاجة إلى إعادة النظر بشكل عاجل في الدروس المستفادة من كلوفيس مورا وبياتريس ناسيمنتو في هذا الوضع من التردد "الامتثالي" للحركة السوداء البرازيلية).
* رونالدو تادو دي سوزا هو أستاذ العلوم السياسية في قسم العلوم الاجتماعية في UFSCar وباحث ما بعد الدكتوراه في قسم العلوم السياسية في جامعة جنوب المحيط الهادئ.
الملاحظات
[1] كلوفيس مورا – كويلومبوس: مقاومة العبودية. إد Expressão شعبي، ص. 20.
[2] مكان، P. 23.
[3] مكان، ص 40-49.
[4] مكان، P. 40.
[5] المرجع نفسه.
[6] Ibidem، p. 41.
[7] فيما يتعلق بالجدل حول ازدواجية السلطة، انظر مداخلات لينين في سياق الثورة الروسية عام 1917 وما بعدها مباشرة. وفيما يتعلق بالدولة أو السلطة السياسية كوحدة شرعية لاحتكار العنف الجسدي، انظر ماكس فيبر، السياسة كدعوة، عدة طبعات.
[8] المرجع السابق.، P. 41.
[9] مكان، P. 42.
[10] مكان، P. 67.
[11] النسخة المرجع نفسه، P. 66.
[12] مكان، P. 66.
[13] أليكس راتز – أنا أتلانتيكا: عن مسار حياة بياتريس ناسيمنتو. الطبعة الرسمية للصحافة/معهد كوانزا، ص. 59.
[14] بياتريس ناسيمنتو – مفهوم كويلومبو والمقاومة الثقافية السوداء. في: بياتريس ناسيمنتو – كويلومبولا والمثقفة: الاحتمالات في أيام الدمار. إد، اتحاد الجماعات الإفريقية، ص. 274.
[15] مكان، P. 275.
[16] مكان.
[17] مكان.
[18] مكان.
[19] مكان.
[20] مكان.
[21] مكان، P. 277.
[22] مكان، P. 278.
[23] مكان، P. 279.
[24] مكان.
[25] حول مسيرة بياتريس ناسيمنتو المهنية، راجع أليكس راتس - أنا أتلانتيكا: عن مسار حياة بياتريس ناسيمنتو. الطبعة الصحفية الرسمية/معهد كوانزا.
[26] المرجع السابق.، P. 278.
[27] حول جدول أعمال بياتريس ناسيمنتو البحثي، انظر بياتريس ناسيمنتو – كيلومبو وذاكرة المجتمع: دراسة حالة. بقلم: أليكس راتس – أنا أتلانتيكا: عن مسار حياة بياتريس ناسيمنتو. الطبعة الصحفية الرسمية/معهد كوانزا.
[28] راكيل باريتو – كويلومبو، الكلمة التي تعني الاتحاد: بياتريس ناسيمنتو والبطولة السوداء في تاريخ البرازيل. ملحق بيرنامبوكانو، يناير 2020. https://www.academia.edu/41946456/QUILOMBO_PALAVRA_QUE_SIGNIFICA_UNI%C3%83O.
الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
