من قبل إليوتريو برادو *
ملاحظات حول مساهمة التحليل النفسي في نقد الاقتصاد السياسي
يتضح من العنوان المقدم أن المقالة تتناول موضوعًا يفترض أنه يقع عند تقاطع التحليل النفسي مع نقد الاقتصاد السياسي. فهو يربط ، بالتالي ، تعاليم اثنين من المؤلفين ، سيغموند فرويد وكارل ماركس ، اللذين تعاملوا على التوالي مع نمط إعادة الإنتاج الذي يميز نفسية الإنسان الحديث والنظام الاقتصادي الرأسمالي. لذلك سيكون من الضروري إثبات أن الطموح للتقريب والتداخل والجمع بين هذين الحقلين من المعرفة أمر منطقي.
تبحث هذه المقالة في الموضوع بطريقة تمهيدية. لذلك ، يجب أن يبدأ المعرض بالتعريفات. وسيستمر من خلال حوار مع المؤلفين الكلاسيكيين. وهي تنوي إظهار أن هناك تقاربًا بين دافع الموت وإكراه رأس المال بمساعدة كتابات كتبها سامو تومشيتش.
ما هو محرك الموت؟ فرويد ، في نصه ما وراء قواعد المتعة، ينص على أنه ، من خلال خبرته العملية كمحلل نفسي ، "أدى إلى التمييز بين نوعين من الغرائز[أنا]، أولئك الذين ينوون أن يقودوا الحياة إلى الموت والجنس ، الذين يسعون دائمًا ويقومون بتجديد الحياة "(فرويد ، 2010 ، ص 214). لكي تكون قادرًا على التمييز بينهما ، فإنه يعرض أولاً جنس هذين النوعين.[الثاني]: "إن استعادة حالة سابقة هي حقًا خاصية عالمية للغرائز" (نفس المرجع ، ص 236). ما الفرق بينهما إذن؟
توجه غريزة الحياة المواقف والإجراءات التي تهدف إلى الحصول على الرضا. الآن ، وفقًا لهذا المؤلف ، "يتم تنظيم مسار العمليات النفسية تلقائيًا من خلال مبدأ المتعة" (المرجع نفسه ، ص 162). وهو أمر سلبي: عندما تخلق ظروف الحياة توترًا مزعجًا ، تسعى النفس إلى خفضه أو حتى قمعه ، وبذلك تولد الرضا بل وحتى البهجة. لذلك ، يسعى هذا المبدأ إلى "جعل الجهاز النفسي معفيًا من الإثارة أو الحفاظ على مقدارها (...) ثابتًا أو صغيرًا قدر الإمكان" (المرجع نفسه ، ص 237). في مواجهة الشعور بالخوف الناجم عن مرض ما ، على سبيل المثال ، تدفع هذه الغريزة الشخص إلى البحث عن ملجأ في معرفة الساحر ، والمعالج ، والطبيب ، إلخ. حتى يتمكنوا من إتقانها.
غريزة الموت ، كما يعترف فرويد ، تكمن وراء السلوكيات المتكررة ، التي يسيطر عليها الإكراه: ها أن الملاحظة السريرية دفعته إلى افتراض أنه "في الحياة النفسية هناك إكراه للتكرار ، والذي يتغلب على مبدأ اللذة" (المرجع نفسه ، ص 183). هنا ، إذن ، لم يعد الأمر يتعلق بتخفيض التوترات النهائية ، بل إعادة إنتاج الدوافع الداخلية ، التي تعيش في اللاوعي ، من خلال عملية تكرارية تفرض نفسها على "الذات". وفقًا لفرويد ، لا تتعارض هذه الغريزة مع غريزة المتعة فحسب ، بل إنها تبدو "أكثر بدائية ، وأكثر بدائية ، لكنها غريزية" (مثله ، ص 184) من الأولى. الآن ، يتجلى بشكل كامل ، على سبيل المثال ، في سلوك الفرد الماسوشي.
من الواضح أن شكل عرض فرويد يخلق بعض الحيرة. يبدو للوهلة الأولى أن البشر بطبيعتهم ميول انتحارية.
1.
ومن المعروف أن هذا المبدأ عانى ويعاني حتى من بعض المحللين النفسيين. لذلك من الضروري للغاية توضيحها بشكل صحيح ونقدي بطريقة تتغلب على غموض النص الأصلي. وفقًا لسامو تومشيتش ، فإنه لا يشير إلى "دافع غير منطقي وغامض نحو الموت أو حتى حالة غير عضوية" (Tomšič ، 2019 ، ص 201) - حتى لو بدا أن كتابات فرويد قد اقترحت ذلك. "دافع الموت مسؤول عن الابتعاد جذريًا عن الطلب اللاواعي للاستمتاع عن ميول الحفاظ على الذات الموجودة في الموضوع وفي الحياة نفسها" (المرجع نفسه ، 202). أي أن السعي وراء المتعة الذي ينشأ بشكل مشوه من اللاوعي إلى الواعي يواجه السعي وراء المتعة الموجهة نحو الحفاظ على الحياة.
وتجدر الإشارة إلى أن المتعة والمتعة تظهران هنا كدوافع متعارضة فيما يتعلق بوجود الشخص على هذا النحو. والثاني ، كما ذكرنا سابقًا ، يعني البحث عن تخفيف التوترات التي تنشأ في النفس في حياة الذات في جميع حالات المجتمع. لذلك فهو دافع محافظ. الأول يعني الحفاظ على بعض التوترات الداخلية وإعادة إنتاجها ، والتي تعيش في اللاوعي للفرد الاجتماعي ، في البحث عن تكثيف الحياة. وبذلك تصبح قوة مثابرة تتخلى عن اللذة للوصول إلى المتعة. يبدو ، بالتالي ، على أنه دافع مكتمل للحياة نفسها.
حسنًا ، هذا يتطلب مزيدًا من التفسير ويجب أن يكون مبدعًا ، حتى يتجاوز المعاني التي طرحها فرويد نفسه. الآن ، يتضح الفرق بين المتعة والاستمتاع فقط عندما يدرك المرء أن "الموت" ليس ببساطة النهاية الطبيعية للحياة أو ربما ما ينتج عن الانتحار - ولكنه يصبح النفي الحازم لـ "الحياة". لذلك ، كاستمرارية للعيش ، كمجرد ركود - حالة ، لذلك ، لا يمكن أن تستمر إلى الأبد. وبالتالي ، فإن الموت في هذا السياق يعني "نضال الحياة من أجل المزيد من الحياة ، من أجل إنتاج فائض من الحياة على خلفية قلة الحياة" (المرجع نفسه ، ص 202). هوذا ، لا يمكن للمرء أن يؤكد الحياة دون أن يموت قليلا. وهكذا ، ينتقل المرء من منطق كونه متطابقًا مع منطق الوجود في عملية الصيرورة ، والذي يتحول وينمو في النهاية في عملية الوجود.
وبالتالي ، فإن منطق المتعة هو منطق الحفاظ البسيط على الحياة الذي يتجنب كل التوترات التي يمكن أن تزعجها ؛ من ناحية أخرى ، يتكون منطق المتعة من الاستجابة لوصية من اللاوعي في البحث عن حياة أكثر كثافة ، من أجل حياة أكثر ، والتي تنطوي حتما على مخاطر ولها في النهاية بعض النتائج المدمرة. بالطبع ، هناك طرق إيجابية للمخاطرة ، وبالتالي للاستمتاع بأنفسنا ، ولكن هناك أيضًا طرقًا سلبية تسبب المعاناة ، والتي تكون أحيانًا غير مجدية. هناك ، إذن ، أشكال صحية تدرك الذات ، ولكن هناك أيضًا أشكال يبدو أنها تدرك الموضوع ولكنها في الواقع تخضع له لقوة خارجية معاكسة. علاوة على ذلك ، هناك أشكال يتم تشكيلها بشكل لا لبس فيه على أنها "أمراض" اجتماعية. ربما اكتسب هذا الأخير أهمية استثنائية للمحلل النفسي بسبب المواقف التي تواجهها المهنة.
لدينا هنا ، على أي حال ، تفسير ديالكتيكي يتجاوز النص الأصلي ويغير ثنائية فرويد للأضداد ، ومبدأ اللذة (أي الحفاظ على الحياة) ومبدأ الموت (أي ، من الحياة) ، في ازدواجية من الأضداد التي تشكل تناقضًا. الآن ، هذا التناقض يصور حالة وجود الإنسان بشكل عام في جميع الأوقات في تاريخ الماضي والحاضر والمستقبل: إما أن ينسحب في مواجهة المحن أو ينطلق لمواجهتها.
تتكون العلاقة الداخلية بين قطبي هذا التناقض من علاقة نفي: موضع أحد القطبين يفترض مسبقًا نفي الآخر. الديالكتيك ، كما هو معروف ، يستخدم السلبية لإدراك الحركة: الحياة معارضة للموت ، لكن لا حياة بدون موت ، بدون تلك السلبية الجوهرية التي تكمن في ثنائية الحياة / الموت. قد يبدو غريباً ، لكن هذا التفسير يثري مفهوم فرويد ، ويعيد الإشارة إلى العلاقة الجوهرية بين الحياة والموت ويتناقض مع الطريقة التي يتم تقديمها بهما في الفهم المشترك.
وهكذا ، من خلال تفسير Tomši للنص الأصلي على أساس لاكان ، يصبح تعاليم فرويد أكثر راديكالية: "الحياة ليست مجرد مجموعة من الوظائف الحيوية ، التي تقاوم الموت باعتباره حدًا جوهريًا للحياة وبالتالي تكشف عن نهايتها. وهي تتألف ، بالإضافة إلى ذلك ، من قوة صراع ، منقسمة داخليًا ، تشير إلى نفسها من خلال مقاومة فائضها الجوهري "(المرجع نفسه ، ص 204). إن التخلي عن هذا الفائض - كما ترى - يقلل من الحياة إلى الحالة الإنباتية ، إلى سلام المقبرة.
الآن ، هناك نقطة حساسة هنا: في التغلب المستمر على الموت - كنقطة أخيرة لا تصل أبدًا - تشكل الحياة نفسها تقريبًا على أنها لا نهاية ، كإصرار على الاستمرار ، حتى لو كانت الحياة تتكون من تقريب لا يرحم لحظة الموت. لهذا السبب يقول تومشيتش: "لا حياة بدون سلبية ، والأهم من ذلك أنه لا توجد حياة بدون هذه اللانهاية الافتراضية" (نفس المرجع ، ص 205).
2.
بمجرد أن تنتمي هذه المفاهيم إلى مجال التحليل النفسي ، فقد حان الوقت لمواجهة مسألة تعريف "رأس المال" ، وهو كائن مراوغ موطنه الاقتصاد السياسي. حسنًا ، وجدت ، كما هو معروف ، في العاصمة، أي في نقد الاقتصاد السياسي. من الناحية التركيبية ، عرّف ماركس رأس المال على أنه ما يمر في M - M - M '، أي على أنه تداول غير محدود يتكون من المال الذي يشتري السلع (وسائل الإنتاج وقوة العمل) لإنتاج سلع جديدة ، والتي ، عند بيعها ، تمثل المزيد من المال. الفرق بين D 'ناقص D الذي أسماه القيمة الزائدة. عن حركة الدورة الدموية هذه ، كما أشار أرسطو بالفعل ، يقول إنها لا تشبع ، أنها تتكون من لانهائية افتراضية. وكما هو معروف ، فإنه يشرح بعد ذلك وجود فائض القيمة بالفرق بين قيمة السلعة وقيمة قوة العمل المتعاقد عليها لإنتاج السلع. بعبارة أخرى ، تنبع فائض القيمة من فائض العمل الذي يكرسه العمال لهذا الإنتاج.
وبالتالي ، فإن رأس المال هو مبدأ ميتافيزيقي موجود بالفعل - ليس ثابتًا ، ولكنه سيرورة أن يصبح أكثر من أي وقت مضى ، ويميل نحو اللانهاية - حتى لو كان هذا يتعارض مع العقلية الوضعية السائدة في العلم الحديث. لهذا السبب بالذات ، فإنه يولد في الشخص الذي يظهر على أنه "مالكها" ، أي في الرأسمالي ، "دافع مطلق لإثراء نفسه ، [أ] السعي الحثيث للقيمة" (ماركس ، 1983 ، ص 130) . يظهر الرأسمالي ، إذن ، على أنه مجرد دعم لهذه الحركة: هدفه الذاتي - كما يقول ماركس - هو تثمين القيمة ، وهو الشيء الذي يخضع له. وبالتالي ، فإن الوكيل الرأسمالي ، أقل من ذات ، يعتبر هناك مجرد تجسيد لرأس المال.
بما أن هذا "الرب" يسيطر على نظام اقتصادي معقد بأكمله ، والذي بدأ هو نفسه في تحريكه إلى حد أكبر أو أقل ، فإنه يحدد نفسه كذات تلقائية وليس مجرد عملية تراكم: "تصبح القيمة هنا موضوع عملية الذي فيه ، من خلال التغيير المستمر في أشكال المال والبضائع ، يعدل عظمته "(مثله ، ص 130). يبدو أن فائض القيمة ينبع من رأس المال. في الواقع ، من خلال مشاركته في الإنتاج ، يصبح رأس المال فائضًا في رأس المال ، أي القيمة التي يتم تقييمها. وبالتالي ، فإن رأس المال هو نمط وجود العلاقة الاجتماعية ، وعلاقة رأس المال ، والصلة بين هذا الكائن الميتافيزيقي الذي يرتفع إلى اللانهاية والعمل المأجور ، والذي يكون دائمًا محدودًا في كل لحظة تاريخية.
يظهر رأس المال الآن كتشكيل مؤقت للديالكتيك في العملية الحيوية التي تحكم ، من حيث المبدأ ، جميع أشكال المجتمع ، وإن كان ذلك بشكل مختلف في كل منها. على هذا النحو ، فهو ساري المفعول فقط خلال فترة تاريخية لأنه يخضع أيضًا لنفس منطق الحياة والموت الذي لا يرحم. في حين أنه في القوة كرأسمال ، فإنه يتألف من موضوع يفرض نفسه كمبدأ جوهري لعمل نمط إنتاج يسمى ، لهذا السبب بالذات ، بالرأسمالي. إنه ، في نهاية المطاف ، تجسيد علاقة اجتماعية معينة ، منطقها يتألف من الاستيلاء على جزء من العمل الحي للعمال المأجورين لتحويله إلى عمل ميت أكثر ، وهو مبلغ يخص الرأسمالي ، إذا زاد أو انخفض.
من الواضح أن نمط الإنتاج هذا غير متماثل: فبينما يزدهر البعض من خلال الاستيلاء على جزء من العمل الحي للآخرين وتجميعه في شكل عمل ميت ، فإن هؤلاء الآخرين يتراجعون ، لأنه من أجل الاستمرار في العيش ، يتعين عليهم تسليم جزء من عملهم. العمل الفعلي للسابق. بعبارة أخرى ، يقبلون أن يتم استغلالهم دون أن يدركوا ذلك ، إذ يبدو لهم أنهم يتلقون أجرًا "عادلًا" مقابل عملهم. لكي يصبح هذا ممكنًا ، كما هو معروف جيدًا ، يجب على العمال في السابق بيع قوة عملهم الخاصة إلى الرأسمالي ، وهي صفقة يسلمون من خلالها إلى الرأسمالي - أو ممثله - الإدارة ، وحكومة عمله ، وطريقته. العمل.
لهذا السبب يتعين على العمال ، بعضهم أكثر وبعضهم الآخر ، أن يواجهوا ندرة السلع الضرورية للحياة والاغتراب النفسي عن عالم العمل. الآن ، يبدو هذا الوضع على أنه حالة الحياة "الطبيعية" للطبقة العاملة. ها هم يواجهون موقفًا يفرضه نظام اقتصادي كامل يتحرك بشكل مستقل عنهم ويبدو أنه أمر مفروغ منه. ومن ثم ، فإن عالم البضائع - للنظام الاقتصادي لرأس المال في التحليل الأخير - يظهر كعالم اجتماعي طبيعي ، وبالتالي ، كعالم صنم.
3.
يقترح تومشيتش أن الرأسمالية تظهر على أنها نمط الإنتاج الذي يحرك بشكل أفضل دافع الموت - أي ، في الواقع ، الحياة التي تتجاوز نفسها بالرغبة في أن تكون المزيد والمزيد من الحياة. لهذا السبب بالذات ، في ظروف العصر الحديث ، فإن هذا الدافع للفرد بشكل عام هو في خدمة إكراه رأس المال. حسنًا ، هذا يفسر المرونة التاريخية للرأسمالية ، وصعوبة التغلب عليها. لكنه يوضح أيضًا ، حسب قوله ، أن تعبير "الذات التلقائية" الذي استخدمه ماركس لوصف رأس المال لا يكشف إلا عن مظهره ، وعن عفويته المفترضة ، لأن رأس المال ، في الواقع ، يصبح "ذاتًا قهرية" تستخدم وتسيء استيعاب مفهوم رأس المال. تعمل لنفسها. في هذا الخط من التفكير ، يقدم بعد ذلك الرأسمالية على أنها "ثقافة الموت بامتياز" (Tomši، 2019، p.206). التي ، لهذا السبب بالذات ، ينقصها التمتع المشروع - حتى لو لم يكن ينقصه التمتع القهري.
هذه الطريقة لتعبئة رغبة البشر في العيش لفترة أطول ، مع ذلك ، ليست فاضلة من الناحية الأخلاقية ، حتى لو كانت قادرة خلال فترة تاريخية كاملة على زيادة قدرتهم على ملائمة الطبيعة. الآن ، أصبح الإنسان منتجًا للثروة الوفيرة دون القضاء على الفقر من على وجه الأرض. هوذا لا يروج للحياة الجيدة لأي شخص بطريقة مهيمنة - إنه يطرح فقط إمكانية الوصول إلى حياة برجوازية جيدة لجزء أصغر من البشرية. أي أنه يخلق في الطبقات "العليا" ثقافة الإفراط - الإنتاجية ، وتراكم الثروة الزائدة عن الحاجة ، والنزعة الاستهلاكية ، والنرجسية ، إلخ. - الذي يعكس فقط منطق الإنتاج القهري من أجل الإنتاج الذي يسود في النظام الاقتصادي. وهكذا فإن حياة البعض الفاحشة تكون على حساب بؤس الأغلبية.
في هذه المرحلة ، يمكن للمرء أن يصل إلى استنتاج مفاده أن فكرة دافع الموت التي أنشأها فرويد ستكون كافية فقط للتحدث عن الدافع المحدد للنضال من أجل الحياة في الرأسمالية والذي يتجلى بشكل مكثف ، في حالة التحليل ، على نحو مؤكد. الأمراض. هوذا ، الكفاح من أجل الحياة هناك يمكن أن يكتسب بالفعل صفة الإماتة - في النهاية ، يمكن أن تصبح حياة مشابهة لحياة معسكر الاعتقال. هذه هي الطريقة التي يظهر بها هذا الصراع على أنه حياة متدهورة ، كإجبار للبقاء على قيد الحياة في ظل الانخراط الرسمي والواقعي (المادي والفكري) للنشاط البشري (العمل بشكل أساسي) في رأس المال.
بشكل عام ، يمكن للمرء أن يتحدث عن دافع الحياة والدافع من أجل حياة أكثر. لا يهم ، هذه الطريقة في تقديم تقاطع انعكاسات ماركس وفرويد الفلسفية تسمح لنا بإعادة قراءة فكرة الاشتراكية والشيوعية التي قدمها المؤلف الأول بشكل تركيبي في الفصل الأول من العاصمة. في الجزء الأخير من القسم الخاص بفتشية السلع ، يقود ماركس حجته الخاصة للتحدث عن النفي التاريخي للرأسمالية.
هذا ما يقوله في المقام الأول: "لا يمكن أن يختفي الانعكاس الديني للعالم الحقيقي إلا عندما تمثل ظروف الحياة العملية للرجال علاقات شفافة وعقلانية مع بعضهم البعض ومع الطبيعة" (ماركس ، 1983 ، ص 76) . حسنًا ، عندما يتحدث ماركس عن الشفافية هناك ، لا يستطيع أن يفهم أنه يشير إلى الشفافية المطلقة في المجال الاجتماعي ، كما أظهر سانتوس جيدًا (2021 ، ص 175). حسنًا ، تعلم التحليل النفسي ، استنادًا إلى اكتشافات فرويد ، ولكن أيضًا على علماء آخرين ، أن الشفافية الكاملة مستحيلة في كل من نطاق النفس الفردية والنطاق الاجتماعي. ومع ذلك ، يقول ماركس في نهاية المطاف أن شكل رأس المال ، وبالتالي تشكل السلعة والمال ، ينطويان على شكل من الاغتراب له دور مزدوج: فمن ناحية ، يتكون من طريقة لإخفاء الاستغلال ، من ناحية أخرى ، يصنع الحياة. في ظل هذه الظروف أكثر احتمالا.
في هذه المرحلة ، يُطرح سؤال: هل سيكون مفهوم دافع الموت الموجود في فرويد مناسبًا للحديث عن الحالة الإنسانية في نمط إنتاج آخر تم فيه قمع شكل رأس المال بالفعل؟ ألا يمكن أن تكون المتعة ، في الغالب ، مصدرًا للتسامي - وليس الإهانة - كما يحدث حاليًا في مواقف استثنائية معينة ، على سبيل المثال ، في العمل الفني أو الفكري؟
من الضروري هنا أن نرى أن ما يسمى بالاشتراكية والشيوعية للإشارة إلى الأشكال الجديدة لتنظيم المجتمع بعد اندلاع الثورات المنتصرة ليس له صلة تقريبًا بما هو موجود في نص ماركس. وتجدر الإشارة إلى أنهم لم يقمعوا ، بل قاموا في النهاية بتعميق الاغتراب ، والاغتراب ، والحياة التي اندمجت في ظل إمبراطورية تراكم رأس المال ، ثم تحت السلطة الاستبدادية للحزب "التمثيلي المعلن عن نفسه" للطبقة العاملة. . وبالتالي ، كانت هذه الأنظمة ولا تزال في تناقض تام مع فكرة المؤلف عن ما بعد الرأسمالية: "إن شخصية سيرورة الحياة الاجتماعية ، أي سيرورة الإنتاج المادي ، لن تتحرر إلا من ضبابيتها الغامضة. حجاب ، كنتاج لرجال مجتمعين بحرية ، سيكون تحت سيطرتهم ، واعيًا ومخططًا له "(ماركس ، 1983 ، ص 76). والديمقراطية لا ينبغي أن تضيف.
* إليوتريو إف. إس برادو أستاذ متفرغ وكبير في قسم الاقتصاد بجامعة جنوب المحيط الهادئ. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من التعقيد والتطبيق العملي (بنات اطلس السبع).
المراجع
بيرمان ، جويل - محركات الأقراص ووجهاتها. مجموعة لقراءة فرويد. ريو دي جانيرو: الحضارة البرازيلية ، 2020.
فرويد ، سيغموند - ما وراء مبدأ المتعة. في: أعمال كاملة، المجلد 14 ، (1917-1920). ساو باولو: Companhia das Letras، 2010، p. 161-239.
ماركس ، كارل - رأس المال - نقد الاقتصاد السياسي. الكتاب الأول ساو باولو: Editora Abril ، 1983.
سانتوس ، فينيسيوس - الفرد المجرد - الذاتية والاغتراب في ماركس. Jundiai (SP): حزمة التحرير ، 2021.
تومشيتش ، سامو - عمل المتعة - نحو نقد الاقتصاد الليبيدي. برلين: أغسطس ، فيرلاغ ، 2019.
الملاحظات
[أنا] في الترجمة المستخدمة هنا ، تتم ترجمة كلمة "trieb" إلى اللغة الألمانية على أنها غريزة ، ولكن من المعتاد ترجمتها على أنها نابضة.
[الثاني] وتجدر الإشارة أيضًا إلى أن تصورات فرويد للمحركات تختلف اختلافًا كبيرًا في أعماله (بيرمان ، 2020) ؛ هنا يعتبر فقط الشخص المشار إليه في النص الرئيسي. ومع ذلك ، فإنهم جميعًا يأخذون بعين الاعتبار الدوافع الموجودة في سجل الازدواجية المتعارضة.
