من قبل جوو بيدرو مونتيرو *

ملاحظة حول علم اجتماع التطبيق العملي بقلم كلوفيس مورا

نهدف إلى تقديم معنى علم اجتماع التطبيق العملي في كلوفيس مورا ، مدركين أن هذه هي الفكرة المركزية التي تربط مشروعه النظري بأكمله بوحدة منهجية. من خلال هذه الفكرة ، تم الكشف عنها بمزيد من التفصيل في الفصول الأولى من كتابه دعا علم الاجتماع موضع تساؤل، يهدف كلوفيس مورا إلى تأسيس وربط مشروعه النظري بالآلية المفاهيمية للديالكتيك المادي ، وبالتالي يمكننا القول إنه يسعى إلى ربط نفسه بالتقاليد الماركسية.

لذلك يمكن تعريف "علم اجتماع التطبيق" مبدئيًا هنا على أنه اسم رمزي للماركسية. لكن القول بأن هذا مجرد أمر تجريدي للغاية ، ما يثير اهتمامنا حقًا هو فهم كيفية قيام كلوفيس مورا ببناء هذا المفهوم ، ومن ثم إعطاء المزيد من المحتوى للماركسية التي يرتبط بها.

الفصل الأول من دعا علم الاجتماع موضع تساؤل يبدأ بالاهتمام بتقديم الأسباب الاجتماعية لظهور علم الاجتماع ، وبالتالي يسأل عن الضرورة التاريخية لظهوره. ومن ثم يُفترض أن علم الاجتماع ، كمشروع علمي ، لا يمكن أن ينشأ في أي فترة تاريخية ولا يمكن الخلط بينه وبين أي تفكير مجرد في المجتمع. ظهر علم الاجتماع في القرن التاسع عشر كلحظة خاصة في العملية الأكثر عمومية لتشكيل العقلانية البرجوازية ، في لحظة عوز للظروف التاريخية التي حافظت على نمط الإنتاج السابق ، الإقطاعية.

في هذا السياق ، كان المجتمع الأوروبي في عملية تحول سريعة لأن تلك الظروف المادية التي جعلت وجود المؤسسات الإقطاعية ممكنًا بدأت في الانحلال والتحول. كانت اللحظة التاريخية التي أظهرت إمكانية الفاعلية البشرية هي لحظة الثورة الفرنسية ، في الفعل النهائي للمقصلة: كان التمزق التاريخي الذي مثلته مجرفًا ملموسًا في الميتافيزيقا التي أثبتت استحالة التحول الاجتماعي ، على أساس الاستقرار الإلهي ، إلخ ، لأنه من خلاله عرف الناس أنفسهم كعوامل تاريخية للتحول ، وفُرضت الحاجة إلى التعامل مع مشكلة هذا التمزق على الفلسفات اللاحقة.

ثم ، من خلال عملية التعديلات البنيوية لتفكيك المجتمع الإقطاعي ، تنشأ حاجة تاريخية ، أي أن الإنسان "يعرف نفسه في طور الصيرورة" (مورا ، 1978 ، ص 23) ، أي بشكل عقلاني. فهم شروط تحول واقعهم ، عملية تشكلت كمشروع للهيمنة ، كما سنرى. وبالتالي ، فإن الأمر لا يتعلق بتكوين مجموعات منطقية تشرح تلك التحولات فحسب ، بل تتعلق بتأسيس نظام عقلاني ضروري لتلك التحولات العشوائية والطارئة على ما يبدو بحيث يكون الإنسان ، بهذه الطريقة ، قادرًا على الوفاء بوعد حريته وفعله. في التاريخ.

إنها إذن حركة في ثلاثة أفعال: أولاً ، الوعي الأولي للإنسان كموضوع للتاريخ ، وعي تاريخي. من هذا الضمير ، البحث عن معرفة "القوانين" التي تنظم الحركة التاريخية ، القوانين الخاصة بهذا الضمير ، القوانين العقلانية ، مما يعني أنه يمكن للإنسان أن يدركها للسماح بفكره الواعي والمخطط لعمله العقلاني ، فيما يتعلق بالمجتمع. وفي لحظة ثالثة ، كان الأمر يتعلق بفهم العلاقة بين الإنسان الاجتماعي وهذه القوانين ، أي فهم القدرة الحقيقية على التأثير فيها ، والتي من شأنها أن تجعل الإنسان عاملًا فعالًا في التاريخ.

وهكذا ، بالطريقة نفسها التي يمكن بها تعريف الفلسفة من الناحية المفاهيمية على أنها عملية تفكير الإنسان في نفسه ، أي انعكاس للظروف التي يمكن من خلالها إدراك هذا السبب (ومن ثم فإن المشروع الكانطي لنقد العقل الخالص ، عملي. العقل والحكم ، بالإضافة إلى الفلسفات اللاحقة التي تشكل المثالية الألمانية ، مع أعلى تطور لها في الديالكتيك الهيغلي) ، يمكن تعريف علم الاجتماع من الناحية المفاهيمية على أنه عملية انعكاس المجتمع على نفسه. هذا هو المفهوم الأولي لعلم الاجتماع: إنه ، في الأساس ، انعكاس المجتمع على نفسه باعتباره مفهومًا آخر لنفسه.

يمكن أن يكون هذا التفكير نقديًا في البداية فقط ، لأنه يصاحب نقد أسس المؤسسات الإقطاعية. ومع ذلك ، لا يمكن أخذ هذا النقد إلى نهايته في دستوره: يجب أن يُعطى شكلًا إيجابيًا قريبًا ، لأنه يجب أن يؤسس على أسس عقلانية العلاقات الاجتماعية الجديدة قيد الإنشاء في هذه الفترة. بهذا المعنى ، نؤكد أيضًا أن علم الاجتماع ، في هذه اللحظة ، يثبت نفسه كمشروع للسيطرة ، لأنه بالضبط العلاقات البرجوازية التي تنشأ في هذه الفترة - وهو أمر واضح ، بالنظر إلى أن البرجوازية الأوروبية تشكلت على أنها الطبقة المهيمنة في أوروبا ، مع تطور الصناعة ، وفي العالم مع عملية الاستعمار. يسمي كلوفيس مورا هذا "صدمة الولادة" لعلم الاجتماع.

هذه الحركة تحمل عواقب. ستسعى الهوية بين المشروع العقلاني والوضعي لعلم الاجتماع إلى أن تكون مبنية على أسس العلوم الطبيعية ، والتي تتمثل أعلى صياغتها النظرية في مشروع إميل دوركهايم للتحليل الوظيفي. منطقيا ، من أجل ترسيخ العقلانية الإيجابية للنظام الاجتماعي ، من الضروري إعادة تفسير هذا علم الاجتماع للعنصر السلبي الداخلي للمجتمع كعنصر إيجابي في نظامه النظري ، من أجل إلغاء التناقض الداخلي بعد ذلك. المجتمع وإغلاق مظهر مجمل المجتمع ، وتفسيره ، وإعادة هذا التناقض كما تم التوفيق بينه بالفعل أو قابل للتوفيق من خلال التدخلات الفنية.

لكن هذا لا يمكن أن يحدث من خلال التحليل الجوهري للمجتمع ، لأن هذا لا يسمح بهذا الوضع الوضعي ، "لأن القوانين الموضوعية للمجتمع ثورية" (المرجع نفسه ، ص 12). وبالتالي ، هناك حاجة منطقية لإنتاج افتراض مسبق خارجي لاستقرارها الوظيفي ، معطى من خلال التشبيه العضوي. (راجع مونتيرو ، 2022) يصبح التحليل الاجتماعي بعد ذلك حركة وصفية ومبررة بحتة: يتعلق الأمر بإيجاد ، في كل ظاهرة اجتماعية ، ارتباطها بالكل الذي يمثل على الفور تبريرًا لحاجتها ، والتي لا تزال تحافظ على طابعها المنهجي و مع ظهور العقلانية والعالمية.

تصبح الظواهر "حقائق اجتماعية" ، غير قابلة للتغيير وضرورية ، لمجرد أنها ستشكل هذا النموذج من المجتمع. بهذا ، تضيع الحرجية الجوهرية التي شكلت المشروع الأولي لعلم الاجتماع ويتم بناء نموذج غير قابل للتغيير للمجتمع خارجيًا ، وهو عدم قابلية التغيير التي يوفرها المبدأ غير العقلاني تمامًا لدستوره ، والافتراض الأساسي للاستقرار "الفريد من نوعه". هذا الدافع لفهم الفعل البشري فيما يتعلق بالمجتمع يصبح بالتالي تبريرًا للإكراه الاجتماعي عند الضرورة ؛ لذلك نعود إلى نقطة البداية لسلبية الرجال ، الآن مع مكسب توضيحي مفترض والذي هو بالفعل التبرير ذاته للظروف الاجتماعية. من هذا النوع من المنهجية يتم تشكيل المقترحات والأدوات الاجتماعية للسيطرة التي تضمن الحفاظ على الطبقات في السلطة ؛ كما أنه يقوم على هذا الافتراض العضوي بأن مفاهيم العرق مبنية على تفسير العلاقات الاجتماعية.

من وجهة نظر مفهوم علم الاجتماع ، انتقلنا من مشروع نقدي في البداية إلى استحالة النقد لأنه كان يميل نحو تطبيع العلاقات الاجتماعية. بعبارة أخرى ، فإن علم الاجتماع ، الذي سعى في البداية إلى فهم ظروف تحول العالم ، ينفصل عن حركة موضوعه ويعرض تبريرًا يجمد حركته عليه. ثم يتم تأسيس تناقض داخلي في مفهومه ، وهو التناقض بين جوهره النقدي ، الذي حافظ على ارتباطه الجوهري والعقلاني بالتحول الموضوعي للمجتمع ، وهذا الافتراض الذي ينتج محتوياته على أنها إيجابية والتي ، بجعل هذا النقد غير ممكن ، يشكل نفسه في اتصال غير عقلاني بموضوعه ، لأنه يفقد حركته الجوهرية.

وهكذا ، يشير كلوفيس مورا إلى أنه من أجل استئناف إمكانية مشروع علم اجتماع عقلاني ، من الضروري استئناف مشروعه النقدي ؛ ومع ذلك ، فهي ليست مجرد مسألة التخلص من البنية النظرية اللاعقلانية ، ولكن فهمها كجزء من تطورها التاريخي. أي أنه نتاج نقد داخلي لعلم الاجتماع ، أي إنكار هذه المحتويات الإيجابية ، لأنها تشكل في حد ذاتها التعبير الأيديولوجي عن الهيمنة الاجتماعية. إن هذا التحول في النقد الحازم للأشياء كأيديولوجيا هو الذي يشكل علم اجتماع التطبيق العملي لكلوفيس مورا: إنها الحركة من حيث الأفكار التي تعبر عن الصراع الملموس الذي يحدث في المجال الاجتماعي ، لأنه تأثير نفس التناقض الذي يحدث الآن. تعرف على هذا النحو. إنها عملية إدراك علم الاجتماع كأداة للسيطرة ، وبالتالي ، يمكن أن تحوله إلى نقيضه ، كأداة للتحرر.

وهكذا ، يستنتج أن علم الاجتماع العملي لكلوفيس مورا ليس يوتوبيا مثالية ، ولكنه برنامج حاسم تم إنشاؤه كضرورة تاريخية محددة ولدت مع إجراءاتها المصممة ، لأن عملية ظهورها هي منهجها الخاص. في الواقع ، تشكل الخطوات المنهجية التي نقدمها هنا الطريقة التي يتم بها تطور علم الاجتماع نفسه ؛ يتم إنتاجه هنا من التوليف الديالكتيكي الذي يتم من خلاله تحقيق إمكاناته الحرجة. وبهذه الطريقة ، فإن إنتاج لحظة علم الاجتماع العملي ، وهو انعكاس داخلي لعلم الاجتماع في جوهره ، هو الشكل الضروري للتغلب على الإيديولوجيا البرجوازية الداخلية. وبالتالي ، فإن علم اجتماع التطبيق العملي هو السبيل لتنفيذ نقده.

كما حاولنا أن نظهر في مناسبة أخرى (راجع مونتيرو ، 2022 ، ص 24-31) ، بالنسبة لكلوفيس مورا ، فإن مفاهيم العرق صاغتها الأنثروبولوجيا كآثار لصدمة الولادة لهذا التخصص ، مما يعني ضمناً مفهوم أن الأنثروبولوجيا إنه اختلاف خاص في التعريف الذي قدمه لعلم الاجتماع ، لأن أنثروبولوجيا تشكل انعكاسًا على المجتمع. من خلال اتباع الحركة المفاهيمية التي كشفناها ، نصل إلى استنتاج مفاده أن الظاهرة المادية للاستعمار كان لها ، كتأثيرها النظري ، إنتاج افتراض خارجي لحالة طبيعية مستقرة. يعتمد هذا الافتراض على فكرة أن العرق هو المفتاح التوضيحي للاستقرار والشل للحركة الاجتماعية.

بهذا المعنى ، بالنسبة لمورا ، ولدت العنصرية الحديثة من "التقاء الرأسمالية بالعقائد البيولوجية للنضال من أجل الحياة وبقاء الأصلح" (مورا ، 1994): إنها تسعى لإعطاء مظهر العلم للتبرير. من مشروع استبداد رأس المال. نتيجة لهذه الحركة ، لدينا أن العرق هو فئة اجتماعية أو أنثروبولوجية ، وبالتالي ، له شكله: لديه ، في حد ذاته ، الاحتمال النقدي ، لكنه لا يمكنه التأثير عليه إلا من خلال نقد نفسه. تم تشكيل هذا المفهوم كآلية أيديولوجية تسعى إلى نقل التناقض بين الطبقات الاجتماعية إلى مجال الطبيعة ، وبالتالي ، يعني ضمناً تطبيع الهيمنة الاجتماعية للرأسمالية.

يتطلب التطبيق العملي الأسود ، من أجل تكوين نفسه ، نقدًا داخليًا لنفسه ، لأنه بالضرورة عملية التحول إلى هذا النقد: يجب أن يكون نقدًا لمفهوم "الأسود" لأنه يعمل ماديًا في المجتمع الطبقي (راجع Injustiças de Clio ؛ الأسود: من العبد الصالح إلى المواطن السيئ ؛ علم اجتماع السود البرازيلي ؛ إلخ) السعي إلى نزع الجنسية عنه. بهذا ، فإن الهدف هو التغلب على التعارض المجرد بين السود والبيض الذي يشكل منطقتهم ، معارضة متجانسة لللاعقلانية التي تؤكد فقط الظاهرة دون فهم تعبيرها المنتظم والمتناقض في عالم منهجي ومتناقض ، أي وجهة النظر. من وجهة نظر الكلية التي يتحدث عنها دينيس دي أوليفيرا.

"الأسود" و "الأبيض" هما معارضة أيديولوجية تبني العلاقات الاجتماعية للعالم الاستعماري وتشكله كهيكل اجتماعي ، مما يعني أن النقد يجب أن يكون خارج المعارضة ، أي نفي للمعارضة على هذا النحو ، بهدف التغلب عليه. لا يمكن ، إذن ، أن تكون مسألة السعي لإضفاء إيجابية فورية على مفهوم الأسود فيما يتعلق بالسلبية العكسية لمفهوم الأبيض - والتي ، بالمناسبة ، تشكل على وجه التحديد انتقاد كلوفيس مورا للمسرح التجريبي الذي يقوم به الزنجي - ولكن للتعميق. السلبية السوداء كطريقة لتكوين علاقة اجتماعية جديدة.

من الواضح أن هذه العملية لا يمكن أن تحدث في نطاق النظرية ، بل في نطاق الممارسة الاجتماعية. للنظرية مكانها في التمسك بنقد الفخاخ الأيديولوجية للغة في عالم الطبقات وتحديد الأدوات التي توجه ممارسة تكوين الجديد ، وبهذا المعنى ، ليس لها ولا يمكن أن يكون لها طابع إيجابي ، بل يميزها إذا كان بالنقد التآكل الذي يدفع بالفكر إلى صياغة تحول واع. هذه هي النواة المنطقية التي يقوم عليها وينظم اقتراح عمل كلوفيس مورا والتي تسمح له بالتفكير في "جدلية راديكالية" للبرازيل السوداء.

*جواو بيدرو مونتيرو طالبة ماجستير في علم الاجتماع بجامعة ساو باولو (USP).

المراجع

مونتيرو ، جواو بيدرو دي سا. الديناميكيات السوداء في كلوفيس مورا. الانتهاء من العمل الدراسي (بكالوريوس في العلوم الاجتماعية) - جامعة فلومينينس الفيدرالية ، نيتيروي ، 2022. متاح فيhttps://docs.google.com/document/d/1bJiQQbvvhEtI0U8KVbfG9gNoFjOSABG3DpnKxUAsM-M/>

مورا ، كلوفيس. دعا علم الاجتماع موضع تساؤل. ساو باولو: Livraria Editora Ciências Humanas Ltda ، 1978.

مورا ، كلوفيس. العنصرية كسلاح أيديولوجي للهيمنة. في: مجلة المبادئ ، عدد 34 ، ص. 28-38 ، أغسطس / أكتوبر 1994. متاح فيhttps://www.marxists.org/portugues/moura/1994/10/racismo.htm

الموقع الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا. ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
انقر هنا واكتشف كيف