من قبل لويز إدواردو موتا *
مقدمة للطبعة الجديدة من كتاب لويس ألتوسير
الكتاب المناصب تم نشره في الأصل في فرنسا بواسطة الإصدارات الاجتماعية في عام 1976. دار نشر جرال في ريو، التي أسسها ماكس دا كوستا سانتوس ونائب سابق في PSB وعضو أيضًا في الجبهة البرلمانية القومية، الذي تم عزله في عام 1964 وتوفي في عام 1978، نشرت الكتاب في جزأين. المناصب 1 تضمنت نصين لم يكونا موجودين في الطبعة الأصلية: "الرد على جون لويس" و"عناصر النقد الذاتي"، و"الرد على جون لويس" و"عناصر النقد الذاتي". المناصب 2 استنسخت النصوص من الطبعة الفرنسية، باستثناء "الاستدامة في أميان" التي تم نقلها إلى المناصب 1. تشكل هذه المجموعة من النصوص ما يسمى "مرحلة النقد الذاتي" عند ألتوسير، وتتبع مرحلته الأولى التي تميزت بها الكتب صب ماركس e لير لو كابيتال يعتبر 1965 أكثر "نظرية"، ويسبق مرحلة "أزمة الماركسية" التي حارب فيها لويس ألتوسير مباشرة ضد المواقف الإصلاحية التي تبناها الحزب الشيوعي الفرنسي وسط موجة ما يسمى "الشيوعية الأوروبية".
تميزت المرحلة الثانية للويس ألتوسير بتصحيحات لعمله الأولي، لكن هذا لم يعني في أي وقت من الأوقات التخلي عن أطروحاته التي صيغت في البداية على أنها قطع معرفي في عمل كارل ماركس، ونقده للإنسانية النظرية، وتركيزه على المادية في الفلسفة. عمل ماركس وإنجلز في معارضة التفسيرات المثالية، والدفاع عن تعددية التناقضات والتحديدات المتباينة عن وجهات النظر الأحادية والاختزالية، وتأثيراتها السياسية المباشرة مثل الإصلاحية أو اليسارية، دون أن ترتكز على الواقع الملموس.
أما فيما يتعلق بالنصوص التي تتكون منها هذه المجموعة، فيعد «فرويد ولاكان» استثناءً، إذ تم كتابته عام 1965 في نفس المرحلة من صب ماركس e لير لو كابيتال. في هذا المقال، يسلط لويس ألتوسير الضوء على أهمية فرويد في تأسيس، مثل ماركس، قارة علمية جديدة، والتحليل النفسي، وبناء كائن علمي جديد، وهو اللاوعي. لم يكن لويس ألتوسير، على عكس هربرت ماركوز، ينوي دمج الماركسية مع التحليل النفسي، لأن موضوعات التحليل مختلفة، بل كان ينوي تحديد أصالة فرويد في مجال المعرفة المبنية على القراءة التي أسسها لاكان.
وكما دافع لاكان عن أصالة فرويد العلمية، كان لويس ألتوسير يهدف إلى نفس الشيء فيما يتعلق بعمل ماركس. وهذا الدفاع عن راديكالية ماركس العلمية (والسياسية) أعطى مواقف ألتوسير شهرة دولية، مما أدى أيضًا إلى سيل من الانتقادات والمعارضة لمواقفه المبتكرة في مجال الماركسية. ولم يكن هناك نقص في التسميات مثل الاتهام بالشكلية، والوظيفية، والوضعية، والستالينية، والبنيوية، والنظرية. ومن المهم أيضًا تسليط الضوء على تعاطفه مع الحركات الثورية في العالم الثالث، وخاصة مساهمات ماو تسي تونغ في المجال النظري، وكذلك التحول الصيني خلال سياق الثورة الثقافية.
وسط هذا الوابل من الانتقادات، التي كان معظمها اتهاميًا وخاليًا من أي محتوى جوهري، أعاد لويس ألتوسير النظر في بعض هذه القضايا المثيرة للجدل (وكان هناك الكثير منها) وأدخل بعض التصحيحات على عمله الأولي. ومع ذلك، لم يكن منتقدوه راضين، إذ كان على لويس ألتوسير، بالنسبة لهم، أن يتخلى تمامًا عن أطروحاته ويدمج ما اعتبروه "الماركسية الحقيقية" مع تحيز مثالي وأنطولوجي قائم على فئة العمل المغترب ومركزية الإنسان كإنسان. نقطة انطلاق للتحليل، بالإضافة إلى تخليه عن مواقفه السياسية الأكثر تطرفاً. في الواقع، قام لويس ألتوسير بتصحيح ما أسماه بالانحراف النظري في كتاباته الأولى، وشدد على موقفه اللينيني في إنتاجه السياسي النظري.
تبدأ نقطة التحول هذه في نص "الفلسفة كسلاح للثورة"، في مقابلة أجريت مع ماري أنطوانيت ماتشيوتشي في أبريل 1968. وهنا يُحدث لويس ألتوسير اختلافًا في عمله الأولي، حيث لم يعد يتم تعريف الفلسفة على أنها النظرية التي تدعم النظريات العلمية، بل هي تمثيل الصراع الطبقي نظريا. الفلسفة صراع، وهي سياسية بالأساس، كما هي الصراع الطبقي.[أنا] تمثل الفلسفة الماركسية اللينينية الصراع الطبقي البروليتاري من الناحية النظرية. وفي اتحاد النظرية الماركسية والحركة العمالية تتوقف الفلسفة، على حد تعبير ماركس، عن “تفسير العالم”. وهكذا تصبح سلاحاً لـ”تحولها”: الثورة. وهذا التعريف الجديد للفلسفة عند ألتوسير سيبقى في النصوص التالية.
ويتجلى ذلك بوضوح في المقدمة التي كتبها ألتوسير لكتاب مارتا هارنيكر المبادئ الأساسية للمادية التاريخية 1970 بعنوان "الماركسية والصراع الطبقي". في هذا النص، ينتقد ألتوسير القراءة الجينية – للأصل والنتيجة – كما لو أن العملية لها نقطة بداية معينة. فالبنية التحتية لا تخلق طبقات اجتماعية (ولا تنبع الدولة من البنية الاقتصادية)، كما أن الصراع الطبقي ليس نتيجة بسيطة لوجود الطبقات. بالنسبة للويس ألتوسير، يعد هذا تشوهًا اقتصاديًا برجوازيًا داخل الماركسية.
بالنسبة لماركس، الطبقات الاجتماعية لا تقتصر على الفصل الأخير (وغير الكامل) من كتاب العاصمة، لكنها تمتد من بداية هذا العمل إلى نهايته (ناهيك عن تحليله السابق لـ 18 برومير)، والصراع الطبقي ليس نتيجة، اشتقاقاً لوجود الطبقات الاجتماعية، إذ أن الصراع الطبقي ووجود الطبقات الاجتماعية هما الشيء نفسه. ولذلك، يؤكد لويس ألتوسير من جديد أطروحته السابقة الموجودة في لير لو كابيتال حول السببية البنيوية، حيث لا شيء يشتق من عوامل خارجية، بل له سببية خاصة به، وأصله الخاص. وبالتالي، فإن الطبقات الاجتماعية لا توجد قبل الصراعات الطبقية، لأننا عندما نتحدث عن الطبقات الاجتماعية، فإن الصراعات موجودة بالفعل في تشكيلها. لا يوجد ما قبل وما بعد حيث تتشكل الهياكل والممارسات والتناقضات في وقت واحد. ولذلك فإن الصراعات الطبقية هي محرك العملية المتناقضة والعدائية التي تتشابك فيها الطبقات الاجتماعية.
لقد تشكلت الرأسمالية من خلال العنف، كما يسلط ماركس الضوء على ذلك العاصمة، من خلال عملية الاستعمار لتراكم رأس المال. ويسلط ألتوسير الضوء على هذه القضية في كيف تقرأ رأس المال؟ نُشرت في عام 1969. ولم يكن العنف والوحشية الرأسمالية مقيدين في بدايتها، ناهيك عن أنها لم تكن ذات وجه "إنساني"، مثل تجارب دولة الرفاهية والحكومات الديمقراطية الاجتماعية. امتدت هذه الوحشية (ولا تزال قائمة) في المستعمرات لعدة قرون، وقد حدد لويس ألتوسير بدقة حدود نضالات التحرر الوطني وحروب الشعوب في التشكيلات الاجتماعية في العالم الثالث.
وإذا انخفض العنف ضد الطبقة العاملة في "المدن الكبرى"، فإن هذا العنف بقي بدوره في المستعمرات من خلال ممارسة نفس أساليب السرقة والنهب والمذابح في التشكيلات الاجتماعية التي "على هامش" البلدان المركزية. ولكن، كما لاحظ هو نفسه، "لم يعد الناس يسمحون لأنفسهم بالتعرض للذبح: لقد تعلموا تنظيم أنفسهم والدفاع عن أنفسهم، من بين أمور أخرى، لأن ماركس ولينين وخلفائهم، قاموا بتعليم المناضلين الثوريين حول الصراع الطبقي. وذلك لأن الشعب الفيتنامي على وشك تحقيق النصر على الأرض ضد عدوان أعظم قوة عسكرية في العالم، وذلك بفضل حرب الشعب التي نفذها بتوجيه من المنظمات التي أنتجها.[الثاني]
إن مرور ألتوسير في هذا النص له أهمية كبيرة، لأنه على عكس المثقفين الآخرين الذين انخرطوا في ما يسمى بـ “الماركسية الغربية” (وكان جان بول سارتر أحد الاستثناءات)، فإن اندماجه في الماركسية لم يقتصر على العالم الأوروبي، بعد مثال جيورجي لوكاش، وكارل كورش، وتيودور أدورنو وغيرهم الكثير، حيث ظل دائمًا مرتبطًا بصراعات ما يسمى بالعالم الثالث، كما يمكننا أن نرى من خلال اهتمامه بالتجارب الاشتراكية مثل كوبا والصين والجزائر والشعوب. حرب فيتنام، وكذلك في تكتيكات حرب العصابات في فوكيستا (انظر نصه عن وفاة تشي جيفارا ورسالته إلى ريجيس دوبريه).
وفي عام 1970، نشر كتابه الأكثر شهرة، الأيديولوجيا وأجهزة الدولة الأيديولوجية. وقد سبق لي أن تناولت هذا النص بمزيد من التفصيل في مناسبة أخرى، ولذلك لن أخوض في تفاصيله.[ثالثا]. لكن من المهم الإشارة إلى أن المقال نشر في العدد 51 من المجلة لابينسي تم استخراجه من المخطوطة، ونشر بعد وفاته، حول التكاثر. الجزء الأول من المقال عبارة عن اختصار لما يقرب من مائة صفحة تناول فيها ألتوسير قضية الجهاز الأيديولوجي بمختلف جوانبه (المدرسة، النقابات، القانون، الأحزاب السياسية، التحول الثوري).
نظرًا لاقتصاره في المقال على دور الأجهزة الأيديولوجية المدرسية، كان ألتوسير هدفًا للعديد من الانتقادات بسبب افتقاره إلى الدقة في تحليله، ولكونه (غير) مُصنف على أنه منتج، ووظيفي (حاضر جدًا في المدرسة). انتقادات لألان باديو ونيكوس بولانتزاس)، بل وأغفلت دور الصراع الطبقي. رد ألتوسير على هذه الانتقادات في نص نشر عام 1976 تحت عنوان "ملاحظات حول جهاز الدولة الأيديولوجي" حيث أكد على أولوية الصراع الطبقي داخل المعهد الدولي للتعليم. ومع ذلك، فإن مسألة أولوية الصراع الطبقي كانت حاضرة بالفعل في النص الأصلي، الذي لم يُنشر إلا في عام 1995.
على أية حال، فقد ميز هذا النص موقف لويس ألتوسير، من خلال استئناف مفهوم أنطونيو جرامشي للدولة الموسعة (وهو مصطلح صاغته كريستين بوسي-جلوكسمان في كتابها غرامشي والدولة) ومنحه انحيازًا أكثر لينينيًا عن طريق استبدال الفئات الناشئة عن الفكر البرجوازي الحديث، مثل المجتمع المدني والمجتمع السياسي، بأجهزة الدولة. يبرز ألتوسير القطيعة بين النظرية الماركسية والفكر الحديث من خلال توسيع مفهوم الدولة بشكل كامل وتعريفه ليس فقط من خلال الجوانب التفاعلية والقانونية، ولكن أيضًا من خلال الجوانب الأيديولوجية، وعدم تقييد نفسه مكانيًا بالحدود القانونية للحداثة البرجوازية. ومن ناحية أخرى فقد قدم ألتوسير تعريفا جديدا لمفهوم الأيديولوجيا سبق أن أوضحه منذ كتابه صب ماركس. بالإضافة إلى الجانب الخيالي للأيديولوجية في معارضة "الوعي الزائف"، وماديتها العملية، يُدرج لويس ألتوسير مسألة الاستجواب الأيديولوجي في تكوين الذوات القائمة على الذات (الأيديولوجية الكلية) في علاقة مرآوية، مستوحاة من نظرية المرايا لجاك لاكان.
إن النقد الموجه إلى لويس ألتوسير لكونه مؤلفًا "مُعاد إنتاجيًا" هو انتقاد تبسيطي. فكيف يمكن أن نفكر في التحول والتمزق إذا لم تكن هناك معرفة بآليات التكاثر؟ بالنسبة لألتوسير، هناك دائمًا أولوية للصراع الطبقي على وظائف وأداء أجهزة الدولة. أولوية تبدو غير متوافقة تمامًا مع أي شكل من أشكال الوظيفية، وكذلك مع "البنيوية". إن إعادة إنتاج الأيديولوجية المهيمنة ليس مجرد تكرار، ولا هو إعادة إنتاج ميكانيكية بسيطة أو موسعة وتلقائية لأجهزة أيديولوجية تحددها وظائفها، بل هو النضال من أجل توحيد وتجديد العناصر الأيديولوجية السابقة والمتباينة والمتناقضة، في وحدة واحدة. تم تحقيقه في ومن أجل الصراع الطبقي، ضد الأشكال السابقة والاتجاهات الجديدة المتناقضة والمعادية للإيديولوجية السائدة.
تشكل النصوص الثلاثة التالية، "الرد على جون لويس"، و"عناصر النقد الذاتي"، و"الدعم في أميان" النواة المركزية لمرحلة النقد الذاتي لديه،[الرابع] وتم نشرها في الأعوام 1973 و1974 و1976 على التوالي.
في "الرد على جون لويس"، يصادق لويس ألتوسير كذلك على لينينية الممارسة النظرية (الفلسفية والعلمية) التي كان قد حددها بالفعل في نصوصه السابقة. على الرغم من اختياره لمفكر مغمور من الحزب الشيوعي البريطاني، قليل الشهرة الدولية، إلا أن ألتوسير رد ضمنيًا على الانتقادات الأخرى التي سبق أن تم توجيهها سابقًا، على الرغم من دحض بعضها في كتابه. الجدل حول الإنسانية. في هذا المقال الذي نشره الماركسية اليوم يعود ألتوسير إلى نقده العميق لما يسمى "الإنسانية النظرية" التي دافع عنها بسهولة جون لويس. بالنسبة للويس، تتضمن الماركسية هذه المبادئ الثلاثة في جوهرها: (أ) الإنسان يصنع التاريخ؛ (ب) يصنع الإنسان التاريخ بتجاوز التاريخ؛ (ج) الإنسان لا يعرف إلا ما يفعل.
يدحض لويس ألتوسير نقطة نقطة المبادئ التي دافع عنها جون لويس: (أ) "الجماهير هي التي تصنع التاريخ" وليس الإنسان، وهي مقولة غريبة انتقدها ماركس في نصوصه بعد عام 1845؛ (ب) "الصراع الطبقي هو محرك التاريخ"، لأن هذا المحرك تحركه التناقضات. وكما يقول لويس ألتوسير: “الجماهير هي طبقات وطبقات وفئات اجتماعية مختلفة، مجمعة في مجموعة معقدة ومتحركة في آن واحد (تتغير مواقع الطبقات والطبقات المختلفة، وكذلك أجزاء الطبقات داخل الطبقات، على مدار الزمن). نفس العملية التاريخية أو الثورية).[الخامس] وإذا كانت الجماهير هي التي تصنع التاريخ، فإنها تعطي الأولوية للصراع الطبقي، تحديدا لأنها المحرك الذي يحرك التاريخ ويدفعه إلى الأمام ويقوم بالثورات، وليس فئة ذات محتوى مثالي مثل "الإنسان". بالنسبة للويس ألتوسير، تعتبر هذه الأطروحة حاسمة، لأنها ترسم خطًا فاصلًا جذريًا بين أولئك الذين يدافعون عن المسار الثوري وأولئك الذين يدافعون عن المسار الإصلاحي؛ (ج) "لا يعرف المرء إلا ما هو موجود" وهو ما يتعارض مع أطروحة جون لويس القائلة بأن "الإنسان يعرف فقط ما يفعله". إنها الأطروحة المادية الأساسية التي تقول بأولوية الوجود على الفكر. وهذا يعني أن مبدأ كل الوجود هو المادية، وكل الوجود موضوعي، أي سابق على الذاتية التي تعرفه ومستقلة عنه. وفقًا للويس ألتوسير، فإن أطروحة أولوية الممارسة على النظرية لا تكون منطقية إلا عندما تخضع لأطروحة أولوية الوجود على الفكر (وهو الموقف الذي سبق أن أوضحه ألتوسير في كتابه صب ماركس e لير لو كابيتال). وبفضل الممارسة، يمكننا أن نعرف ما هي: أولوية الممارسة على النظرية. ولكن، كما يقول لويس ألتوسير، لا يعرف المرء أبدًا أي شيء آخر غير ما هو عليه: أولوية الوجود على الفكر.
لا يزال "الرد على جون لويس" يحتوي على موقفين حددهما ألتوسير: انتقاد "عبادة الشخصية" و"العملية التي ليس لها موضوع أو نهاية". الأول هو نقد الفئة المستوردة من الفكر البرجوازي الليبرالي والتي كانت فيها جميع المشاكل والانحرافات التي حدثت خلال العمليات الانتقالية المختلفة، وكذلك في سلوك الأحزاب الشيوعية، مسؤولة عن شخص واحد: ستالين. لا شيء أكثر غرابة عن الماركسية من هذا النوع من الاختزال. على الرغم من وجود مشاكل وانحرافات في سياق ستالين، سيكون من العبث تمامًا اختزال كل شيء في فرد واحد وإعطائه معنى في كل مكان. علاوة على ذلك، فإن التأثير الرئيسي لهذا التحليل الاختزالي والتبسيطي، ناهيك عن البرجوازي، هو إخفاء تحليل أولوية علاقات الإنتاج في العمليات الانتقالية.
وعلى هذا المفهوم تركز النظرية الماركسية على فهم العمليات التاريخية المختلفة وأشكال التحول المختلفة، باعتبار أن الماركسية تتعامل مع كل التناقضات التي تنطوي عليها الممارسات، ليس فقط الاقتصادية منها، بل السياسية والإيديولوجية أيضًا. وكانت النتيجة الأخرى لهذه الرؤية الاختزالية هي ظهور تيار لا أهمية له حتى الآن داخل اليسار: التروتسكية في أشكالها المختلفة. في الواقع، هي التي استفادت أكثر من غيرها من استخدام هذه الفئة عندما تم استخدامها في المؤتمر العشرين للحزب الشيوعي السوفييتي (وقد استخدمتها بالفعل التيارات التروتسكية). ومن المفارقة أنه عند استخدام فئة “عبادة الشخصية”، فإن هذا التيار السياسي الذي يتميز بانحرافات برجوازية صغيرة يستخدمها أيضًا في ممارساته السياسية والإيديولوجية، حيث أنه يقلل من الماركسية في شخصية ليون تروتسكي، ولكن ليس في جانب “الشيطنة”. بل بـ«تقديس» كل أعماله في فترة الثورة الروسية، وفي الفترة التي تلتها حتى وفاته.
تعد أطروحة "العملية بدون موضوع أو نهاية (أهداف)" واحدة من أعظم مساهمات لويس ألتوسير في هذا السياق من نقده الذاتي. تنفجر هذه الأطروحة المبادئ المثالية والغائية التي تسكن ماركسية معينة تتخللها المثالية البرجوازية. بالنسبة للويس ألتوسير، لا يوجد موضوع محدد في التاريخ يحمل الحقيقة المطلقة، ولا نهاية محددة بالفعل. هناك موضوعات في التاريخ، وهي تمثل ظروفًا مختلفة وتناقضات محددة في التشكيلات التاريخية المختلفة للأزمنة المختلفة.[السادس] كيف يمكننا أن نفكر في الثورتين الصينية والكوبية دون دور الفلاحين الذين يمثلون أغلبية الجماهير المستغلة؟ أم الحركة السوداء في الولايات المتحدة الأمريكية في الستينيات؟
إن مجرد التغيير في علاقات الإنتاج والقوى الإنتاجية يشير إلى موضوعات جديدة في السيناريو الحالي للرأسمالية بالتزامن مع بروليتاريا القرن الحادي والعشرين، مما يشير إلى تشكيل تحالفات جديدة واستراتيجيات جديدة. ولا توجد ذات تحمل حقيقة تم تصورها مسبقًا برؤية شمولية. سيكون من شأن ذلك الوقوع في فخ الخطاب اليهودي المسيحي، الغارق في المثالية والخالي من المادية، حيث سيكون هناك بالفعل TELOS مُعرف. فالشيوعية ذاتها تبدو كاحتمال وليس كنهاية تاريخية معينة (كما تعامل الفكر الليبرالي ذاته في العقود الأخيرة مع ما أطلق عليه فرانسيس فوكوياما "نهاية التاريخ" والذي لن يكون هناك بديل آخر غير الليبرالية). ومن هنا ضرورة العودة إلى إنجلز وماركس عندما يقولان لنا إن العملية التاريخية تتميز بالصدفة والصدفة. ولا يمكن تعريف الشيوعية بأنها "سكينة" خالية من التواصل الاجتماعي، كما يصر هؤلاء المدافعون عن فكرة كون الشيوعية "نهاية السياسة والأيديولوجية". إن العالم الخالي من الطبقات لن يكون له بالضرورة نهاية للتناقضات المتعددة. ثم إن الرهان على هذا التصور الغائي هو إخضاع الذات لإملاءات مثالية، دون أي واقعية سياسية، ودون أي أساس في المنظور المادي.
في كتابه "عناصر النقد الذاتي"، يصادق لويس ألتوسير -ويصحح أيضًا- بعض النقاط التي دافع عنها في أعماله السابقة. إن القطع المعرفي، وكذلك تشكيل قارة علمية جديدة بواسطة الماركسية، لا يزال قائما في ألتوسير. والتصحيح هو أن العلم الماركسي لا ينقطع عن الأيديولوجية بشكل عام، بل عن الأيديولوجية البرجوازية الموجودة دائما داخل الماركسية نفسها، سواء في الجانب النظري من خلال المثالية الإنسانية والاختزالية الاقتصادية، أو في الممارسة السياسية لبعض الشيوعيين. والأحزاب الاشتراكية.
وعلى الرغم من كونها علمًا، إلا أن الماركسية لها طابع ثوري. ولكن مع ذلك فهو علم يثير اشمئزاز أولئك الذين ينكرون الطابع العلمي للماركسية، ليس فقط من قبل المعارضين الطبقيين الغارقين في المفاهيم المؤسسية الجديدة أو الليبرالية، ولكن أيضًا داخل الماركسية الذين يرفضون كل فكرة عن النظرية العلمية، وحتى كلمة علم، بحجة أن كل العلم، أو حتى كل النظرية، ستكون في جوهرها "تشييئًا" و"استلابًا" وبالتالي برجوازيًا.
وفي هذا النص أيضًا، يدحض لويس ألتوسير التسمية “البنيوية” التي يروج لها “منتقدوه”. والانطباع الذي يتركه لنا هؤلاء "النقاد" المزعومون هو أنهم لا يعرفون شيئا عما يسمى "البنيوية" الفرنسية، فضلا عن نصوص لويس ألتوسير. كان هناك بالفعل تحالف ضمني بين ألتوسير وليفي شتراوس وفوكو ولاكان في انتقاد إنسانية سارتر ومركزية الإنسان بشكل عام. كما بدا استخدام فرديناند سوسور بمثابة "هرطقة" بالنسبة لهؤلاء النقاد، وكأن اللسانيات ليس لها أي أهمية وأن الحوار مع علم التاريخ غير ممكن.
كانت الأعمال والأبحاث والتقدمات التي قدمها ميشيل بيشو، وفي البرازيل التي قدمها كارلوس هنريك إسكوبار، رائعة، عندما تعاملوا مع اللغويات القائمة على الماركسية. وليس هناك ما هو أكثر غرابة بالنسبة لما يسمى "البنيوية" من تعدد التناقضات، والإفراط في تحديدها، وهو ما أكد عليه لويس ألتوسير في جميع أعماله. وكما يؤكد ألتوسير، فإن الماركسية لا تختلف عن البنيوية بأولوية العملية على البنية، بل بأولوية التناقض على العملية. قضية أخرى أغفلها منتقدوه، ربما بسبب نقص المعرفة الفلسفية، هي تأثير سبينوزا على لويس ألتوسير في بناء مفهوم السببية البنيوية (السببية في حد ذاتها)، والعلاقة الخيالية مع العالم الحقيقي.
وسبينوزا أبعد ما يكون عن كونه مؤلفا أجنبيا عن ماركس والماركسية، راجع دفاتر ماركس في شبابه عن سبينوزا، وتأثير سبينوزا على منهج الاقتصاد السياسي 1857 (الفصل بين المفهوم والواقع الملموس)، بالإضافة إلى مراجع كتاب الفيلسوف المادي عند بليخانوف وبوخارين. بالنسبة لهؤلاء النقاد، الماركسية هي مجرد انعكاس لوقوف هيجل منتصبا. وإذا كان هيجل حاضرا في عمل ماركس، فإن هذا لا يعني إضعاف الماركسية في المثالية الهيغلية، وأصالتها كنظرية وعلم. كيف يمكننا أيضًا إنكار تأثير روسو ومكيافيللي على ماركس؟ كل ما نحتاجه هو ربط مفاهيم دكتاتورية البروليتاريا بـ«الإرادة العامة» عند جان جاك روسو، أو بتعريف الدولة التي تتأسس بالقوة، كما يفهمها مكيافيلي. تعيد الممارسة النظرية الماركسية استخدام الفئات السابقة وتحولها من خلال إعطائها معنى مفاهيميا جديدا. ولأنها مشكلة مفتوحة، ولم تنته بعد أو تنتهي، فإن الماركسية تجلب معها دائما مفاهيم جديدة في مواجهة الأسئلة الجديدة الناشئة.
أخيرًا، تمت كتابة "Sustentação em Amiens" في عام 1975 ونشرت في عام XNUMX مواقف في عام 1976. في هذه المداخلة، يعود ألتوسير إلى أطروحاته التي دافع عنها صب ماركس، مثل التحديد النهائي، وعملية المعرفة والإنسانية النظرية. ولن أخوض في تفاصيل هذا النص، فقد سبق أن تناولنا بعض جوانبه أعلاه. ومع ذلك، فمن الجدير تسليط الضوء على أهمية مفهوم الكل المعقد الذي يتم توضيحه تمييزًا عن مفهوم الكلية. وفيه يحدد ماركس بشكل جذري اختلافه عن جميع أنواع الآلية، ويفتتح في تحديد دور الحالات المختلفة، مكان الاختلاف الحقيقي حيث يُدرج الديالكتيك.
وبالتالي فإن الموضوع يعني أن التحديد النهائي للقاعدة الاقتصادية لا يمكن التفكير فيه إلا في كل متمايز ومعقد وواضح، حيث يحدد التحديد الاقتصادي الاختلاف الحقيقي بين الحالات الأخرى، واستقلاله النسبي وطريقة فعاليته على المستوى الاقتصادي. قاعدة. تتداخل الحالات من خلال التناقضات والممارسات المفصلية. لا شيء أكثر تميزًا عن المنظور الجوهري "للكلية"، الذي أعيد إنتاجه من خلال الرؤية المثالية الموجودة في الماركسية البرازيلية. إن تفضيل ألتوسير للكل وليس للكل هو أن المرء يواجه دائمًا خطرًا مزدوجًا داخل الكل: اعتباره جوهرًا حاليًا يشمل بشكل شامل جميع مظاهره، واكتشافه كدائرة، مركزًا هو جوهرها. ولذلك، فإن الرقم في المثال الأخير يضخم شكل الدائرة من خلال توضيح الاختلافات في الفعالية. وإذا كانت الدائرة مغلقة، فلا يمكن رؤية الأمر نفسه في بناء البنية التحتية والبنية الفوقية، إذ أن هناك اختلافات وعدم قابلية الاختزال بينهما، ناهيك عن عدم تكافؤ التناقضات التي تتخلل هذه الهياكل والممارسات.
تحتوي هذه الطبعة أيضًا على المقدمات الأصلية لمانويل باروس دا موتا وسيفيرينو بيزيرا كابرال فيلهو، وعلى الرغم من عدم ارتباطهما بالمنظور الألتوسيري، إلا أنهما كانا جزءًا من الجيل الأول الذي عالج ونشر أعمال الفيلسوف الفرنسي الجزائري. المقدمة نشرت في المناصب 2 مثير للاهتمام للغاية لأنه يضع سياق التمزق الصيني الألباني داخل الأحزاب الشيوعية الماركسية اللينينية التي كانت معارضة للأحزاب الشيوعية الموالية للاتحاد السوفيتي، بالإضافة إلى تسليط الضوء على تأثير ماو تسي تونغ والثورة الصينية على تدخلات لويس ألتوسير السياسية والنظرية. علاوة على ذلك، فهو يسعى أيضًا إلى إقامة حوار بين عمل ألتوسير وعمل فوكو في جوانب معينة تتعلق بعلاقات القوة التي أعادت إنتاجها أجهزة الدولة، كما يقول ألتوسير، أو الأجهزة، على حد تعبير فوكو.
يلعب الناشر Ciências Revolucionárias دورًا مهمًا من خلال إعادة إطلاق هذا العمل الذي تم نشره قبل 43 عامًا، ولم يتم إعادة إطلاقه مرة أخرى في سوق النشر لدينا، وبالتالي سد فجوة مهمة في المجال الماركسي البرازيلي، وخاصة بالنسبة للجمهور الذي يعترف بالماركسية ليس فقط التغلب على نمط الإنتاج الرأسمالي، بل تمزقه دون توفيق، مع تشكيل ممارسات جديدة، ونظرة متجددة وديناميكية دائما للنظرية الماركسية.
*لويس إدواردو موتا هو أستاذ العلوم السياسية في UFRJ. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من لصالح ألتوسير: ثورة وتمزق في النظرية الماركسية (تيار معاكس).
مرجع
لويس ألتوسير. المواقف. ساو باولو، Editora Raízes da América \ Ciências Revolucionárias، 2022، 426 صفحة.
الملاحظات
[أنا] كما لاحظت نيكول إديث ثيفين في كتابها التحريفية وفلسفة الاغتراب (1977) الفلسفة ليست "تقنية" بسيطة لأنها تنتج تأثيرات عملية، وليست محايدة أبدًا، حتى عندما تريد أن تجعل الناس يعتقدون ذلك. الفلسفة تدور دائمًا حول الانحياز (راجع ص 229).
[الثاني] ألثيسر ، لويس. المناصب 2: ص. 148.
[ثالثا] انظر الفصل الثالث من كتابي لصالح ألتوسير، “في مفهوم الأيديولوجيا” نشر عام 2021 عن دار النشر كونتراكرنت. وفيما يتعلق بمفهوم الأيديولوجيا عند ألتوسير، هناك مؤشرات أخرى مهمة حول هذا الموضوع، انظر إسكوبار، كارلوس هنريكي علم التاريخ والأيديولوجيا. ريو دي جانيرو: جرال، 1978؛ بيريز، إيجيناردو. "الأيديولوجية والدولة عند ألتوسير: الرد". لقاءات مع الحضارة البرازيلية، رقم 6. ريو دي جانيرو: الحضارة البرازيلية، 1978؛ لاكلو، ارنستو. السياسة والأيديولوجية في النظرية الماركسية. ساو باولو: باز إي تيرا، 1979؛ كلينان، جريجور وهول، ستيوارت وآخرون. من الأيديولوجية. ريو دي جانيرو، الزهار، 1983؛ زيزك، سلافوي (org.) خريطة الأيديولوجية. ريو دي جانيرو: كونترابونتو، 1996؛ إيجلتون، تيري. أيديولوجيا. ساو باولو: بويتمبو، 1997؛ سامبيدرو، فرانسيسكو. "نظرية الأيديولوجيا عند ألتوسير" في نافيس، مارسيو بيلهارينيو (org.) حضور ألتوسير. كامبيناس: يونيكامب، 2010؛ ألميدا، لوسيو فلافيو دي ألميدا. "نص متفجر في تكتم: الأيديولوجيا وأجهزة الدولة الأيديولوجية" في النضالات الاجتماعية المجلد. 18، رقم 33، ساو باولو: PUC، 2014؛ لوسيو فلافيو دي، “الأيديولوجية، الأيديولوجيات، الصراع الطبقي: ألتوسير وأجهزة (الدولة) الأيديولوجية” في بينهيرو، جايير (org).) اقرأ ألتوسير. ماريليا: الثقافة الأكاديمية، 2016.
[الرابع] لم أدرج نص “إيديولوجيا الدولة وأجهزتها الأيديولوجية” في هذه القائمة لسببين: الأول لأنه حصل على طبعة خاصة به من غرال وكانت له عدة طبعات، بالإضافة إلى أنه نشر أيضا في الكتاب الذي نظمه جيجك الخريطة الأيديولوجية; ثانيا، لتحرير المخطوطة حول التكاثر وهي النسخة الكاملة لهذا النص، وهي متاحة باللغة البرتغالية من Vozes.
[الخامس] ألثيسر ، لويس. المناصب 1 ف. 26.
[السادس] وكما لاحظ بيير ماشيري عن حق: "إذا كان هناك ذات في التاريخ، فهي ليست الذات التي تصنع التاريخ، بل الذات التي يصنعها التاريخ" في فالدلوسكي، أليوتشا بواسطة ألتوسير، ساو باولو: مارتينز فونتس، 2022، ص. 140.
الموقع الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا. ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
انقر هنا واكتشف كيف
