من قبل ج.أ.كوهين*

مقدمة الكتاب المحرر حديثا.

ديباجة براغ

العنوان الحقيقي لهذا المؤتمر هو "لماذا لا الاشتراكية؟":^[1] هذا ما أسميه ذلك عندما يتعين علي تدريسه في أماكن أخرى غير براغ. ومع ذلك، هنا في براغ، في مدينة فرانز كافكا، يكون التنكر ضروريًا في بعض الأحيان، وبدا من المعقول عدم استخدام "لماذا لا الاشتراكية؟"، العنوان الحقيقي، وبدلاً من ذلك العنوان كما هو معلن، "هل المساواة والمجتمع ممكنان؟ " في رأيي أن معنى العنوانين متشابه جدًا، لكن الفرق بينهما قد يبدو لك أكبر بكثير مما يبدو لي.

أعتقد أن معظم الرجال والنساء التشيكيين سوف يتفاعلون مع عنوان "لماذا لا الاشتراكية؟" غاضبًا، أو يعتقد أنها مزحة، أو كليهما. شهدت تشيكوسلوفاكيا الطغيان الوحشي والجرائم الهائلة باسم الاشتراكية. والأسوأ من ذلك، من وجهة نظر اشتراكية، أن البلاد عانت من هذا المصير جزئيًا نتيجة لمحاولة صادقة تمامًا لبناء مجتمع اشتراكي حقيقي.

خلال سنوات الشيوعية، تم التلاعب باسم الاشتراكية ومثلها الأعلى بشكل ساخر كوسيلة للحصول على المكاسب والقوة الشخصية وتعزيز الذات، ولكن كان هناك أيضًا، إلى جانب هذا التلاعب – وأرجو أن تسامحوني على تكرار ذلك – كان هناك التفاني الصادق تمامًا فيما يتعلق بالمثل الاشتراكي. لو لم يكن للتجربة التي انتهت الآن أي علاقة على الإطلاق بالمبادئ الاشتراكية الحقيقية، وحملت فقط اسم "الاشتراكية"، فإننا نحن الاشتراكيين - أقول "نحن" لأنني ما زلت اشتراكيًا - سيكون لدينا سبب أقل للفزع الناجم عن "الاشتراكية". حقيقة أن التجربة كانت كارثة على ما لدينا فعلا.

عندما كنت طفلاً وشابًا ونشأت في منزل شيوعي للطبقة العاملة في مونتريال، كنت عضوًا في الحركة الشيوعية العالمية. لقد كنت واحدًا من ملايين الأشخاص الذين آمنوا، بكل روحي، ومن كل قلبي، وبكل ما هو جيد وإيجابي بداخلي، أن الاتحاد السوفييتي وما كنا نسميه آنذاك الديمقراطيات الشعبية والصين الشعبية كانا يخلقان مجتمعات مكرسة للعدالة الاجتماعية. وازدهار الإنسان.

لقد اكتسبت هذا الاعتقاد عندما كنت في الخامسة أو السادسة من عمري، عام 1946 أو 1947، نتيجة نشأتي في عائلة شيوعية من الطبقة العاملة في مونتريال. بدأت أفقد الإيمان في أوائل الستينيات، عندما كنت في أوائل العشرينات من عمري، وفقدت ذلك تمامًا في موعد أقصاه 1960 أغسطس 20، وهو اليوم الذي قلت فيه لزوجتي: "لأول مرة في حياتي" أنا معاد للسوفييت مدى الحياة.^[2] ولا أقصد بهذا أنني كنت ساذجًا فيما يتعلق بالاتحاد السوفييتي وأوروبا الشرقية قبل ظهور الدبابات. على العكس من ذلك: لقد فهمت نفسي بالفعل في ذلك الوقت باعتباري منتقدًا شديدًا للشيوعية القائمة.

ومع ذلك، حتى ذلك اليوم، كان لا يزال هناك، على الأقل من الناحية المفاهيمية، "أنت" [أنت] لمن يمكن توجيه انتقاداتي وغضبي. لقد فقد الاتحاد السوفييتي مكانته كـ "أنت" بالنسبة لي، وأصبح "هو" وحشيًا عندما، في الساعة الثامنة صباحًا، نشرت صحيفة بي بي سي ذكرت: "دخلت القوات السوفيتية والبولندية وألمانيا الشرقية والمجرية والبلغارية هذا الصباح ...".^[3]

أدرك أن ما اعتقدت أنه الجنة، أو الطريق إلى الجنة، كان بالنسبة لك ولأسلافك، شكلاً من أشكال الجحيم. لا أعتقد أنه يمكن إلقاء اللوم علي لعدم إدراك ذلك، أو للتفكير بالعكس تمامًا. اعتقادي الخاطئ كان نتيجة مشاعر نبيلة. ومع ذلك، سواء كان ذلك بعقلانية أم لا، أشعر أنه يجب علي، على أية حال، أن أقدم اعتذاري، وسوف أفعل ذلك.

يأتي انحيازي السوفييتي من نشأتي ماركسية (وشيوعية ستالينية) بنفس الطريقة التي نشأ بها الآخرون على الروم الكاثوليك أو المسلمين. كان والداي، ومعظم أقاربي، شيوعيين من الطبقة العاملة، والعديد منهم قضوا بضع سنوات في السجون الكندية بسبب قناعاتهم.

وكان عمي نورماند أحد الأشخاص الذين تم القبض عليهم: وكان متزوجاً من أخت والدي، جيني، التي رقصت ذات مرة مع جوزيف ستالين. في أغسطس 1964، قضيت أسبوعين في تشيكوسلوفاكيا، في براغ، في شارع ليرمونتوفا في بودبابا، حيث كان منزل نورمان وجيني في ذلك الوقت. لقد عاشوا هناك لأن نورمان كان محررًا مراجعة الماركسية العالمية، المجلة النظرية البائدة الآن ومقرها في براغ للحركة الشيوعية الدولية البائدة الآن.

خلال النهار، كنت أتجول في أنحاء براغ وأتحدث مع من يريد التحدث معي. لقد تحدثت قليلاً من اللغة الروسية وقليل من الألمانية، وكان نورمان وجيني مشغولين للغاية، لذا كان لدي الكثير من وقت الفراغ للتجول في هذه المدينة المجيدة والتحدث مع الناس، وفي المساء، أتجادل مع جيني ونورمان حول ما اعتقدت أنني اكتشفت.

عندما خرجت وتجولت في المدينة، لم أجد أحداً يمكن أن يخبرني بأشياء جيدة عن النظام. في اليوم الأول عدت إلى المنزل وأخبرت العم نورمان بذلك، ربما بطريقة سادية بعض الشيء. كنت أعاقبه على خداعي: ​​ألا يجعله ارتباطه الكامل بالنظام هدفاً مبرراً لهذه العقوبة؟ لكن نورمان كان لديه إجابة. صاح قائلا: "واو، لا بد أنك قابلت أشخاصًا غريبين جدًا!"

لذلك انطلقت مرة أخرى في اليوم التالي، وبعد أن أظهر استطلاع الرأي نفس النتيجة، قدمتها إلى العم نورمان مرة أخرى. الآن كان رده أكثر جدية. "عليك أن تفهم أنه قبل الثورة، كانت هناك طبقة وسطى كبيرة خسرت الكثير من الثورة العمالية." وكان الرد على نتائج اليوم الثالث هو: "عليك أن تفهم أن براغ كانت بها طبقة متوسطة ضخمة". وبعد اليوم الثالث، توقفت عن البحث عن توضيح من العم نورمان: لم أكن أريد أن أسمع أن الطبقة الوسطى كانت أكبر من أن تكون ضخمة.

ما الذي كنت أفكر فيه بشأن تشيكوسلوفاكيا قبل رحلاتي وأبحاثي، التي قدمت ثمارها إلى نورمان في تلك الأمسيات من شهر أغسطس من عام 1964؟ وكنت أعتقد أن أداء تشيكوسلوفاكيا كان طيباً إلى حد مقبول فيما يتصل بتوفير المواد المادية، ولكنها كانت تعاني من خسارة غير مبررة لحرية التعبير وغيرها من الحريات المدنية. وأذكر حرية التعبير على وجه الخصوص لأن هذه القضية تقع في قلب أعظم درس تعلمته في براغ في أغسطس/آب 1964. وقبل أن أشرح معنى هذا الدرس، لا بد من توضيح القليل من السياق.

كان الشيوعيون في طفولتي يردون بثلاث طرق مختلفة على الاتهامات الموجهة إلى البلدان الشيوعية بأنها تقيد حرية التعبير، ومن الممكن أن ندرج هذه الردود الثلاثة بدرجات مختلفة من التعقيد. الأول، والأكثر فظاظة، يتألف ببساطة من إنكار وجود قيود على حرية التعبير: وسأشرح بعد قليل كيف كان من الممكن للناس أن يصدقوا مثل هذا الأكاذيب.

أما الرد الثاني، وهو أكثر تطوراً بعض الشيء، فقد اعترف بوجود قيود مع التعبير عن الأسف، متبوعاً بتبرير القيود على أساس أعداء خارجيين وداخليين: من المؤسف أنه لا يمكن أن تكون هناك حرية تعبير، لأن العالم الرأسمالي سيستغلها. هذه الحرية لأغراض مضادة للثورة. كان هناك العديد من المتغيرات لهذه الإجابة. يمكنك أن تقدمه دون أن تتوقف عن التفكير، على سبيل المثال، في أن السلطات قد ذهبت إلى أبعد من ذلك.

يمكنك أيضًا أن تعتقد أن بعض القيود المفروضة على حرية التعبير كانت مبررة، لكن القيود التي تم تبنيها بالفعل كانت أوسع من تلك التي يمكن تبريرها: وبهذا يمكنك أن تظهر للناس مدى انتقادك، ومدى حريتك. هذه الاشياء.

وأخيرًا، كانت هناك الإجابة الأكثر تعقيدًا على الإطلاق، وهي الإجابة التي أؤمن بها، وهي أنه، على عكس الإجابة الأولى، كانت هناك قيود هائلة على حرية التعبير، وأنه، على عكس الإجابة الثانية، لا شيء (عمليًا) كان منها ما يبررها، ولكن من تأثر فعلا بذلك كانوا فقط، أو معظمهم، من المثقفين، ولا ينبغي لنا أن نقيم الأمر من هذا المنظور. كان الافتقار إلى الحرية أمرًا سيئًا، لكنه كان شرًا محدودًا: وكان علينا أن نكون حذرين حتى لا نستنتج أنه شر أعظم مما كان عليه في الواقع.^[4]

وفي أغسطس 1964، علمت أن اعتقادي كان وجهة نظر أبوية، لأن انعدام حرية التعبير يُبعد كل الناس عن الحقيقة. إذا كان كل ما يمكننا الوصول إليه هو برافو وقح، ونحن نعلم أنه يكذب، فلا يمكننا أن نعرف حقًا ما يحدث في العالم من حولنا، ونعلم أن معلوماتنا يتحكم فيها الكذابون، حتى لو لم تكن لدينا رغبة في التعبير عن أي شيء.إنها أنفسنا.^[5]

إن حرية التعبير أمر حتمي ليس فقط لأنه لا يحق لأي إنسان إسكات شخص آخر، ولكن لأنه علاوة على ذلك، ليس للبشر الحق في التعبير عن أنفسهم فحسب، بل لديهم الحق في الوصول إلى آراء الآخرين والحقيقة. وهي حقوق تتجاوز بكثير الحق في عدم التدخل التعسفي في حريتنا (والتي تشمل الحق في حرية التعبير)، وهي حقوق أكثر إيجابية، ولكنها ليست أقل إلحاحًا بسببها. وفي غياب حرية التعبير، ليس فقط من يتكلم يرتدي الكمامة، بل الجميع يعيش في سجن.

ومع ذلك، فقد وعدت بمعالجة مشكلة الكيفية التي يمكن بها لأي شخص أن يعتقد أن الشيوعية الأوروبية تحقق المثل الاشتراكية. كيف كان من الممكن، على سبيل المثال، لأي شخص أن يصدق الرد الفج الأول على الاتهام بأن حرية التعبير يتم قمعها، وهو الرد الذي نفى ذلك ببساطة؟ كيف يمكن لشخص أن يغمض عينيه عن شيء واضح إلى هذا الحد؟ أليست مثل هذه المعتقدات انعكاسًا لمصالح أنانية، أو على الأقل تحليلًا تتخلله الرغبة؟

الآن، كان هذا بلا شك ما أراد الأشخاص الذين آمنوا بها أن يؤمنوا به. ومع ذلك، فإن هذا يخبرنا لماذا كانوا مدفوعين للإيمان، وليس كيف كان ذلك ممكنًا بالنسبة لهم. قد يكون لدي دافع للاعتقاد بأن زوجتي مخلصة، لكنني لا أستطيع أن أصدق ذلك إذا وجدتها بين ذراعي شخص آخر.

وهنا نحتاج إلى التمييز بين أولئك الذين زاروا الاتحاد السوفييتي، أو أي دولة شيوعية أخرى، وأولئك الذين لم يفعلوا ذلك. سأفكر فقط في الغالبية العظمى ممن لم يقوموا بزيارتهم. مثلنا^[6] هل يمكننا ببساطة أن نكذب ما نقلته الصحافة، وما تصدقه الغالبية العظمى من الناس من حولنا؟ حسنًا، لقد اعتقدنا أن الغالبية العظمى من الناس حصلوا على آرائهم من الصحافة البرجوازية، لدرجة أن ما نحتاج حقًا إلى توضيحه هو سبب عدم تصديقنا للصحافة.

والجواب على ذلك هو أننا كنا نعلم – قلت إننا نعرف ولم نصدق – أن الصحافة البرجوازية كذبت. هذا لا يعني أنها كذبت بشأن الظروف المعيشية في الاتحاد السوفييتي، لأنها في معظم الأوقات لم تكذب بشأن ذلك، لأنها لم تكن بحاجة إلى ذلك. أعني أننا عرفنا أنها كذبت بشأن الرأسمالية، وأنها، على سبيل المثال، شوهت الإضرابات، وأنها تسترت على الفقر. كان الرأسماليون يملكون الصحافة، وكانت تنقل ما تنقله من وجهة نظر رأسمالية.

لقد كانت متحمسة للكذب بشأن كيبيك الرأسمالية وكندا الرأسمالية، وكنا نعلم أنها فعلت ذلك، فلماذا لا تكذب أيضًا بشأن المجتمع الاشتراكي المنافس، لنفس الأسباب بالضبط؟ كيف يمكننا أن نعرف أنها لم تكن بحاجة إلى الكذب بشأن الاشتراكية القائمة بالفعل لرسمها بهذه الألوان الداكنة؟

اعتقدنا أن المساواة والمجتمع أمران جيدان، وحاولنا تحقيقهما، وأنتجنا كارثة. هل ينبغي أن نستنتج أن ما نعتقد أنه خير، أي المساواة والمجتمع، ليس في الواقع خيرًا؟ وهذا الاستنتاج، الذي يتم الاستدلال عليه بشكل شائع، أحمق. قد يكون العنب أخضر اللون بالفعل، لكن ليس فشل الثعلب في الوصول إليه هو ما يوضح لنا أنه كذلك.^[7]

فهل نستنتج أن أي محاولة لإنتاج هذه السلع ستفشل بالضرورة؟ وهذا هو الحال فقط إذا اعتقدنا إما أن هذه هي الطريقة الوحيدة الممكنة لإنتاجها، أو أن ما تسبب في فشل هذه المحاولة سيؤدي إلى فشل كل المحاولات المماثلة، أو حتى أنه لسبب آخر، فإن أي محاولة ستفشل بالضرورة . لا أعتقد أنه يمكننا قول أي من هذه الأشياء. وفي اعتقادي أن الاستنتاج الصحيح الذي يمكن استخلاصه من هذا هو أننا لابد أن نحاول بشكل مختلف ــ بدرجات مختلفة ومعاني "مختلفة" ــ وأننا لابد وأن نكون أكثر حذراً. وبهذه الروح من التفاني العنيد ولكن الحذر تم كتابة النص "لماذا لا الاشتراكية؟"، الذي تشكل هذه الملاحظات ديباجة له.^[8]

*ز. أ. كوهين (1941-2009) كان أستاذاً في كلية أول سولز، جامعة أكسفورد. المؤلف، من بين كتب أخرى، ل حول عملة العدالة المساواتية، ومقالات أخرى في الفلسفة السياسية (مطبعة جامعة برينستون).

مرجع

جي ايه كوهين. لماذا لا الاشتراكية؟ ترجمة: لوكاس بتروني. ساو باولو، يونيسب، 2023، 128 صفحة. [https://amzn.to/41uGkJ0]

الملاحظات

[1] تم نشر النص لأول مرة في الفصل الثاني من البحث عن الذات في الآخر, كوهين (تحرير مايكل أوتسوكا)، مطبعة جامعة برينستون، 2013، تم إعداده في الأصل على شكل ملاحظات تمهيدية لمؤتمر حول الاشتراكية بعنوان "هل المساواة والمجتمع ممكن؟"، والذي كان من المقرر أن يقدمه المؤلف في براغ ، العاصمة الحالية لجمهورية التشيك والعاصمة السابقة لجمهورية تشيكوسلوفاكيا الاشتراكية، في عام 2001. ومع ذلك، لم يتم تقديم الديباجة بسبب الصعوبات الفنية المتعلقة بتأشيرة دخول كوهين إلى البلاد. (تين)

[2] يشير كوهين إلى يوم احتلال ما كان يعرف آنذاك بتشيكوسلوفاكيا من قبل قوات حلف وارسو بقيادة الاتحاد السوفييتي، مما وضع حدًا لربيع براغ، وبدأت تجربة التحرير السياسي وإرساء الديمقراطية في النظام التشيكوسلوفاكي. قبل حوالي عام من قبل الزعيم الإصلاحي ألكسندر دوبتشيك. (تين)

[3] يشير المؤلف في هذا المقطع إلى التمييز الذي أقامه مارتن بوبر بين نمطين مختلفين للوجود. العلاقات الشخصية، التي يعترف فيها الطرفان ببعضهما البعض على قدم المساواة في المطالبات الأخلاقية، "أنا-أنت" [ايش – دو]، والعلاقات المعرفية أو الفنية من النوع "أنا-هو" [Ich-Es]، حيث يتم أخذ أحد الأجزاء، "هو"، على أنه معطى من الواقع. انظر مارتن بوبر، انا و انت (ترجمة نيوتن فون زوبين)، Centauro Editora، 2009. (N. T.)

[4] على الأرجح أن العم نورمان لم يصدق الإجابات الثلاثة بشكل متسق. وفيما يتعلق بذلك، لا أستطيع إلا أن أتكهن. ومع ذلك، أستطيع أن أذكر أنه فيما يتعلق بالنقاد المتعاطفين مع الشيوعية، قال بطريقة لاذعة إنهم "يصنعون صنما للحرية" - أيا كان التفسير الذي يعطيه المرء لهذه العبارة.

[5] برافو وقح، أو "العدالة الحمراء" باللغة التشيكية، كانت أداة الصحافة التابعة للنظام والتي تعادل "العدالة الحمراء". برافدا من الاتحاد السوفياتي. (تين)

[6] كما أوضحنا سابقًا، اعتقدت أن هناك قيودًا كبيرة على التعبير، لكن هناك أشياء أخرى كثيرة صدقتها أو لم تصدقها، ستفاجئك.

[7] إشارة إلى المثل "الثعلب والعنب"، بقلم إيسوب (أعاد لافونتين كتابته)، حيث يواجه الثعلب الفشل في الوصول إلى عنب جميل معلق على الكرمة، ويقنع نفسه بشكل غير عقلاني بأنهم سيفعلون ذلك، في حقيقة، تكون خضراء أو حامضة. في مقالته "مستقبل خيبة الأمل"، يستخدم كوهين مشكلة "العنب الحامض" - أو الحصرمباللغة الإنجليزية - كتوضيح لآلية تكييف التفضيلات وفهم مستقبل الاشتراكية بعد فشل التجربة السوفيتية. تم نشر المقال في مراجعة اليسار الجديد 190 (نوفمبر/ديسمبر 1991) وأعيد نشره في الفصل 11 من الكتاب الملكية الذاتية والحرية والمساواة، مطبعة جامعة كامبريدج، 1995. (إن تي)

[8] أشكر ميشيل كوهين على حوارها اليقظ.

الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم