من قبل ألكسندر دي أوليفيرا توريس كاراسكو *
تعليق على الكتاب الذي تم إصداره حديثًا بواسطة هيرنانديز فيفان أيشنبرغر
"شيئان معجب بهما: القانون القاسي - الذي يغطيني - السماء المرصعة بالنجوم - بداخلي" [Orides Fontela كانط (نعيد قراءة)].
العمل المعني - ملحوظ من نواح كثيرة ، والهدف من هذا العرض المتواضع - الفقر والعامة في هيجلبقلم هيرنانديز فيفان أيشنبرغر ، يطرح عدة أسئلة وليس أسئلة ثانوية ، من أجل تأكيد القارئ لشكوك هذه السطور السيئة. هذه الأسئلة موجهة من نواة تنظيم ، تتخلل تفردها الكامن النص بأكمله ، والتي نعتزم استعارة آثارها ، مثل التشبيه ، والتشبيه المصغر ، إذا سمحت لنا الصورة ، لحركة النص الخاصة بواسطة Eichenberger.
بدون تشويق ، ونلاحظ ، علاوة على ذلك ، أن الفلسفة الهيجلية لا تحافظ على التشويق سواء لبداية أو لنهايتها ، ولكن قبل كل شيء "للوسط" الذي تحدث فيه ؛ وبدون تشويق ، نكرر ، هناك غرض منهجي يوجه النص - والذي يمر من خلاله من النهاية إلى النهاية ، ويقع بين الافتراض والكامن ، فإننا نجازفه - ، وأكثر من غرض ، إنه شيء مثل الاقتراح المنهجي ، الذي ستمنحنا قراءته الجيدة مفتاحًا ليس فقط لفهم "موضوع الملكية" للنص ، ولكن أيضًا للمشكلة الرئيسية التي تمسها في فلسفة القانون، بواسطة هيجل ، نص موضوع تحقيق أيشنبرغر.
تدور المشكلة ، التي تنظم عرض أيشنبرغر ، حول التركيب التأملي للأشياء المركزية لـ فلسفة القانون ، أي الدولة ، والإرادة والحرية ، وحدودهما ، أي الطريقة التي ستنتج بها عملية التنفيذ ، أو الإدراك ، على سبيل المثال ، أو تتكشف في عنصر مغاير ، العوام - ليس غير متوقع تمامًا ولكنه متبقي e ضروري. لذلك ، في وسط النص ، هناك نوع من عدم الارتياح ، نوع من عدم الراحة التأملي ، عدم الراحة الذي يظهر مرة أخرى في نصوص أخرى لهيجل ، بتركيز أكبر أو أقل ، كما تم فحصه من قبل أيشنبرغر.
ليس من المستغرب إذن أنه بالنسبة للعديد من المعلقين على الثروة النقدية التي يرويها أيشنبرغر بجدية ، ستكون فلسفة القانون أحد أكثر النصوص المساومة لهيجل وتراثه ، خاصة إذا لاحظنا أنه في الآونة الأخيرة ، نشهد عودة أطياف مختلفة من "التعاقدية" ، تحت المظاهر الأكثر تنوعًا - والتي ليس بالصدفة تحيي "أكثر الغرائز" البدائيون "لقارئ كان أكثر استياءًا من هواء العصر. الهجوم الهيغلي القوي ضد التعاقدات القائمة على ما يسمى بـ "الإرادة الحرة" ، ولكنها "مجرد" مجرد "مجردة" ، تضع قدرًا كبيرًا من النقد على الفطرة السليمة لـ "الإرادة" و "الحرية" ، وليس فقط على هذه العناصر كما ينبغي تسليط الضوء عليه.
كما يحدث فقط في الحركات الغارقة في الهيغلية ، سيقول اليمين واليسار ، هناك خطر جسيم هنا من فقدان الخيط ، وأحيانًا الجلد.
دعونا لا نفقد أحدهما أو الآخر. انظر المقطع التالي: "هدفنا هو إظهار كيفية فحص العوام فلسفة القانون إنه عابر. هذا لأن المظهر المفاهيمي للعوام لا يتلقى العلاج المناسب للتناقضات الموضحة هناك. وهذا يعني أن العوام يظهرون ، في هذه المرحلة ، كبقايا حتمية ناتجة عن تناقضات مجتمعات السوق. هناك ، باختصار ، نتيجتان متماثلتان هنا: رفض قبول aporia ، ببساطة لأن "هيجل لم يرغب في استنفاد الموضوع في معرضه" ؛ أو قبول aporia لأسباب تاريخية ، وفي النهاية ربط مفهوم العوام بالقوة بمفهوم البروليتاريا ، على سبيل المثال. نود أن ننأى بأنفسنا عن كلا القرارين ، على الرغم من أنه من الجدير بالذكر أنهما حلان مؤثران موجودان في العديد من المعلقين الذين كان لهم دور حيوي في تحقيق هذا العمل. تتطلب الانحرافات التي نعتقد أننا لاحظناها أن نوسع وجهة نظر التحليل لتشمل أعمالًا أخرى لهيجل من أجل جمع القرائن التي يمكن أن تجدد معالجة السؤال ".[أنا]
علاوة على ذلك ، لا يخجل هرنانديز من تحديد طبيعة المعالجة (المنهجية بالطبع) التي يقدمها لنص هيجل: "لن نتمسك بالبنية الخطية في هذا العمل. نقطة البداية هي فلسفة القانون وكل شيء آخر يضيء من الإشكالية الموجودة فيه. بهذا المعنى ، فإن الحركة التي تقود هذا العمل ستكون تقدمية وتراجعية ، إلى ما بعد وتحت فلسفة القانون".[الثاني]
هنا ، نقطة البداية ، وجهة نظرنا هي فقط هذا (الروح الديالكتيكية تلزم: البداية هي النهاية ، النهاية هي البداية): الطريقة التي يقدم بها هرنانديز معالجة رسمية لمسألة عمله ، ينتهي بها الأمر إلى الكشف. محتوياته. دعنا نوضح: المعنى البدائي الذي يصف هيرنانديز ليس النهاية ، إنه بداية المشكلة ، ومشكلة في أكثر من مدخل واحد. إنها تترجم أفضل ما يميز الفلسفة الهيغلية: اللحظة التي لا تسمح لنفسها بأن تُفهم من خلال بناء جملة الفهم. الأفضل: سيكون عند حدود الخير (الأفضل) لتاريخ الفلسفة أن تكون النواة التأملية الصحيحة للفلسفة. فلسفة القانون.
عن طريق وصف هذا الجوهر التأملي ، الذي يستهدفه أيشنبرغر لعامة الناس ، كما لو كان يدور بذكاء حول موضوعه ، هذا هو المفهوم المقدم في الفقرات التي تتراوح من 243 إلى 248. في هذه الفترة القصيرة من النص ، البداية والنهاية من جهده ، فهو يحدد الطريقة التي يتم بها هيكلة مشكلة العوام بطريقة أبورية. العوام هو ما ، من عكس نثر العالم - عالم النثر - ما زال التشوه الذي يفرضه تاريخ الفلسفة ، كنوع من هامش غير قابل للاستيعاب لعملية يكون هو رافد لها. تنتج كبقايا. يصبح السؤال: ما هو النثر ، أي فلسفة؟
سواء كانت بقايا أو باقية ، فإن العوام سيكونون على حافة العملية الحديثة لإدراك الحرية والتي تشكل المعنى الحديث المناسب لتلك الحرية نفسها - لا الإرادة الحرة ولا "الإرادة الحرة" التي تعتبر خصوصية مجردة ، على الرغم من هذه تحمل الشخصيات في حد ذاتها الإعلان عن المعنى الحديث للتجربة ، والوعي (للذات) بالانفصال ، في مقابل عدم انفصال الإنسان ، في العالم القديم. هنا ، بين الحداثيين ، بلا روح ، بدون سلبية بالمعنى الصحيح ، العوام على أنها تلك التي تفلت من الإدراك الأخلاقي للروح ، حتى لو كان من تأثير هذا الأخير ، بطريقته المشوهة ، إذا جاز التعبير ، نتيجة ضرورية لعملية تمنع ، من خلال مطالب الاعتراف ، نفس الاعتراف.
قبل أن يتم اتهامنا بنوع من خفة اليد (الديالكتيك السيئ السمعة كالحياة الحيوانية في شبهات العقل) ، أشرح ذلك بشكل أفضل ، مرة أخرى: هيرنانديز ، عن عمد - لذلك ، مدركًا للحدود المادية والشكلية ، أن هذا يفرض عليه - يقلل من مشكلته إلى نوع نقدي ، وبالتالي فهو يقبل الحتمية المنهجية للنظام. هذا لا ينهي السؤال: إنه يفتحه عبر الحدود التي تفرضها عليه هذه الحدود الأخرى. من خلال الحدود السلبية لهذا النوع - تاريخنا القديم الجيد للفلسفة - أنه يلامس حدود التأمل التي يفرضها العوام على غضب الشمولية الحديثة جدًا والحديثة جدًا في هيجل.
هنا يصادف ونواجه مرة أخرى المشكلة الهيجلية ، بالمعنى الموضوعي ، أي مصير الديالكتيك ، الذي ، كما ينبغي ، يظل مفترضًا مسبقًا في عمله. أو بعبارة أخرى: السلبي الذي تحشده يعطيه الجانب المعاكس للديالكتيك: سيكون ما لا يستطيع تاريخ الفلسفة تقديمه ، فقط يصفه ، ما لا يمثله هيجل ، ولكنه يعرضه بالضرورة (التمثيل: عرض بمعنى المضاربة)؟ إذن: عكس الديالكتيك في علم الفهم؟ التعزيز: السلبي المجرد لتاريخ الفلسفة يعطينا حقيقة صورة التلسكوب: قوة ، قوة الضوء الذي سبق أن أشرق. ماذا لو كانت لا تزال مشرقة؟ لذلك ، فإن جهده "الرجعي والتقدمي" ، في تمشيط النص الهيغلي جنبًا إلى جنب ، يخضع لمبدأ سلبي: كما لو كان نثر العالم (تعبير هيجل رائع ، ينبثق وينغمس في تاريخ الفكر ، من من القرن التاسع عشر إلى مكان آخر ، يأخذني على الفور تقريبًا إلى بلزاك وأفراده أوهام مفقودة) كان مجرد عالم النثر. الآن ، هذا هو التأثير النقدي والتجريدي الذي ينتج عن هذا القص (المعروف عنه): إنه يحول النثر الهيغلي إلى نثر في حد ذاته ، للأفضل أو للأسوأ. والخطوة التالية هي إعطاء الديالكتيك جو البلاغة ، وقلب الضربات المعروفة للخطاب النقدي ضدها.
ومن هنا فإن التأثير الأبريتيك ، وهي كلمة نصر عليها ، يتجلى معناها المنهجي الذي أعلنه أيشنبرغر في الصفحات الأولى من الكتاب ، في العنصر الأكثر جوهرية في المسار: العلامة "السلبية" لعامة الناس (سيكون من الأفضل ، في لغة تأملية ، لإعطاء الإيجابي كتسمية) ، عائمة - طريقة تأملية تهدف إلى الاستهداف ، ولكن بمعنى محدد ، "المعاني العائمة"[ثالثا] - هو المعنى الأساسي في فهم أيشنبرغر للمشكلة ، ويسمح لنا ، أيها القارئ ، بالمساهمة التي يقدمها لحالة المشكلة ، والتي يمكن فهمها على أنها حد منطقي - تأملي ، الحدود التي يعبرها النص الهيغلي عندما تقرأ بالعدسة المجردة لتاريخ الفلسفة. الشيء المهم: لا يوجد عيب في هذا ، مقابل أي مظهر معقول ، إنه ببساطة طريقتنا المحددة لفرض "الفلسفة" النوع على النوع "تاريخ الفلسفة".
أتوقف ، وأشرح. يتكون تاريخ الفلسفة كنظام - بيننا ، دعونا نتوقع - من خلال اندماج الزخارف الكانطية (الديكارتية في الروح ، كما نقول) والزخارف الهيجلية. على هذا النحو ، فهو نظام حديث يجلب معه ، رسميًا ، ما قد يسميه هيجل الوعي بالفصل ، المعطى في التجربة الحديثة من الرسم بالقلم والحبر الذي يجعل كوجيتو النظرة الديكارتية لما يمكن فهمه بالذاتية: وجهة النظر أحادية الجانب للمؤسسة التي تشكل التجربة الأصلية للذات - أساس الذات هو الذات المنفصلة تمامًا كما يصبح الأساس هو ما ينفصل عن الأساس ، في هذا الفجر الفلسفة الحديثة. يحدث ذلك ، من أجل تأثير عملي ، لغرض تكوين نظام ، وقبل كل شيء ، ممارسة جامعية - مثال بعيد للقرن التاسع عشر ، بعد الثورة الفرنسية ، مثال لم يشعر هيجل فيما يتعلق به بالغربة. أو مستبعد - تم صنعه من الضروري دمج عنصرين غير متجانسين على الأقل: فكرة تاريخ الفلسفة ، من ناحية ؛ من ناحية أخرى ، فإن حالة هذا التاريخ للفلسفة أن تكون سلبية على وجه التحديد.
يجب أن يحيد العنصر السلبي الكانطي - المتعالي وأسراره - العناصر الإيجابية للهيغليانية المنتصرة ، والشمولية من خلال الروح المطلقة. إذا كان هيجل ، من ناحية ، هو أول من طرح بوضوح مشكلة تاريخ الفلسفة ، في الوقت الذي يتم فيه اكتشاف المعنى الغربي للتاريخ في أقصى دليل له ، بعد الثورة الفرنسية ، فسيكون هو نفسه أيضًا. من سيعطي مكانة غير مسبوقة موضوع "تاريخ الفلسفة" (دعنا نواجه الأمر ، متكرر منذ أرسطو). بهذه السهولة سيشكل عناصر كوكبة فلسفته في فلسفة التاريخ. ومع ذلك ، وبفعله ذلك ، وإخلاصًا لروح حداثية معينة ، فإنه يفعل ذلك بشكل إيجابي ، لأن كل فلسفة ، من خلال الحفاظ على نفسها كحقيقة نسبية ينكرها فيلسوف آخر - فلسفة أخرى - تجمع نفسها فيما يتعلق بالروح الإيجابية المطلقة التي نابع من تراكم السلبية في هذه القصة. سيضعنا مثل هذا الترتيب ، كما يقول الكانطيون ، عالقين علانية فيما يعتبرونه عودة إلى الميتافيزيقيا غير النقدية ، إلى الدوغماتية ، مرة أخرى في المنطقة المائية للميتافيزيقا غير النقدية ، والتي هي بالمثل منطقة صراع الفلسفات ، مما يسبب ، بشكل غير متوقع ، اعتمادًا على النقد ، أن الديالكتيك يتقارب أخيرًا مع الخطاب - كنا نمر عن غير قصد ، ما هو أكثر خطورة ، من هيراقليطس إلى بروتاغوراس.
ما الإجراء الذي يجب اتخاذه بخصوص هذا ، يسأل طلاب الجامعات الدولية؟ إن تاريخ الفلسفة الذي ، كونه سلبيًا من الناحية التجريدية (بالمعنى الهيغلي للتجريد) لن يتم تشريبه بإيجابية للتراكم ، لن يتم تجميعه (في لغة التأمل) لأنه لا يراكم السلبية (إنه لا يجمع الفلسفة في شيء معين. الفلسفة أو في الفلسفة). ، بالأحرى ، تبدد السلبية - الأمر الذي قد يقودنا إلى أكثر من سبب متشكك لإعادة صياغة المشكلة ، وبالتالي ، إلى تاريخ الفلسفة الذي يعيد نفسه فقط باعتباره نفيًا غير محدد لنفسها. هيجل ، ليس بدون سبب ، سيرى في هذا استنفاد النوع (عدم قدرته على الشمولية في حقبة ما). إليكم تقليدنا المتنقل: السياحة في تاريخ الفلسفة عمل جاد (وسلبي) ، إطار النهج العلمي الذي يبقى لنا ، وبدون استسلام ، دعونا نتعرف على الجزء الذي يخصنا.
ومع ذلك ، قبل أن تغمرنا صبغات الكآبة (حزن القصة التي انتهت بشكل سيء ، اعتمادًا على النسخة) ، دعونا ننتقل إلى الجانب الآخر من اللغز ، إلى فلسفة القانون.
نص هيجل النهائي ، فلسفة الحق (ال مشروع إصلاح اللغة الإنجليزية تم نشره بالكامل فقط بعد وفاته) ، ثمرة وتأثير نضجها القديم ، تكشف عن نفسها على أنها داهية مثل الجحيم. ليس كثيرًا لأنها تشهد ، وتشهد بشكل تجريبي ومتسامي ، على دورة تاريخية غير عادية تميز التجربة الحديثة بامتياز ، من الثورة الفرنسية إلى الترميم ، ومن تقسيم العمل إلى صعود الإمبراطورية البريطانية و معها الرأسمالية الحديثة. ولكن لأنها يمكن أن تعطي معالجة نظرية وتأملية لهذه الشهادة من وجهة نظر تأملية أن (عمل السلبي) يتكون تدريجياً من فينومينولوجيا الروح.
في هذا ، يشير كل شيء إلى أن هيجل كان مخلصًا لروح النظام (لن أعرف مقدار التحديد ، وكل سؤال يذهب إلى هناك أيضًا) ، حتى لو كان القليلون يدركون المعنى المحدد لروح النظام سيئة السمعة عند هيجل ويختزلون. إنه ببساطة إلى العقائدي. هنا كسل الفهم.
الكائن المميز لـ فلسفة القانون، الإرادة الحرة (الحرية والمكانة المرتبطة بذلك) ، للوهلة الأولى ، تبدو وكأنها أي شيء سوى "الإرادة الحرة". يكمن مفتاح القراءة الجيدة على وجه التحديد في هذا "من النظرة الأولى". الشيء الواضح الذي يجب قوله هو أن التجربة الحديثة ، بديلاً عن إدراك الانفصال ، هي بالتحديد عدم تمسكها بما هو مباشر. النتيجة الطبيعية لعدم الالتزام ، أساس الذاتية ، من حيث فلسفة القانون، هو أن الإرادة الحرة ، بالارتباط مع الحرية ، لا تُطرح إلا بشكل وسطي ، فقط على الصعيد المؤسسي.[الرابع] الحرية ، لا أن تكون مجرد نفي غير محدد ، وهنا كل الجدل الذي يتقاطع أيضًا فلسفة القانون، حول حكم هيجل فيما يتعلق بالجمهورية الفرنسية الأولى واليعقوبية ، يعتمد أيضًا على هذه العملية التخمينية.
يجب أن تُعطى الحرية بالمعنى الصحيح على أنها حتمية ، وليس بلا حتمية مجردة: حماسة اليعاقبة ، على سبيل المثال. كلحظة حاسمة للمفهوم ، إذن ، الحرية التي يتحدث عنها هيجل هي المعنى الحديث للدولة الذي ينبثق من الثورة الفرنسية. ومن هنا فإن جوهر النقد الهيغلي لروسو: الإرادة العامة ، وموضوع وتأثير العقد الشرعي ، ليست أكثر من إرادة خاصة ، من وجهة نظر هيجل ، أو إرادة مشتركة تجمع الأفراد على هذا النحو ، عدم السماح بتجاوز دستور الدولة حدود الخصوصية (والفهم ، أي).
تحت فلسفة القانون، هذه الإرادة هي إرادة أقنوم ، والتي تعتبر راديكالية - من الأساس والتأثير ، والأساس غير المقيد والضروري لشرعية العقد الاجتماعي من خلال التصاق معين - نتيجة مباشرة لافتقاره إلى الجوهر (نقص الجوهر هو غياب العمل من السلبي) ، في عملية أخرى نموذجية للتوضيح الفرنسي ، تنبع علامتها الخاصة من حقيقة محددة للغاية وهي أن المحتوى الحديث فيه يتحد مع شكل قديم أو ما قبل الحديث (التشخيص الحاد لـ فينومينولوجيا الروح، عن ابن أخ فاسد ومغامراته ، والذي يظهر مرة أخرى ، في مظهر مختلف ، في النقد المتأخر للأيديولوجية الفرنسية ، وهي مهمة غريبة الأطوار لبعض الأوساط الهيغلية اليسارية).
الآن ، تتحقق الإرادة والحرية فقط عندما يتم إعطاء الدولة كشرط مسبق لتحقيقها. مما يعني أنه لا توجد طريقة للتفكير في الدولة الحديثة على أنها تأثير للإرادة الحرة التي سبقتها (حتى من الناحية المنطقية) ، والتي أصبح شكلها الوهمي للعقد هو التكوين القانوني ، ولكن العكس تمامًا: إنه موقف الحالة ، لحظة الروح ، التي تجعل الإرادة الحرة ممكنة ، كشرط للإمكانية ، لأنها تصبح فعالة فقط "مؤسسيًا" ، وبالتبعية ، تصبح الحرية نفسها فعالة كسلبية داخل الوساطة.
يجب أن تحدث السلبية - الحرية ، في هذه الحالة - في ومن خلال الوساطة. هذا هو "الشكل المؤسسي للإنكار" الذي يتحدث عنه فلاديمير سافاتل ، والذي نحدده (نحن نؤمن معه) على أنه نواة المضاربة لـ فلسفة القانون. سيكون هذا الجوهر هو الذي يدير التوتر بين السلبي المدرج في المؤسسات التي يجب أن تتعامل ، على الرغم من نفسها ، مع مطالب الحرية والاعتراف التي يفرضها هذا السلبي عليها. في إعادة الترتيب هذه ، تتحقق الخصوصية في هذا النقش على القانون ، وليس ضد القانون والمؤسسة ، فالمحافظة المعتدلة لهيجل موجودة ، ولأفضل الأسباب التخمينية. يحدث موقف هيجل غير البديهي عندما نأخذ العقدية (وعلاقاتها المتطورة ، اعتمادًا على نقطة البداية ، مع القانون الطبيعي) على أنها القواعد الشائعة للتجربة السياسية الحديثة في الفترة من القرن الثامن عشر إلى القرن التاسع عشر.
يمكن أن نقول إساءة استخدامها: إنها الفلسفة السياسية للنظام القديم حيث يمكن أن تكون الإرادة الخاصة بشكل بديهي جوهرية في إرادة صاحب السيادة وبالتالي تكون بمثابة أساس الدولة والسلطة. يأخذ هيجل هذه المفردات السياسية المكرسة إلى حد ما (منذ هوبز ، على الأقل ، ولكن يمكننا العودة إلى الوراء قليلاً والعثور عليها مرة أخرى في مكيافيلي ، على سبيل المثال) ويخربها (اسم هذا ، دعونا نتذكر ، هو الديالكتيك ): هذه هي "الطبيعة الثانية" (عالم الروح كطبيعة ثانية تدرك الحرية) ، لذا فهي حاضرة في فلسفة القانون، وهو أحد مداخل فهم إعادة ترتيب المشكلة التي يفرضها هيجل. الأخلاق (سيتليشكيت) تُعطى هذه الطبيعة الثانية: لا يمكن للحرية إلا أن تكون بديلاً عن هذه الطبيعة الثانية (وليس حالة الطبيعة سيئة الشهرة ، كما يقول القانون الطبيعي) التي تتحقق بمقياس الإدراك الحديث والحاضر للروح.
"لم يعد الواقع يقدم نفسه على أنه بيانات خام مقاومة للحرية ، ولكن" عالم الروح ينتج من نفسه ، كطبيعة ثانية ".[الخامس] لذلك ، فإن السؤال هنا يتعلق بفهم عملية تجسيد الحرية المتبلورة في المؤسسات بشكل عام التي تعبر عنها: "إن" نظام "الأخلاق ليس مجموعة من القواعد المرتبطة ببعضها البعض ، بل هو فهم ذاتي مشترك في التنمية ("الروح") التي يمكن أن "تتجسد" في المؤسسات والناس ".[السادس]
إن للظاهرة التي يصفها هيجل ملموسًا غير متوقع إذا أدركنا أنه يشهد العملية النشطة للتقسيم التقني للعمل الذي ينتهي به الأمر إلى إطلاق طاقات إنتاجية لم تكن متخيلة سابقًا ، وهذا نتيجة طبيعية لها هو الاقتصاد السياسي الذي يقوم عليه. قارئ. لذلك ، الحرية هنا هي ما يجري في هذه العمليات المتزامنة للتقسيم التقني للعمل والثورة السياسية ، والتي كان تأثيرها المرئي ، في فجر القرن التاسع عشر ، عملية فريدة من نوعها لعقلنة العالم.
يحدث أن هذه العملية تنتج عكسها وأن الأخبار التي لدينا عنها مليئة بالضوضاء: استمع إلى العوام. تشير الضوضاء هنا إلى المعالجة المنحازة التي ينوي هيجل إعطائها للمشكلة ، والتي يعتبرها من سمات الحداثة.
في مقطع نبوي تقريبًا (كما لو أن الفقر والبؤس ليسا عصر الرأسمالية) يقال شيء من هذا القبيل: المجتمعات الحديثة غنية ، لكنها ليست غنية بما يكفي لإنهاء الفقر.
مع كل العناية التي يبذلها أيشنبرغر لفصل الفقر عن العوام - الذين يختلف معناهم ونطاقهم الأخلاقي عن مجرد الفقر - فإن الحقيقة التي لا يمكن إنكارها هي أن هناك عملية تحدث بين المجتمع المدني ، الذي تؤدي طبيعته البرجوازية إلى تطور لا نهائي للخصوصية والدولة ، الحاملة للكوني على وجه التحديد لأنها تضفي الطابع المؤسسي على سلبية الخاص ، والتي تنتج منتجًا ثانويًا بلا روح ، نوعًا من بقية العملية الضرورية ، العوام.
العلاجات التي اقترحها هيجل - سواء كان ذلك الاستعمار للتخفيف من الفائض السكاني ، سواء كانت صدقة ، سواء كانت حربًا أو أسوأ الحلول ، الثورات - تبدو ، كحلول خارجية ، علاجًا حقيقيًا لمشكلة مزمنة ، تنفر من شمولية الروح. بل وأكثر من ذلك إذا أخذت في الحسبان أن هناك "مشاعًا ثريًا".
في هذا الصدد ، تجدر الإشارة إلى هذا المقطع النموذجي ، حيث يعرض أيشنبرغر ، عند التحقيق في الثروة الحرجة في مشكلة العوام ، مواقف فرانك رودا ، دون الالتزام بها فعليًا.
الغوغاء ، الساخطين وغير الراضين ، يتهمون المجتمع والحكومة ، إلخ. ويعلن أن حالة المجتمع المدني ونظام الدولة دولة بلا قانون ".[السابع] هذا التحيز "الإيجابي" لعامة الشعب يفلت من هيجل تمامًا. ومع ذلك ، فإن سخط العوام يؤدي إلى تناقض. هذا لأنها تزيل نمط نقدها من القانون ذاته الذي تستنكره على أنه خاص: "لأنه ، من ناحية ، لا يعترف القانون الحالي بنقصه كظلم ، ومن ناحية أخرى ، فإنه يحكم عليه أن تكون إهانة للقانون ، وظلمًا ؛ هو ، في الوقت نفسه ، يرى أن سيادة القانون المعينة ليست سيادة القانون. بما أن القانون لا يدعم حكمه على الظلم ، فإنه يعاني من فقدانه لكونه في حقه ، أي الشرعية على هذا النحو. هذا هو سبب سخطهم ".[الثامن]
هذا "الحق بدون حقوق" ، أي الادعاء بأن المجتمع يجب أن يدعم الحفاظ على وجوده حتى بدون عمل ، هو ، مع ذلك ، مطالبة خاصة لا تتقدم نحو العالمية. هذا ما تسميه رودا الاستياء ، أي التظاهر بتأسيس قاعدة صالحة للذات دون أن تكون صالحة للآخرين: كونه حقًا بدون حق هو البنية الأساسية لما يمكن تسميته ressentiment في هيجل.[التاسع]
من الواضح أن روضة تخطو خطوة إلى الأمام ، وليس لنا أن نقيمها هنا. ما لا يقل أهمية هو المدى الذي يتم من خلاله إلقاء الضوء على العلاج البدائي ، الذي من خلاله يبني أيشنبرغر المشكلة ، على النقيض من معاملة رودا له. سيكون شيئًا من هذا القبيل: هناك خطوة تخمينية لم يتخذها هيجل وبدونها يفقد العوام إمكانية فهمهم. هذه الخطوة التي يجدها مؤلفنا أحيانًا في المعلقين الآخرين ، تلقي الضوء من تلقاء نفسه ، وعلى النقيض من ذلك ، نختلف نحن القراء في ماضينا: الآن أصبح العوام في مركز الديالكتيك - وقد يكون حتى وسيلة لاستئناف مهمة انتقاد الديالكتيك الذي انتهى به التقليد الديالكتيكي نفسه إلى المطالبة به من المندوبين - أحيانًا يكون العوام هو هامشه ويتم النقد من خلال الفهم ، وهو شيء ليس غريبًا على المشروع الأدورني للديالكتيك السلبي.
ما يُظهره أيشنبرغر من هذه اللوحة ليس مجرد ترددات هيجل بل أكثر أو أقل من المقترحات الخارجية التي يسردها للتعامل مع العوام. إنها الاختلافات في الموضوع نفسه ، التأثير الأكثر موضوعية للعمليات التخريبية التي تشكل الحداثة نفسها ، عصرنا ، الوقت الذي قادتنا فيه الحرية إلى فقدان الروابط الجوهرية مع أشكال الحياة المشتركة. لا يزال العوام يشكل تطرفًا لهذه العملية (وكلمة ميزاب). لا تزال النتيجة الطبيعية لما أطلقناه على العلاجات ، والتي أشرنا إليها أعلاه قليلاً ، موحية: ربما من هناك يمكن للمرء أن يتخيل تتبع خط ينطلق من الشعبوية المعاصرة ، حيث يحتاج "الكوني" إلى "سحر" كل الخصائص ، للمهام ، مطالب العالمية ، التي يجب على الدولة أن تتعامل معها - والتي يمثلها تهجير السكان في الشكل الكلاسيكي للاستعمار الجديد في القرن التاسع عشر ، وهو أمر ليس له أهمية صغيرة ، كمؤشر.
دعنا نذهب إلى النهاية.
وهكذا ، فإن أهم لحظات الواقع الاجتماعي ، أي الأكثر تهديدًا وبالتالي مكبوتة ، تخترق علم النفس ، اللاوعي الذاتي ، لكنها تتحول إلى يتصور جماعيًا ، كما أوضح فرويد في محاضرات زبلن. يضعها في تلك السلسلة من الصور القديمة ، التي استعارها يونغ من اكتشافها ، لفصلها تمامًا عن الديناميكيات النفسية وتوظيفها بشكل معياري. هذه مصور إن الشكل الحالي للأسطورة هو الذي يعبر عن الاجتماعي في شكل مشفر: مفهوم بنيامين للصور الديالكتيكية الذي يهدف إلى تمييزها نظريًا. الأساطير هي مثل هذه الصور بالمعنى الدقيق للكلمة ، من أجل تحول الاجتماعي إلى داخلي [عين انوينديجز] وخالدة على ما يبدو يجعلها غير صحيحة. أ مصور، المفهوم والمقبول حرفياً ، هو وعي زائف ضروري. صدمات الفن اعتادوا على مثل هذه مصور، على وجه الخصوص أن تفجر هذا الكذب. من ناحية أخرى ، فإن أساطير الحداثة هي الحقيقة ، بقدر ما لا يزال العالم نفسه أسطورة ، سياق التشويش القديم. يمكن قراءة لحظة الحقيقة هذه في العديد من الأحلام: حتى في الأحلام الأكثر تعقيدًا ، يتم اكتشاف شيء حقيقي أحيانًا عن معارفنا ، أي شيء سلبي خالٍ من الأيديولوجيا ، مثل ما هو تحت سيطرة حالة اليقظة. الناس مثل الأحلام ، وكذلك العالم.[X]
يجب أن تعمل صورة الفلسفة ، بالمعنى الدقيق للكلمة ، كمخفض ، وليس كمضخم ، وإحاطة إياها بشكل محدود وضعيف ، وظلها ، على عكس الأشياء نفسها ، وهي الفلسفة ذاتها التي تنبثق منها. ليس الأمر كذلك دائمًا. ربما ، هذه الأيام ، أكثر من ذي قبل. يتطلب التاريخ الجيد للفلسفة ضياع "الفلسفة": تذهب الأصابع ، وتبقى الخواتم. لذلك ، يقدم لنا أفضل صورة له ، صورة الفلسفة ، واعتمادًا على جودة الاتجاه ، يقدم لنا أفضل زاوية له. إن صورة الفلسفة هي ما يسمح لنا الزمن بالاحتفاظ به من كونه غير موضوعي ، ما ينفصل باعتباره "أسطورة" عن زمنه التاريخي. لقد قال أحدهم بالفعل ، ليس بدون سبب: بعض المستطيل الصغير من الأسيتات ونترات الفضة لديه أحيانًا القدرة على إنقاذ شرف كل فرد من أفراد العائلة المالكة.
مهرجان ما بعد. من خلال إعادة صياغة معاني الديالكتيك وإعطائه سعة ملحوظة ، يزودنا أدورنو بالدليل الأخير: الصورة على أنها سلبية للواقع يمكن أن تعطينا التجربة النادرة للحقيقة الخالية من الأيديولوجيا ، والتي يماثلها في وظائف الذات والسهر ، في المقطع العميق اقترضنا. بين اللا هوية ومحدداتها ، والصورة الجميلة التي يعطينا إياها عمل أيشنبرغر ، يتبقى لنا كلاهما ، لأنهما ، ولغرابة الفضول ، يتقاربان. هنا ، يبدأ العمل على المفهوم فقط عندما تنتهي رحلة مينيرفا البومة. حتى أن الرحلة كانت ملتفة ، في سماء مرصعة بالنجوم أخرى.
* الكسندر دي أوليفيرا توريس كاراسكو أستاذ الفلسفة في الجامعة الفيدرالية في ساو باولو (يونيفسب).
مرجع
هيرنانديز فيفان أيشنبرغر. الفقر والعوام في هيجل. ساو باولو ، Editora UFABC ، 2021 ، 298 صفحة.
الملاحظات
[أنا] أيشنبيرجر ، هيرنانديز فيفان. العوام والفقر في هيجل، أطروحة دكتوراه، mimeo، p. 8.
[الثاني] شرحه ، المرجع نفسه ، ص. 9.
[ثالثا] انظر FAUSTO ، Ruy. سور لو كونسيبت دي كابيتال. Idée d'une logique dialectique. باريس. لهرماتان ، 1996.
[الرابع] انظر سافاتل ، فلاديمير ، "الشكل المؤسسي للنفي: هيجل ، الحرية ، وأسس الدولة الحديثة". مجلة كريتريون، المجلد. 53 ، لا. 125 ، يونيو 2012. الحجة الواردة في الفقرة التالية مستعارة بشكل أساسي من هذه المقالة.
[الخامس] فلسفة القانون، §4 ، ص. 56 ؛ W7 ، ص. 46.
[السادس] SIEP ، Ludwig ، "ماذا يعني:« superación de la moralidad en eticidad »en la 'Filosofía del Derecho' de Hegel؟" ، في: COLL ، Gabriel Amengual (Org.) ، دراسات حول "فلسفة الحق" عند هيجل. مدريد: مركز الدراسات الدستورية ، 1989 ، ص. 189. أبود ايشنبيرجر ، هيرنانديز فيفان. العوام والفقر في هيجل، أطروحة دكتوراه، mimeo، p. 15.
[السابع] رود ، فرانك. رعاع هيجل - تحقيق في فلسفة هيجل للحق. بريطانيا العظمى: Continuum ، 2011 ، ص. 60.
[الثامن] رود ، فرانك. رعاع هيجل - تحقيق في فلسفة هيجل للحق. بريطانيا العظمى: Continuum ، 2011 ، ص. 61.
[التاسع] رود ، فرانك. رعاع هيجل - تحقيق في فلسفة هيجل للحق. بريطانيا العظمى: Continuum ، 2011 ، ص. 61.
[X] أدورنو ، تيودور. "في العلاقة بين علم النفس وعلم الاجتماع" ، ص. 135. في: مقالات عن علم النفس الاجتماعي والتحليل النفسي. عبر. فيرلين فريتاس. الناشر Unesp. ساو باولو. 2015.
