بقلم لايمرت غارسيا دوس سانتوس *
تم نشر النص التالي في المنتدى وجهات نظر ما بعد الاستعمار من الجنوب العالمي، الذي روج له معهد جوته في جاكرتا ، إندونيسيا ، في يناير 2019. مع ملاحظة أن جزءًا جيدًا من مناقشة مشكلة ما بعد الاستعمار تم ولا يزال من خلال الإطار الغربي والأوروبي المركز (لأسباب ليس أقلها أنها كانت في المجال الأكاديمي العلماء الأنجلو أمريكان الذين وضعوا الموضوع) ، وأن هذا أدى إلى حجب العلاقات بين الجنوب والجنوب في الماضي والحاضر ، قرر هاينريش بلوميكي الترويج لمنتدى للمثقفين من إفريقيا وآسيا وأمريكا اللاتينية للتحدث وتبادل الأفكار حول كيف كانت المجتمعات المختلفة. الرد على أسئلة اللغة والهوية ودور الثقافة في مسابقة إنهاء الاستعمار.
تمت دعوتي ، وبالنظر إلى أن زملائي من إندونيسيا وجنوب إفريقيا وسنغافورة والهند يجب أن يتعاملوا أيضًا مع عملية إنهاء الاستعمار كحركة لنزع الطابع الغربي وتقدير التنوع الثقافي لبلدانهم ، فقد اعتقدت أنه يجب أن أغتنم الفرصة لتقديم ما هي تجربة إنهاء الاستعمار الثقافي للحكومات الشعبية لولا وديلما.
لم أكن مخطئًا - كان الاهتمام بالتجربة البرازيلية كبيرًا جدًا ، مما أدى إلى مناقشة مكثفة. الذي ، بالمناسبة ، لم يفاجئني. من النادر أن نجد استراتيجية سياسية ثقافية محفزة للفكر مثل تلك التي نفذتها وزارة الثقافة خلال تلك السنوات.
***
موضوع هذا الاجتماع معاصر تمامًا ، بسبب التحولات الجيوسياسية التي تحدث ، مع إزاحة محور القوة نحو عالم متعدد الأقطاب ، حيث تكتسب القارة الآسيوية أهمية متزايدة. لذلك يسعدني أن أكون قادرًا على معرفة المزيد عن إندونيسيا وأن أتعلم منك كيف تواجه هذا التغيير في المنظور.
لقد جئت من أمريكا الجنوبية ، وبشكل أكثر تحديدًا من البرازيل. ويمكنني القول إن قارتنا شهدت بلا شك تجربة مهمة للغاية في فترة ما بعد الاستعمار ، بدءًا من الثمانينيات ، عندما انتقلت العديد من دول المنطقة من الأنظمة الديكتاتورية إلى الأنظمة الديمقراطية. وقد انعكست هذه التجربة ، التي تقابل التوق إلى إدراج فئات مهمشة متنوعة من السكان الوطنيين حتى ذلك الحين ، في وضع دساتير جديدة في البرازيل ، وكولومبيا ، والإكوادور ، وبوليفيا ، وفنزويلا ، والأرجنتين. اعترفت العديد من دول أمريكا الجنوبية بحقوق السكان التقليديين والسكان الأصليين والسود على وجه الخصوص. الحق في ترسيم أراضيهم والحفاظ عليها ، والحق في الحفاظ على ثقافاتهم ومعارفهم وإنتاجها. وأصبح بعضها متعددًا دستوريًا ومتعدد الأعراق والثقافات.
خلال التسعينيات والعقد الأول من القرن الحادي والعشرين ، إلى جانب الثقل المتزايد للقضية البيئية على الساحة السياسية القارية والدولية ، نما حضور التنوع وصوته وخطابه. ومن الواضح أن النغمة الرئيسية لهذا التوسع كان لها عنصر قوي في فترة ما بعد الاستعمار ، حيث سعت إلى تأكيد تفرد واختلاف هذه الشعوب فيما يتعلق بالروايات الأوروبية المركزية والأوروبية الأمريكية والغربية. حدث هذا لأن الناس ربطوا حماية الثقافة والمعرفة التقليدية بالدفاع عن بيئة مهددة بالتدهور المتسارع.
في بوليفيا ، الإكوادور ، بيرو ، وكذلك في البرازيل ، نشهد إعادة صياغة دور ثقافات الأجداد كشرط حاسم للتغلب على نموذج التنمية المفروض من الخارج إلى الداخل. بهذا المعنى ، فإن التغلب على الاستعمار والاستعمار الجديد يشمل أيضًا بُعدًا جيوسياسيًا. لا يقتصر هذا على عالم العلاقات الدولية ، بل "اللعبة العالمية" للدول القومية ومصالحها.
يجب فهم "Geo" على أنها أرض e أرض، الركيزة التي لا يمكن نسيانها عند التفكير في السياسة والثقافة والتكنولوجيا ، حيث لم يعد من الممكن تجاهل العلاقة بين الكوكب والأرض ، بين العالمي والمحلي ، إذا كنا نعتقد أن كل من الثقافات والتقنيات التقليدية تتولد في الحوار بين الإنسان والبيئة.
ومع ذلك ، من الضروري الانتباه على الفور إلى حقيقة أن اقتلاع هؤلاء السكان في المشهد السياسي والثقافي لم يكن يعني تراجعًا أو مفارقة تاريخية ما قبل الحداثة ، حيث غالبًا ما واجهت النخب المحلية الأسئلة الجديدة. كما أنه لم يكن موقفًا تفاعليًا أو بغيضًا أو انتقاميًا بشكل بارز.
ما شوهد في جميع أنحاء قارة أمريكا الجنوبية هو المطالبة بالحق في طريقة معاصرة مختلفة للتعامل مع المواقف والمشاكل المعاصرة. لم يكن الأمر يتعلق بمحاولة العودة ، بل يتعلق ببناء مستقبل مختلف عن ذلك الذي برمجته الاستعمار والاستعمار الجديد. بهذا المعنى ، فإن ملامح ما يسمى بـ "ما بعد الاستعمار" التي وضعها العلماء الغربيون لا تتوافق تمامًا مع الروايات الجديدة لأنها انحرفت عن المراجع الأخرى ، والمعايير الأخرى ، والمنطق الآخر ، والأنطولوجيات الأخرى ، ونظريات المعرفة الأخرى.
لقد غير التأكيد على التنوع العرقي والثقافي لما يقرب من ربع قرن من فهمنا لبلداننا. انتشرت التجارب وأصبحت أقل تركيزًا - لم تعد العواصم هي المراكز الوحيدة للإنتاج الفني والثقافي. كما ازداد التبادل بين دول أمريكا الجنوبية ، وبدأت البرازيل تتجه نحو الداخل ونحو جيرانها ، ولم تعد تدير ظهرها للقارة.
بدأ الإنتاج والإبداع في الموسيقى والسينما والرقص والطبخ والفنون التشكيلية والتصميم يعكس الثراء والتعقيد الذي ظهر. هذا التقدير لم يحدث فقط في مجال الثقافة الشعبية ، ولكن أيضًا في الثقافة المثقفة والثقافة الرقمية. ولم يكن من قبيل المصادفة أن مبادرات مثل مبادرة معهد جوته ، التي انفتحت على الحوار بين الجنوب والجنوب ، لقيت استقبالًا جيدًا في العديد من عواصم أمريكا الجنوبية. كانت هناك رغبة شديدة في تبادل الخبرات والمعرفة بثقافة الآخر ، سواء كان الآخر في الماضي أو الحاضر.
أعتقد أنه ليس من المبالغة القول إن أجزاء مهمة من السكان "اكتشفوا" أو "أعادوا اكتشاف" بلدانهم ، وخاصة الأجيال الشابة. ولكن هذه الحركة كانت ، في الوقت نفسه ، سبب ونتيجة للتغييرات التي أحدثتها سياسات الدولة الجديدة ، وسياسات الدمقرطة ، الهادفة إلى الإدماج.
خذ على سبيل المثال حالة البرازيل خلال السنوات 2003-2016 ، سنوات الحكومات التقدمية والديمقراطية والشعبية.
تميل النخبة البرازيلية إلى النظر إلى الثقافة بطريقتين: باعتبارها ثقافة متفوقة ، فهي زخرفة فاخرة ، وتوضيح ، وسمات تمييز ؛ كثقافة جماهيرية ، إنها منتج استهلاكي ، سلعة ، في منطق الصناعة الثقافية و تسلية. ومن هذا المنظور أيضًا ، تعاملت الحكومات المتعاقبة مع الثقافة البرازيلية ، منذ ذلك الحين دائمًا ، حتى حكومة لولا.
لهذا السبب بالذات ، من الناحية الثقافية ، كانت وزارة الثقافة غير ذات صلة منذ إنشائها في عام 1985. كان من الضروري انتظار ظهور رئيس عامل وتعيين وزير "نيجروميستيزو" (مغني وملحن جيلبرتو جيل ) ، لذلك ، أخيرًا ، كان للبلد سياسة حكومية للثقافة ، في ذروة ثروة الشعب البرازيلي وتنوعه وإبداعه. كما لو كانت النخبة المستعمرة غير قادرة على إدراك الأهمية الاستراتيجية للثقافة لبناء أمة ومستقبل.
يكفي قراءة خطاب تنصيب جيلبرتو جيل كوزير للثقافة ، في 2 يناير 2003 ، لإدراك أن الصفحة قد طويت وأننا ندخل حقبة جديدة. بالنظر إلى مرآة الرؤية الخلفية ، من الواضح أن كل شيء كان موجودًا بالفعل ، في هذا الخطاب الذي ستحدده الأجيال القادمة بالتأكيد على أنه تاريخي.
في الواقع ، وبغض النظر عن المفاهيم السائدة ، وضع جيل الثقافة في بُعد آخر والوزارة في مستوى آخر. وإذا لم يتم فهم ذلك بوضوح من قبل جميع قطاعات المجتمع البرازيلي ، فذلك لأن وجود سياسة ثقافية لإنهاء الاستعمار لم يكن مفهومًا ، ولكن أيضًا بسبب سوء نية جماعات الضغط والمصالح الراسخة التي لا تريد أي تغيير. وأرادوا الحفاظ على هيمنة عفا عليها الزمن ، والتي كانت متناقضة.
لقد فهم جيل أنه قد تم اختياره من قبل رجل من الشعب "وأنه ، مثل شعبه ، لم يتخل أبدًا عن المغامرة والسحر والتحدي في الجديد". "وهذا هو السبب" - قال - "أفترض ، كواحدة من مهماتي المركزية هنا ، إزالة وزارة الثقافة من المسافة التي تجدها ، اليوم ، من الحياة اليومية للبرازيليين".
الاستفادة من المفهوم الأنثروبولوجي للثقافة (الذي تأسس على المصفوفات الثلاث الكبرى للشعب البرازيلي - المستعمر البرتغالي ، والعبيد من أصل أفريقي والشعوب الأصلية) ، الراسخ في معرفتنا ودرايتنا ، في لفتاتنا ، في طرقنا ، فكر جيل في الثقافة على أنها "مصنع رمز للشعب" ، وبالتالي ، اقترح أن تكون الوزارة "مثل الضوء الذي يكشف ، في الماضي والحاضر ، الأشياء والعلامات التي فعلوها وما زالوا تفعل ، في البرازيل ، البرازيل ".
وقد صاغ ، بقيادة الوزارة ، الخطوط الرئيسية لاستراتيجية واجهت وجهاً لوجه التناقض المركزي للمسألة الثقافية في البرازيل: شعب يمتلك إبداعًا هائلاً ، لكن دون إمكانية الوصول إلى الإنتاج الثقافي! الأشخاص الذين لم يتمكنوا أبدًا من الذهاب إلى السينما ، ولم يدخلوا المسرح مطلقًا ، ولم يروا أبدًا معرضًا ، ومع ذلك ، اخترعوا ، على سبيل المثال ، مدرسة السامبا ("مدرسة الحياة") ، أوبرا الشوارع الرائعة ، التي نظمها الآلاف من الناس ، مما يحول البؤس إلى ثروة ، والافتقار إلى الوفرة ، والسلبية إلى تأكيد.
إن مواجهة المفارقة تعني طرح السؤال التالي: ما الذي يمكن أن يفعله الأشخاص الذين لديهم الكثير من الإمكانات والقادرون على هذا القدر من القوة إذا كان لديهم ، بالإضافة إلى الوصول إلى الوسائل ، الاعتراف بقيمتهم؟
لم تطرح الدولة ولا السوق السؤال بهذه المصطلحات حتى ذلك الحين. وبالتالي ، خلال السنوات الأولى ، كان من الضروري تصميم استراتيجية ثقافية للدولة ، وليس استراتيجية حكومية ، أي مجموعة من السياسات العامة التي من شأنها أن تجعل وزارة الثقافة مؤسسة قادرة على تعبئة القوى الثقافية الموجودة في البلاد ، بدلاً من الاستمرار في مجرد تحويل الأموال العامة إلى القطاع الخاص ، في مخطط الزبائنية القديم.
للقيام بذلك ، كان من الضروري ، أولاً وقبل كل شيء ، بناء المعلومات داخل نطاق الوزارة نفسها ، وجذب المهنيين الشباب المستعدين جيدًا والمتحمسين للاقتراح الجديد ، وإعادة تفعيل الهياكل المتبقية. كان من الضروري أيضًا إجراء تشخيص واسع لظروف الإنتاج والوصول إلى السلع الثقافية في جميع أنحاء البلاد ، وتحديد العوامل الثقافية والاحتياجات والعقبات والاختناقات ، ومراجعة التشريعات ذات الصلة. كان من الضروري الانتباه إلى مظاهر الثقافة غير الرسمية ، وأشكال التعبير من الأطراف ، مثل pichação و funk و hip-hop ، وتهيئة الظروف والمساحات للشباب والسكان التقليديين المهمشين ، مثل الشعوب الأصلية و quilombolas ، في التعبير عن إمكانات التنوع الثقافي مع إمكانات الثقافة الرقمية. كان من الضروري فتح مناقشة عامة وطنية حول حالة الثقافة في البرازيل ، من خلال المجلس الوطني للسياسة الثقافية.
وكان من الضروري تحفيز البحث حول الموضوعات المعاصرة ودور التقنيات الجديدة من خلال فتح إشعارات عامة تهدف إلى تمويل مشاريع جديدة. كان من الضروري إعادة هيكلة المتاحف ، ودعم علم الآثار ، وإعادة التفكير في حوافز السينما والمسرح ، وإعادة تقييم دور الفنون المرئية ، وإيجاد حل لإنقاذ Bienal de São Paulo المهددة ، من خلال شراكة بين القطاعين العام والخاص.
باختصار ، بدأت وزارة الثقافة في الاستثمار في صياغة وتنفيذ سياسة ثقافية كجزء من مشروع عام لبناء البرازيل المعاصرة ، أي بناء دولة تؤكد وجودها في العالم المعولم. من خلال اختلاف معين وإمكانياته وموارده ورؤيته للمستقبل.
وبهذا المعنى ، تجدر الإشارة أيضًا إلى أنه منذ بداية الحكومة الشعبية ، كانت استراتيجية الوزارة دائمًا في انسجام مباشر مع السياسة الخارجية الجديدة التي صممتها وزارة الخارجية ، والتي وضعت البرازيل في رقعة الشطرنج الجيوسياسية العالمية. كدولة ذات وزن.
لهذا السبب ، لعبت وزارة الثقافة دورًا محوريًا في إصدار اتفاقية اليونسكو بشأن حماية وتعزيز تنوع أشكال التعبير الثقافي ، ووافقت على ختم ميركوسور الثقافي في عام 2009 ، وعقدت عام البرازيل في العديد من البلدان. لإعطائك فكرة: في نهاية عام 2010 ، تلقت البلاد دعوة من أكثر من ثلاثين دولة أرادت استضافة عام البرازيل ... وهذا يعبر عن اهتمام وفضول المجتمع الدولي: في كل مكان يريدون معرفته أن هؤلاء هم الأشخاص الذين دخلوا المشهد العالمي بحيوية شديدة.
اعتاد معارضو السياسة الجديدة محاربتها من خلال التلويح بفزّاعة "قيادة الدولة" و "خطر" "الاستبداد" وتهديد "حرية التعبير" و "المشروع الحر". لكنهم تجاهلوا بشكل منهجي الطابع الديمقراطي لمقترح يهدف إلى تعزيز توزيع أفضل للأموال العامة التي يتم جمعها من خلال تشريعات محددة ، ومكافحة الإقصاء والتركيز الثقافي في البرازيل.
من بين جميع مبادرات هذا التحول النموذجي ، في رأيي ، كان أكثرها إبداعًا ووعدًا هو إنشاء 2.500 بونتوس دي كولتورا عبر البرازيل ، مما أتاح فرصًا لـ 8 ملايين شخص للوصول إلى إنتاج السلع الثقافية والتمتع بها. كان الهدف هو إنشاء 5 نقطة إضافية ، واحدة على الأقل لكل بلدية. وينبغي أن يضاف إلى ذلك اعتماد Vale-Cultura وتوسيع نطاق الوصول إلى النطاق العريض المتنقل ليشمل 125 مليون شخص. كان الهدف هو تغيير المشهد الثقافي لدولة ناشئة ظهرت بالفعل داخل دول البريكس.
كانت بونتوس دي كالتورا مركزية لاستراتيجية الوزارة لأنه كان هناك ارتباط بين الثقافة والتكنولوجيا مع الشباب. حتى وقت قريب ، كنا معتادًا على التفكير في أن نموذج التنمية الحديث والمعاصر لا يمكن أن يحدث إلا إذا قمنا بتقليد ودمج طريقة المنطق الأوروبي الأمريكي للربط بين الثقافة والتكنولوجيا.
ولكن مع دخول دول البريكس ، وخاصة الصين والهند ، أصبح من الواضح أن هناك طرقًا أخرى ، حيث يلجأ الصينيون والهنود إلى كل من المنطق الغربي الحديث والمنطق التقليدي لتأكيد تطورهم الثقافي والتكنولوجي في البعد الجيوستراتيجي. السؤال الذي يطرح نفسه إذن هو: هل سنتمكن من الجمع بين ثرائنا الثقافي وإنتاج تقنيات المعلومات ، من أجل تفضيل نوع من الإبداع والاختراع الذي يلبي في نفس الوقت احتياجاتنا وتطلعاتنا ويعبر عن طريقتنا في العمل. الحياة؟
لم يعد من الممكن النظر في القضية فقط من وجهة نظر رقمنة التراث الثقافي الحالي ؛ ولا تحديث و "تحديث" تكييف الثقافة مع المعايير الثقافية والتكنولوجية التي وضعها الغرب على أنها "ثقافة عالمية" في أوقات العولمة الأولى.
في حالتنا ، كان علينا التفكير في الأهمية الإستراتيجية للثقافة البرازيلية على عكس الثقافة الأوروبية الأمريكية المتدهورة ، ولكن أيضًا مع المنطق الثقافي الصاعد. لأنه لم يعد من الممكن التفكير بشكل منفصل في الثقافة والتكنولوجيا ، سيف المبارزة e تعرف كيف تفعل. حدد المخترع الأمريكي ريتشارد بكمنستر فولر مصطلحات المشكلة بشكل جيد للغاية ، عندما أشار إلى أن المهم في مجتمع المعلومات هو "جمع المعلوماتواضاف " "حل المشاكل". الآن ، من أجل ذلك ، هناك حاجة إلى شعب مثقف ، أي مؤهل لذلك معالجة مشاكل وحلول إبداعية.
ومع ذلك ، بدأت استراتيجية السياسة الثقافية لإنهاء الاستعمار بالكامل في التفكيك مع أزمة حكومة الرئيسة ديلما روسيف وعزلها في أبريل 2016. الانقلاب ، الذي شارك فيه بنشاط أكثر قطاعات القضاء محافظة ، القوات المسلحة ، الإعلام والنخب ، في الانتخابات الرئاسية 2018 - تمت متابعتها واعتقالها من خلال الحرب القانونية، الرئيس السابق لولا ، المرشح المفضل ، مُنع من الظهور. التزوير الانتخابي بالتراضي ، وتدخل القوات المسلحة والاستخدام المكثف لـ أخبار وهمية ضمن انتصار وصعود اليمين المتطرف الفاشي إلى السلطة.
باختصار: سيادة القانون لم تعد موجودة ، والديمقراطية أصابت القلب. من الواضح ، في هذا المنظور ، أن استراتيجية ما بعد الاستعمار تحتاج إلى القضاء عليها بسرعة على جميع الجبهات. وهذا ما يحدث مع إطلاق العنان للعنف ضد الهنود والسود والمثليين ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسانية وجميع السكان المهمشين ، في نفس الوقت الذي يتم فيه إلغاء حقوق العمل ، وإلغاء وزارة الثقافة ، ومهاجمة التنوع الثقافي ، والسعي وراء الرقابة. الفنون وحتى الكتب المدرسية.
قبل أن أختتم ، أود أن أذكر بإيجاز كيف انعكست هذه العملية برمتها في عملي الخاص. من عام 2006 إلى عام 2010 ، كنت منخرطًا في تصور مشروع متعدد الثقافات لإنشاء أوبرا متعددة الوسائط لبينالي ميونيخ للموسيقى المسرحية. جاءت المبادرة من البينالي ومعهد جوته ميونيخ وشاركت فيها مؤسسة ثقافية برازيلية ZKM و Karlsruhe و Sesc. كانت الفكرة هي تقديم رؤية لإزالة الغابات في الأمازون إلى جمهور الأوبرا المعاصر ، من خلال منظور مزدوج: المنظور الغربي التقني العلمي ، الذي رأى الغابة من الخارج إلى الداخل ؛ ومنظور اليانومامي الشاماني ، الذي رأى الغابة من الداخل إلى الخارج. وهكذا ، عمل الفنانون والفنيون والمتعاونون الأوروبيون والبرازيليون واليانوماميون معًا على التحدي المتمثل في مواجهة الاختلافات الأنطولوجية والمعرفية التي تحتاج إلى الحوار ، دون اعتبار الفكر الغربي ، منذ البداية ، متفوقًا على التفكير السحري للهنود. لقد كانت تجربة رائعة ، ونتجت نتائجها في ميونيخ وساو باولو في عام 2010 وفي فيينا في عام 2013.
أثناء العمل ، أصبح من الواضح بشكل متزايد للبرازيليين والأوروبيين أن الشامانية اليانومامية تتكون من ممارسة تعتمد على تقنية متطورة للغاية للوصول إلى العوالم الافتراضية. وأنه كان مثل التكنولوجيا المعاصرة التي يجب أن تؤخذ الشامانية في الاعتبار. هذا هو: فهم أنه ، إلى جانب التحيزات ، سيكون من الممكن تصور المعاصرة على أنها تعددية ومتنوعة ، بمنطق يمكن التعبير عنه بشكل إيجابي ، بدلاً من معارضته بطريقة حصرية.
تلك التجربة التي دامت أربع سنوات تركت لدي انطباعًا عميقًا. حول نقطة اتخاذ قرار لاستكشاف القضية قليلاً ، عندما نشأت فرصة صنع الفيلم إكسابيري، استنادًا إلى اجتماع كبير للشامان في قرية اليانومامي ، في قلب غابات الأمازون المطيرة.
لم ترغب مجموعتنا في عمل فيلم وثائقي واقعي ، ولا فيلم أنثروبولوجي يهدف إلى شرح الشامانية. على العكس من ذلك ، أردنا إشراك المتفرج في الطقوس. لقد كانت قضية متناقضة ، حيث كنا سنصنع فيلمًا عن شيء لا يراه إلا الشامان: the زابيري ص. فكيف إذن نظهر ما لا يمكن رؤيته؟ من المعرفة الأنثروبولوجية وما أخبرنا به الشامان أنفسهم ، أدركنا أن الشامانية لديها تقنية فريدة جدًا لتوليد الصور السمعية والبصرية ، والتي يمكن أن تدخل في صدى مع التكنولوجيا الرقمية الغربية.
ما هي الصورة في الشامانية اليانومامية؟ يكتب بروس ألبرت: "الصور (utupë) التي" يستحضرها "شامان اليانومامي ،" تجعلهم ينزلون "و" اجعلهم يرقصون "- في الأحلام أو في غيبوبة - هي (...) صور" البشر "الأسلاف الذين يعيشون في أوقات البدايات (...). ويقال أن مثل هذه الصور تشكل "القيمة الطيفية" للكائنات البدائية التي تتمتع "بجلد" بشري (جسم) واسم حيوان (هوية).
ينظر إليهم الشامان على شكل عدد لا حصر له من أشباه البشر الصغيرة ، مزينة بطلاء الجسم وزخارف اللمعان المبهر. هذه الكائنات-الصور الجسيمات ، وهي نوع من الكوانتات الأسطورية ، تسكن العالم في حالة حرة ، مأخوذة من خلال نشاط مستمر من الألعاب والتبادلات والحروب التي تدعم ديناميات الظواهر المرئية.
بمجرد التثبيت ، أثناء البدء ، في دار سماوية مرتبطة بالشامان الشاب ، يصبحون "أطفاله" ، وهو شكل "قريب" من الصور البشرية لـ "المرة الأولى". هم إذن ، حسب المصطلحات الإثنوغرافية ، "أرواح مساعدة" (xapiri pë). يتم اختيار ودمج xapiri p في كل جلسة شامانية ، وفقًا لصفاتهم ومهاراتهم. (...) "[أنا].
في فهم ب. ألبرت ، تشكل هذه الطريقة الأساسية للصورة مركز ثقل الفكر الأنطولوجي والكوني ليانومامي. يحذر عالم الأنثروبولوجيا أيضًا من أن الصور الشامانية ، التي تحلم بها أو تسببها المهلوسات ، لا ينبغي تصنيفها على أنها ما نسميه "الصور العقلية" (السراب ، الرؤى الداخلية) كما وصفها الشامان على أنها تصورات مباشرة لواقع خارجي ملموس تمامًا. من ناحية أخرى ، يصر بروس ألبرت: "لا توجد ظاهرة التمثيل، ولكن عملية التقديم من غير المرئي. (...) لا النسخ المتماثلة ولا الاستعارات ، الصور الفاضلة هي فوق كل الحالات الوجودية التي تكون رؤيتها المتقطعة فعالة خلال الجلسة الشامانية من خلال تأثير التنبيغ الجسدي. "[الثاني]
بفضل تقنياتهم الدقيقة للغاية ، يرى الشامان ما لا يمكننا رؤيته. لكن يمكننا أن نرى كيف أن أجسادهم ، من خلال دمج كائنات الصورة ، تعبر عن مرورهم ، أي التحول. بفضل اقتران الإنسان والآلة الذي يحقق الحد الأقصى من القوى البشرية والجهاز ، يمكننا تحويل مرور الصور إلى صور مرور ، وتعديل عملية الإدراك بحيث يظهر المرئي كنوع من التكوين-التشوه- إعادة التشكيل قادرة على السماح لنا ، على الأقل ، بتلويث توليد صورنا ببعض مبادئ التشغيل المماثلة لتلك التي تمارسها.
بالطبع ، مثل هذا الإجراء لا يجعل غير المرئي مرئيًا ؛ لكنه يفتح المرئي لحركة توسيع الإدراك والعقل التي تسمح لنا بتحديد انطباع جمالي عن الثراء والتعقيد والجمال وحتى الدوار للمخاطر الكامنة في الرحلة الشامانية.
مثله، إكسابيري تم تنظيمه بطريقة تمكن المشاهد من دخول الطقوس الشامانية شيئًا فشيئًا: أولاً ، الوصول إلى Watoriki ، والعثور على هؤلاء الأشخاص الذين يسكنون أرض الغابة ويسكنونها ، أناسًا من عالم آخر ، لونهم السائد هو أحمر؛ ثم ، مشاهدة الشامان وهم يستعدون ، يؤدون رسم أجسادهم ، ويستنشقون ياكوهانا والبدء في الرقص واستدعاء اكسابيرايب؛؛ يتبع سلسلة من "الصور الشخصية" ، والتي تسعى إلى دمج السمات المرئية وغير المرئية التي تميز زابيري ثوب: جمال الزخارف ، وتنوع وقوة التعبير ، ولكن أيضًا وميض نقاط الضوء ، والأرواح المساعدة التي تنطلق من الغابة ، ونقوشها الراقصة التي تسكن صدر كل منها.
في الموسيقى التصويرية ، تُغنى الأغاني طوال الوقت ، وأحيانًا تتوافق ، وأحيانًا لا تكون كذلك ، مع ما يحدث في الصورة. تتكاثف الطقوس ، ويتحول الجو ، وتشير جولة جديدة من المهلوسات إلى أن العملية آخذة في الازدياد ، وتمتد بمرور الوقت وتحدث في الحياة اليومية للقرية ، حتى تعلن الأغاني والرقصات وتنفذ مرور xapiripë لنا xapiri هذا ، مما يمهد الطريق لشفاء المرضى ، والحفاظ على الجنة ، وشفاء الأرض ...
يسمح تسلسل طويل من Levi Hewakalaxima بمشاهدة زابيري ثوب تجريد نفسه من زينته وتسليمها إلى الشامان الآخرين ، قبل مرافقة إكسابيري لماذا ستغادر في التسلسل النهائي ، نعود إلى الغابة ، وشعبها ، واستمراريتها في المستقبل ، من خلال شخصية الأولاد.
*لايمرت جارسيا دوس سانتوس أستاذ متقاعد في قسم علم الاجتماع في Unicamp.
الملاحظات
[i] Albert، Bruce، "Images، traces et" hyper Images ": d´ethnographie noctambule المرتجل" في تخيل ambulat homo Augustin، La Trinité، livre XIV، 4، 6.، p. 1
[الثاني] نفس الشيء ، ص. 4.
