من قبل VLADIMIR SAFATLE *

التجريد من الإنسانية والصدمة والفلسفة كمكابح للطوارئ

عندما تلقيت دعوة مشرفة لإلقاء درس رئيسي في قسمنا، طرحت في البداية موضوعًا آخر للمناقشة. كانت فكرتي الأولية هي الحديث عن تقليد التفكير النقدي الذي ارتبطت به منذ أن كنت طالبًا للفلسفة، وأحتل نفس المكان الذي تشغله الآن. وأشير إلى هذا التقليد الذي حشد الجدلية لفهم مآزق عملية التكوين الوطني والتنمية، بما فيها من فجوات بين الفكرة والفعالية.

نفس الشخص الذي كرست نفسها بصرامة لإعادة التفكير في الإمكانات التوجيهية للتفكير النقدي من خلال استعادة المنطق الجدلي، بالضبط في اللحظة التاريخية التي تم فيها رفض هذا الجدل نفسه في البلدان المركزية للرأسمالية العالمية. أود أن أتحدث عن أسباب هذا التأخر المثير للاهتمام في التقليد النقدي الذي تأسس في بلد هامشي في نفس اللحظة التي تم فيها رفض الديالكتيك كنموذج نقدي على الجانب الآخر من المحيط الأطلسي.

تحدث عن هذه الفجوة للتفكير بشكل أفضل في مكان تفكيرنا، فضلاً عن أزمات الحاضر وإمكانية التحول فيها. وكانت هذه هي طريقتي للإشادة بالعمل الرائع الذي تم تطويره في إدارتنا بواسطة أسماء مثل باولو أرانتيس، وروي فاوستو، وخوسيه آرثر جيانوتي، بالإضافة إلى ميشيل لوي، وبطريقة أبعد، ولكنها لا تقل أهمية في تشكيل هذه المناقشة. بقلم روبنز رودريغيز توريس فيلهو، وبشكل رئيسي، بينتو برادو جونيور، الذي أدين له بأكثر مما أستطيع التعبير عنه هنا. الأسماء التي أتمنى أن تعرفوها جميعًا وتتعلموا الإعجاب بها.

ولكن بعد أيام طلبت من الإدارة تغيير عنوان تحيتي لكل من يدخل هذه الدورة. وقد يبدو للوهلة الأولى أن مثل هذا التغيير سيكون نتيجة التأثير على القضايا الأكثر إلحاحا في الأخبار، كما لو كان استسلاما للفلسفة لقراءة الصحف. ومع ذلك، فهو يتعلق بشيء أساسي حول ما يجب أن نفهمه في النهاية من خلال "الفلسفة". وهذا التغيير هو بالفعل، بطريقته الخاصة، طريقة وجدتها في محاولة تحقيق ما هو متوقع من الفصل الافتتاحي، وهو التفكير في طبيعة النشاط الفلسفي والطريقة الفريدة التي يرتبط بها كل واحد منا به. .

لقد حذّر ميشيل فوكو ذات مرة من أولئك الذين انتهى بهم الأمر إلى فهم الفلسفة على أنها: “تكرار دائم لذاتها، تعليق لا نهائي على نصوصها الخاصة ودون علاقة بأي عوامل خارجية”.[أنا] وكأن من الممكن وصف نظام دوافع النص الفلسفي من مجرد التفاوض مع المشكلات الموروثة من نصوص فلسفية أخرى، في نوع من السلسلة المغلقة من النصيات التي تعبر الزمن ككتلة لا يمكن المساس بها. وكأن من المرغوب فيه قراءة النصوص الفلسفية كمن يسعى إلى تفسير نظم أسبابها الداخلية، دون مراعاة مدى استجابتها للسياقات والأحداث الاجتماعية والتاريخية.

أود أن أبدأ باقتراح فهم آخر للنشاط الفلسفي. لقد تعلمت هذا الفهم من معلم آخر كان له تأثير كبير علي، والذي أود أيضًا أن أشيد به هنا: آلان باديو. فهي ترى في الفلسفة نوعاً معيناً من الاستماع إلى الأحداث قادر على إحداث انهيار الزمن الحاضر. وتصر هذه الصيغة، في البداية، على أن الفلسفة ستكون استماعا يركز على ظاهرها، كما لو كان الأمر يتعلق بقول إنها ستكون: “تأملا ينفع فيه أي أمر غريب، أو حتى نقول لا يكون فيه إلا العقل”. أمر غريب عليك."[الثاني]

هذه العبارة لجورج كانغيليم. أعتقد أنها أفضل عبارة لأولئك الذين يبدأون دورة الفلسفة. لأنه يقدم إجابة جيدة لمشكلة الموضوع الخاص بالفلسفة. فهل تكون هناك مجموعة من الأشياء يمكن أن نطلق عليها "الأشياء الفلسفية"، كما نقول أن هناك أشياء وظواهر خاصة بالاقتصاد والنظرية الأدبية وعلم الاجتماع؟ ولكن في حالة وجود مثل هذه المجموعة من الأشياء، فهل يمكن للفيلسوف أن يتحدث عن نص أدبي، أو يضع اعتبارات حول مشكلة اقتصادية، أو يناقش، على سبيل المثال، طبيعة الأدوار الاجتماعية؟ فهل سيتوقف بفعله هذا عن كونه فيلسوفًا؟

عندما يذكر كانغيليم أن المادة الغريبة عنها فقط هي المفيدة للفلسفة، فإنه يجب أن نتذكر أن هناك خصوصية للخطاب الفلسفي: فهو لا يحتوي على أشياء خاصة به. بطريقة ما، الفلسفة عبارة عن خطاب فارغ لأنه لا توجد أشياء فلسفية بشكل صحيح، وهو ما يفسر لماذا لا يمكن أن تكون هناك، على سبيل المثال، نظرية للمعرفة دون تأملات متعمقة حول عمل علم تجريبي واحد على الأقل، ولا يوجد الجماليات دون نقد فني، والفلسفة السياسية دون الاستماع إلى الحقائق السياسية، وحتى الوجود دون منطق. في كل هذه الحالات، تستعير الفلسفة أشياء تأتي من الخارج، وتمتص المعرفة التي لا يقع تطويرها ضمن مسؤوليتها المباشرة.

لكن عدم وجود أشياء فلسفية بشكل صحيح لا يعني التأكيد على عدم وجود أسئلة فلسفية بشكل صحيح. كون الفلسفة خطابًا فارغًا لا يعني أنها غير ذات صلة. بل هذه هي قوتك الحقيقية. لأن هناك طريقة لبناء الأسئلة الخاصة بالفلسفة، وهذه الطريقة تقبل عمليا أي وجميع الأشياء. إن أعظم ما يميز السؤال الفلسفي هو طريقته في التساؤل عن كيفية تحول ظاهرة أو شيء إلى حدث. بمعنى آخر، الأمر لا يتعلق ببساطة بوصف الأشياء وظيفيًا، ولا بتبرير وجودها، وإعطاء الأشياء أسبابًا للوجود بناءً على التفكير في ما ينبغي أن يكون.

في الواقع، تحاول الفلسفة أن تفهم كيف يؤدي ظهور أشياء وظواهر معينة إلى إحداث تغييرات في طريقة تفكيرنا، بالمعنى الأوسع الممكن. لأن الحدث ليس مجرد حدث. وهو ما يشكك في استمرارية الزمن، ويتطلب ظهور طريقة أخرى في التصرف والرغبة والحكم. إنها دائمًا قطيعة تعيد تشكيل مجال الاحتمالات، وتقودنا، حتى لو استخدمنا نفس الكلمات كما هو الحال دائمًا، إلى العيش في عالم مختلف تمامًا.

في نهاية المطاف، هذه الأحداث، وحدها، هي التي تتعامل معها الفلسفة. ولذلك، لن يكون من الخطأ القول إن كل تجربة فلسفية مرتبطة بالضرورة بحدث تاريخي، فهي الصدى الفلسفي لحدث ما. وهكذا فإن الفلسفة الديكارتية داعمة للتأثير الفلسفي للفيزياء الحديثة. إنه تفصيل، بعواقبه النهائية، لتفكك عالم ما قبل غاليليو المغلق وظهور عالم لا نهائي من الفضاء المتجانس وغير النوعي.

ويمكن النظر إلى الفلسفة الهيغلية بدورها على أنها نتيجة للتطلعات التحررية للثورة الفرنسية وتوتراتها وتحدياتها. بمعنى آخر، كل تجربة فلسفية أصلية تولد من تطور أزمات الزمن، سواء كانت هذه الأزمة ناجمة عن أحداث سياسية، أو عن صدمات في نموذجنا العلمي، أو عن تجارب جمالية تحمل القدرة على تمزيق اللغة، أو عن طريق أنظمة جديدة. من الرغبات. النقطة المحورية هنا هي أن مثل هذه الأزمات تنتج عن أحداث لديها القدرة على إثبات ما تم حذفه حتى الآن من التمثيل. مؤسسة يقودها ما هو قادر على التشكيك في طريقتنا في تنظيم الأسماء والممتلكات.

ومع ذلك، أود أن أتحدث هنا عن الإخلاص لشكل آخر من أشكال الحدث. وهنا أتبع طريقًا ليس طريق آلان باديو. لأنه من الممكن أن يتميز عصر ما بأحداث ليست حاملة محتملة لأشكال جديدة من العلاقات، ولكنها تعبير عن البعد الذي لا يطاق. نحن عادة نسمي هذه "الكارثة". وأي شخص يرغب في التفكير بناءً على الأحداث يجب أن يكون قادرًا أيضًا على إيقاف أفكاره عند مواجهة الكوارث.

لا نتوقف كشخص يقف أمام زراعة ما لا يمكن نقله والشلل، ولكن كشخص يفهم أن الأمر يتعلق بإعلان العلامة النهائية لعصر لم يعد من الممكن أن يبقى بأي شكل من الأشكال. المصطلح، القادم من اليونانية، لا يخلو من أصل كبير. كاتا "تحت"، ستروفين "منعطف" يستخدم في البداية في المأساة للإشارة إلى اللحظة التي تنقلب فيها الأحداث ضد الشخصية الرئيسية. وبعبارة أخرى، اللحظة التي يضطر فيها التاريخ إلى تغيير اتجاهه بوحشية.

أين تقع غزة؟

أقول هذا لأن حاضرنا يواجه كارثة من هذا النوع، وفي رأيي أنه سيكون من الفاحشة أن نستخدم هذه الطبقة الرئيسية للحديث عن شيء آخر، وكأن هذه الكارثة لم تكن بيننا، تآكل أيامنا، تصرخ في أمام أعيننا. إذا كنت أتحدث عن شيء آخر، فسأقول لك أن الفلسفة يمكن أن تتجاهل الألم، ويمكن أن تكون غير مبالية بتمزيق الأجساد والإبادة الجماعية للسكان، والتي في رأيي ستكون طريقة رهيبة لبدء دورة الفلسفة. سأقوم بتعليم اللامبالاة وإعطاء الانطباع بأننا نستطيع الاستمرار في القيام بعملنا وكأن شيئًا لم يحدث. بالتأكيد، ليس من خلال إسكات الألم يبدأ المرء في التفكير فلسفيًا، ولكن من خلال الاستماع إليه، من خلال جعل الفكر يمر عبره.

الكارثة التي أتحدث عنها مرتبطة بمكان ما. اسمها غزة. أود أن أبدأ بتذكر أن هناك عدة معانٍ لهذه العبارة، الشائعة الاستخدام اليوم، "كل فكرة هي فكرة من مكان". ففي نهاية المطاف، هل يجب علينا بالضرورة أن نخصص الأماكن أم ينبغي أن نبين كيف تسمح لنا أماكن معينة بفهم الكلية الوظيفية للنظام الاجتماعي الذي نحن جزء منه؟ هل الفكر القائم على الأمكنة له قوته المعيارية مقتصرة على المكان الذي يخرج منه؟

يعتقد البعض أننا يجب أن نفترض أن الفكر محدود بحالة وجهة النظر. وكأنني مرتبط بالضرورة بالمكان الذي أشغله والذي سيحدد وجهة نظري، مكان لا يمكن أن يشغله شخص آخر، أو مكان يحد من نواياي في التحدث إلى أي شخص وكل شخص. يسمي البعض هذا "التفكير الموضعي". لكنني سأفهم فكرة أن "كل الفكر يتم التفكير فيه من مكان ما" بشكل مختلف.

لأن الأمر متروك لكل فكر للتفكير بناءً على القدرة على السماح لنفسه بالتأثر بأماكن معينة تعمل كأعراض للكلية الاجتماعية. هناك أماكن هي كالأعراض، بمعنى الأماكن التي يتجلى فيها التناقض العالمي، وتعود حقيقة مطرودة، فيرتخي الجسم كله. العَرَض هو ما يجعلنا لا نعود قادرين على الانحراف، فهو يُظهر شيئًا لا يمكن تجاهله إلا بشرط إنشاء جهاز “لا أريد أن أعرف”، نظام إسكات ومحو يفشل دائمًا وكلما فشل أكثر. ، كلما أصبح أكثر عنفا.

إذا كان الأمر كذلك، فإن "كل الفكر يتم التفكير فيه من مكان ما" ليس بالضرورة افتراضًا يحدد أن أولئك الذين هم في مكان معين (جغرافي، اجتماعي) فقط هم الذين يمكنهم التفكير في مواقف معينة. بل يذكرنا بأن هناك أماكن لا يمكن لأي فكر يطمح إلى محتوى من الحقيقة أن يتجاهلها، ولا يمكن أن يحيد عنها. هناك ما يمكن أن نطلق عليه "العالمية القتالية" والتي تتمثل في ربط أنفسنا بمكان لم نأت منه، يسكنه أناس ليس لديهم هوياتنا الاجتماعية ولا يشاركوننا بالضرورة أساليب حياتنا. ومع ذلك، نحن نعلم أن إمكانية ظهور البشرية، وأعتقد أن هذه الفكرة منطقية أكثر فأكثر، تعتمد على ارتباطنا بهم والتفكير من أماكنهم. وفي عصرنا هذا المكان هو غزة.

يمكن للمرء أن يبدأ بالتساؤل عن معنى هذه الاستثنائية الممنوحة لغزة، على الرغم من أننا نواجه أكبر مذبحة للمدنيين في القرن الحادي والعشرين بأكمله: 32.700 شخص حتى الآن. وفي حين أن كل الحروب مجتمعة بين عامي 2019 و2022 قتلت 12.193 طفلا، فإن 12.300 طفل قتلوا في الأشهر الأربعة الأولى من الحرب في غزة وحدها. وفي الوقت الحالي، يعاني 50% من سكان غزة، أي 1,1 مليون نسمة، من حالة "الجوع الكارثي"، وهي أعلى درجة جوع بحسب نظام الأمن الغذائي المتكامل (IPC). "هذا هو أكبر عدد من الأشخاص يتم تسجيلهم على الإطلاق كضحايا مجاعة كارثية في أي مكان وفي أي وقت"، بحسب كلمات الأمين العام للأمم المتحدة.

لكن ليس هذا الحجم هو الذي يجعل من غزة نقطة انطلاق لكل فكر يريد أن يفكر في الكارثة التي حلت بعصرنا. ففي نهاية المطاف، يمكننا أن ندخل في تلك الممارسة المروعة التي لا معنى لها للمقارنة بين عمليات الإبادة والإبادة الجماعية. وفي هذا الصدد، لا يسعني إلا أن أردد هنا كلمات عالم الأنثروبولوجيا لويس إدواردو سواريس، الذي، في مواجهة التناقض بين عمليات الإبادة الجماعية التي تهدف فقط إلى الحد من قدرتنا على الشعور بما لا يطاق عندما يكون أمام أعيننا، قال في نص لا ينسى: "إن الآلام لا تتشابه، فهي متشابهة".[ثالثا] نعم انه صحيح. لا يوجد سبب لمقارنة الألم لأنه، حتى إشعار آخر، لا توجد مقاييس لشدة الألم، أو مقاييس للصراخ، أو منظمات حرارة لتفجيرات المباني في محلات السوبر ماركت. لا يمكنك مقارنة ما هو نفسه.

في الواقع، ما يجعل غزة نقطة الانطلاق هذه للتفكير في عصرنا هو الاقتران بين أربع عمليات: التكرار، وإزالة الحساسية، ونزع التأريخ، والفراغ القانوني. ولذلك أردت أن أتحدث عن كل واحدة منها لأنني أفهم أنها ليست مجرد ردود فعل على ما يأتي من غزة، بل هي أدوات حكومية عالمية يتم تطبيقها، على نطاق غير محدد، ضد السكان الذين يعانون من ضعف شديد. وبعبارة أخرى، فإن غزة تعنينا جميعاً لأننا نواجه ما يشبه المختبر العالمي لأشكال الحكم الجديدة. وكما رأينا في أوقات أخرى من التاريخ، فإن ممارسات وأدوات عنف الدولة وإخضاعها التي تطورت في مواقع محددة يتم تعميمها تدريجيًا في حالات الأزمات. عندما يدعي مفكرون مثل برنيس بينتو أن هناك "فلسطنة العالم"[الرابع] يجب أن تؤخذ هذه الكلمات على محمل الجد.

اسمحوا لي أن أقترح تحليلاً تاريخيًا كليًا سريعًا لوضع ما يدور في ذهني في سياقه. إننا أمام تضافر غير مسبوق من الأزمات التي لا يمكن التغلب عليها في ظل النظام الرأسمالي الذي ولدها: أزمة بيئية وديموغرافية واجتماعية واقتصادية وسياسية ونفسية ومعرفية. الأزمات التي تميل، إلى حد كبير، إلى الاستقرار، لتصبح النظام الطبيعي للحكم، مثل الأزمة السياسية الطويلة لمؤسسات الديمقراطية الليبرالية في العشرين سنة الأخيرة أو الأزمة الاقتصادية الطويلة، الحاضرة في أفق تبرير النظام. السياسات الاقتصادية لدولنا ومؤسساتنا منذ عام 2008.

ولم تمنع هذه الأزمات الحفاظ على أسس الإدارة الاقتصادية النيوليبرالية، ولا تعميق منطق تركزها وإسكات الصراعات الاجتماعية. بل يمكننا القول إنهم وفروا التربة المثالية للقيام بمثل هذه العمليات. تشير ديناميكية تطبيع الأزمات هذه إلى حدوث طفرة في أشكال الحكم لدينا، حيث يمكن لهذه الديناميكيات أن تعمل بشكل متزايد على تطبيع استخدام التدابير الاستثنائية والعنيفة والسلطوية ضمن عمليات الإدارة الاجتماعية، حيث أننا في حالة من الخوف المستمر.

وفي مواجهة وضع من هذا القبيل، تظهر أمامنا بعض الاحتمالات. أحدهما هو التحول الهيكلي للظروف التي ولدت مثل هذا النظام من الأزمات المترابطة، والآخر هو تعميم نموذج الحرب كوسيلة لتحقيق استقرار الأزمة. وهذا الخيار الثاني، الذي يبدو الآن الأكثر طبيعية بالنسبة لنا، يتطلب تعميم منطق الحرب اللانهائية كنموذج حكومي. لأن الحرب اللانهائية تسمح بنوع من السباق إلى الأمام الذي لا ينتهي أبدًا، حيث يكون الفوضى المستمرة هو الشرط الوحيد للحفاظ على نظام لم يعد قادرًا على ضمان آفاق معيارية مستقرة.

وفي مواجهة التحلل الاجتماعي، تسمح الحرب بشكل ما من أشكال التماسك، في حين تطبيع وتكرار وتعميم مستويات العنف واللامبالاة غير المقبولة في حالة أخرى. ويساعدنا هذا في فهم السبب وراء عدم وجود هيئات وساطة متعددة الأطراف، مثل الأمم المتحدة، في هذه اللحظة التاريخية. لقد شكلت غزة النهاية الفعلية للأمم المتحدة كهيئة ملزمة، حيث أن دولة إسرائيل استقبلت حتى طلب وقف إطلاق النار من مجلس الأمن التابع لها بلامبالاة سيادية.

لكن بعيدًا عن تعميم إمكانية حروب الغزو بين الدول مع إعادة تصميمها لرسم الخرائط، فإن الحقيقة الأساسية التي أود أن ألفت الانتباه إليها فيما يتعلق بنموذج الحرب اللانهائية هي إعادة تنظيم المجتمع المدني على أساس منطق الحرب. وهذا يعني شكلاً من أشكال الإدارة الاجتماعية يقوم على عسكرة الذاتيات، والتي سوف تُطبّع الإعدام والإبادة، والتي ستنظم نفسها كميليشيات، والتي ستتماثل مع الرجولة الفارغة للضعفاء المسلحين، والتي ستحول اللامبالاة والخوف إلى عواطف اجتماعية. وسط.

ويتطلب هذا أيضًا تكوين أعداء لا يمكن ولا ينبغي هزيمتهم، أعداء أبديين يجب أن يذكرونا بشكل دوري بوجودهم، من خلال هجوم إرهابي، أو انفجار مروع، أو مشكلة شرطة ترقى إلى مستوى خطر الدولة. وأخيرًا، فإن عسكرة الذاتويات تعني أيضًا تقويض كل روابط التضامن الممكنة باسم الدفاع عن مجتمعي المهدد، وتعريض هويتي للخطر، الأمر الذي يمكن أن يؤدي إلى أسوأ أعمال العنف، لأنها معرضة للخطر، كما لو كان لي الحق السيادي في الحياة. والموت على عدو يختلط مع آخر.

ما أود الدفاع عنه معكم هو أن هذه العملية لها نقطة تحول في هذه العملية المروعة التي نراها الآن كل يوم والتي تتمثل في جعل الناس لا يشعرون بغزة. هذه هي التجربة الاجتماعية الحقيقية: إزالة حساسية الأشخاص تجاه الكوارث، مما يدفع الناس إلى التوقف عن السخط أو العمل على منعها. إذا كان هذا ممكناً، فإن غزة ستكون مجرد الفصل الأول من انهيار اجتماعي واسع النطاق.

إزالة التحسس

ما دفعني في الواقع إلى تغيير موضوع صفي الرئيسي هو المشهد الذي أود أن أذكركم به. وهو مسرح مذبحة شارع الرشيد التي قُتل فيها أكثر من 100 فلسطيني على يد الجيش الإسرائيلي أثناء بحثهم عن الطعام. وكما قال بنيامين نتنياهو عن هذه المجزرة: "إنها تحدث". بمعنى آخر، شيء يجب أن يُنظر إليه على أنه حقيقة عشوائية لا تستحق أن نطيل الحديث عنها.

لكن هذه المذبحة حدثت مرتين. الأول، من خلال الإبادة الجسدية لسكان تحولوا إلى حالة كتلة جائعة، تقاتل من أجل البقاء الجسدي. والثاني من خلال هذه الصور. كانت الوثيقة المرئية التي عبرت العالم هي تحويل هؤلاء السكان إلى نقاط متحركة، تم تحديدها كهدف في لعبة فيديو. المنظور ليس المنظور البشري للأجسام المتساقطة. إن المنظور البارد للطائرة بدون طيار هو الذي يجعل الأجسام كيانات لا يمكن تمييزها، ونقاط في الحركة، وبقع على الشاشة.

ما كان صالحًا كوثيقة كان عبارة عن صورة جراحية وغير حساسة من منظور الطائرة بدون طيار، ولكن من منظور الطائرة بدون طيار، كان هؤلاء الأشخاص قد ماتوا بالفعل. لقد كانت نقاطًا وليس أكثر. كانت هذه هي المذبحة الثانية، المذبحة الرمزية، وربما كانت أكثر قسوة من الأولى لأنها تعبير عن اختزال الإنسان إلى عتبة بين لا شيء وشيء ما، اختزاله إلى نقطة معينة.

ومع ذلك، أظهرت هذه الصورة الوحشية حقيقة عملية إزالة الحساسية التي تمثل بُعدًا لا يمكن التغلب عليه في خطاباتنا حول العدالة، وهي النقطة العمياء التأسيسية لها. إن مبادئنا المعيارية للعدالة والتعويض تحتوي بالضرورة على نقاط عمياء، ومساحات من عدم الحساسية والتجريد من الإنسانية. في هذه الأماكن، لا يمكن رؤية أي شيء، هناك مطلب أساسي لمنع عمل الخداع الجماعي والحداد العام والسخط.

ولذلك، فإن أماكن مثل غزة هي مكونات لنظامنا السياسي، فهي كانت موجودة دائمًا، وبدرجات متفاوتة، لا تزال موجودة. ما تفعله غزة هو، بطريقة ما، توسيع هذا المنطق، وكشفه بطريقة فجة بكل وحشيته. حتى الآن، لم يكن هناك مثال للعدالة دون العمى، والدفاع عن السلامة الجسدية للأشخاص دون الحق في محو الآخرين. وهذا لا يمكن أن يكون مختلفا في عالم يخضع لامتداد غير محدود لنظام إنتاج تكون فيه إمكانية المساواة الجذرية مرفوضة بنيويا.

ومن المثير للاهتمام أن نلاحظ هذا الضعف ليس في الخطابات السياسية العالمية فحسب، بل أيضًا في الفلاسفة الملتزمين على ما يبدو بأعلى التصاميم التحررية للتفكير النقدي. في 13 نوفمبر 2023، رأت أسماء أساسية في النظرية النقدية المعاصرة، وهي نفس النظرية النقدية التي أشعر أنني مرتبط بها، مثل يورغن هابرماس، وراينر فورست، ونيكول ديتلهوف، وكلاوس غونتر، أنه من المناسب نشر نص، حول الصراع الفلسطيني وعواقبه بعنوان "مبادئ التضامن".

بدءاً بإسناد المسؤولية الكاملة عن هذا الوضع إلى هجمات حماس، كما لو أن كل شيء قد بدأ في 7 أكتوبر 2023، والدفاع عن "حق الحكومة الإسرائيلية في الانتقام" ووضع اعتبارات بروتوكولية حول الطبيعة المثيرة للجدل المزعومة لما يسمى "التناسب" "فيما يتعلق بعملها العسكري، ينتهي النص بالإشارة إلى أنه سيكون من السخافة افتراض "نوايا الإبادة الجماعية" في حكومة إسرائيل اليمينية المتطرفة، ويدعو الجميع إلى توخي الحذر الشديد ضد "المشاعر والقناعات المعادية للسامية وراء جميع أشكال الذرائع". . حسنًا، ما يمكنني قوله في 3 أبريل 2024 هو أنه حتى الآن لم يعتذر أحد عن هذا المقال المروع.

ما يهمني هنا هو كيف يوضح مثل هذا المقال أن مبادئ العدالة العالمية يمكن استخدامها بشكل استراتيجي للتكفير عن أشباح المسؤولية المحلية عن كوارث الماضي، مما يخلق حالة غريبة من عدم الحساسية تجاه الحجج الأخلاقية. إنه يوضح كيف أن الولاء للصدمة التاريخية، والشعور بالمسؤولية تجاه الماضي، يمكن أن يقودنا إلى فقدان عميق للحساسية تجاه الحاضر. يوضح هذا بشكل أساسي كيف أن الطلب على الذاكرة الذي مر به الشعب الألماني لم يكن عملاً للتفصيل والتأمل. في الواقع، كانت عملية تدريب. فالتأمل يحدث عندما نفهم مثلاً أن: «الغضب ينصب على العاجزين الذين يلفتون الانتباه. وبما أن الضحايا يتبادلون تبعًا للحالة: المتشردون، واليهود، والبروتستانت، والكاثوليك، فيمكن لكل منهم أن يأخذ مكان القاتل، بنفس الشهوانية العمياء للقتل، بمجرد أن يصبح هو القاعدة ويشعر بالقوة على هذا النحو. ".[الخامس]

وهذا مقطع من جدلية التنويربواسطة أدورنو وهوركهايمر. وتذكرنا بأنه لا ينبغي لنا أن ننظر إلى الجهات الفاعلة في القمع الاجتماعي، حيث يمكنهم تغيير الأماكن. إن تجربة القمع ليست كافية لإنتاج ممارسات التحرر والعدالة. بل إنه في كثير من الأحيان لا يؤدي إلا إلى تبرير ممارسات المجتمع للحفاظ على الذات في مواجهة الذاكرة المتكررة باستمرار للعنف الذي عانى منه سابقًا. لقد اغتصبنا، ولدينا الحق في كل شيء حتى لا يحوم حتى ظل هذا العنف مرة أخرى. ويمكننا أن نتذكر عدة لحظات انتهى فيها القمع السابق إلى تبرير ممارسات التحصين.

وستستجمع بعد ذلك كافة الموارد والقوات لتحصين المجموعات وتعزيز الأمن وإقامة الحدود. وليس من قبيل المصادفة أن الفصل العنصري قد تم إنشاؤه على يد شعب، الأفارقة، الذين كانوا في السابق ضحايا لأول استخدام منهجي لمعسكرات الاعتقال مع ممارسات الإبادة. عندما نكون غير قادرين على التفكير في العمليات، فإننا ندرب أنفسنا في خيال راكد. بدلًا من الفهم الهيكلي لديناميات العنف والإبادة مع إمكانية تنقل شاغليها، فإننا نركز على الصور والتمثيلات الثابتة، على الرغم من أن الأشخاص المضطهدين السابقين يذبحون المقهورين الجدد.

وفي مواجهة هؤلاء، يجب أن نتذكر أن "الإبادة الجماعية" تحدث في كل مرة يرتبط فيها الارتباط العضوي بين السكان بـ "genos"، وهو أمر شائع لدينا، مرفوض. وعندما يقول قائد القوات المسلحة الإسرائيلية إن هناك على الجانب الآخر "حيوانات بشرية"، فإنه يعبر بطريقة تربوية عن نوايا الإبادة الجماعية. عندما يقول رئيس إسرائيل إنه لا يوجد فرق بين المدنيين والمقاتلين ثم يُخضِع السكان الفلسطينيين برمتهم لعقوبات جماعية، وعندما يزعم وزراء الحكومة الإسرائيلية أن استخدام القنابل النووية ضد غزة أمر معقول وليس له أي عقوبة سوى مجرد إزالة الأسلحة النووية. الاجتماعات الوزارية المستقبلية، عندما نكتشف خططًا للتهجير الجماعي للفلسطينيين إلى مصر، عندما تدعي وزيرة المساواة الاجتماعية وتمكين المرأة أنها "فخورة بآثار غزة" وأنه بعد 80 عامًا من الآن سيتمكن جميع الأطفال من معرفة ذلك ومع أحفادهم بشأن ما فعله اليهود هناك، فإننا لا نواجه نوايا الإبادة الجماعية فحسب، بل نواجه واحدًا من أكثر التصريحات دناءة والتي لا تطاق عن عبادة العنف التي يمكن تخيلها. وهذا تعبير واضح لا يغتفر عن ممارسة الإبادة الجماعية. ولم يثير أي من هذا حتى ضغوطًا لإزالة هؤلاء الأفراد من الحكومة.

إن الإبادة الجماعية ليست شيئًا مرتبطًا بعدد مطلق من الوفيات، ولا يوجد رقم يمكن اعتباره صالحًا للإبادة الجماعية. إنه يتعلق بشكل محدد من إجراءات الدولة في محو الجثث، وتجريد آلام السكان من إنسانيتهم، وتدنيس ذاكرتهم، وإسكات الحداد العام الذي يزيل هؤلاء السكان من انتمائهم إلى الوطن. genos.

ولا فائدة من استخدام نظرية الدرع البشري الزائفة في هذا السياق، وهي إحدى كلاسيكيات الاستعمار ضد عنف المستعمَر. وحتى القبول، على سبيل الجدل، بأن مجموعة من الكفاح المسلح ستأخذ أحد السكان كرهائن وتستخدمهم كدرع، فإن هذا لا يعطي أحد الحق في تجاهل نفس السكان ومعاملتهم بموضوعية كشريك أو كشخص قتله. هو مجرد أثر جانبي. وحتى إشعار آخر، لم يخترعوا بعد الحق في المذبحة.

واسمحوا لي أيضاً أن أسلط الضوء على نقطة واحدة في هذه المناقشة. ما يبينه لنا تاريخ دولة إسرائيل هو أنه لا يمكن بناء الدولة القومية لتكون حارسة لذاكرة الصدمة الجماعية دون أن تحط من نفسها لاحقًا. نحن نعلم كيف أن عملية إنشاء إسرائيل برمتها، وهي عملية فريدة وفريدة من نوعها، قد تم إنشاؤها من ذكرى صدمة كارثة المحرقة والوعي العالمي بأنه لا ينبغي أن يحدث شيء مماثل مرة أخرى. نحن نعلم أيضًا كيف يمكن للصدمة أن تبني روابط اجتماعية. إن مشاركة العنف الذي تعرض له المرء، وتذكر الخداع والخسارة هي عناصر قوية في خلق الروابط بجميع أنواعها.

إن التماهي مع الصدمة الجماعية يعزز الهويات ويزيل الأشخاص من الضعف، حيث أن المجتمع الذي يتم إنشاؤه من خلال مشاركة الصدمة لديه القوة لإنتاج تبادل الذكريات الجماعية وتوفير الأساس للنضالات. ولكن هناك لحظتان من الترابط الاجتماعي إلى الصدمة الجماعية، وهذه هي اللحظة الأولى فقط. لأن هناك لحظة ثانية في الروابط الاجتماعية تنتج من مشاركة الصدمة وعلينا أن نعرف كيفية تجنبها. لأنه عندما تديره الدولة القومية، فإن واجب تذكر الصدمة يؤدي بالضرورة إلى فتح المجال للترخيص بالعنف ضد كل ما يرتبط بالصدمة، داخل الأمة وخارجها. ليست الدولة القومية هي التي تستطيع أن تكون حارسة الصدمة الاجتماعية، بل المجتمع.

في الواقع، الأمر متروك للمجتمع لمنع الدولة من الاستيلاء على الصدمة من أجل منع تجربة الصدمة من فقدان قوتها الاجتماعية في خلق روابط غير موجودة بعد، لمجتمعات بلا حدود وبلا حدود. القوة تأتي من اليقين بأن الصدمة يجب ألا تتكرر مرة أخرى، في أي مكان، ناهيك عن الأراضي التي احتلتها بشكل غير قانوني.

التجريد من التاريخ والفراغ القانوني

ولكن لا يزال هناك شيء آخر مثير للإعجاب في النص الذي وقعه هابرماس وزملاؤه. يتعلق الأمر بنزعهم عن التاريخ وعدم مبالاتهم بالفراغ القانوني الذي يتعرض له الفلسطينيون. يود البعض أن يبدأ هذا النقاش برمته من الهجمات الرهيبة التي نفذتها حماس يوم 7 أكتوبر. لقد تكررت انتقاداتي لحماس عدة مرات في السنوات الأخيرة، ورفضي المطلق للأعمال العشوائية التي تستهدف المدنيين هو رفض غير مشروط[السادس]. ولكن هذا جزء من ممارسات إزالة التحسس لحرمان السكان من تاريخ نضالاتهم.

لقد ظلت فلسطين والفلسطينيون يناضلون منذ عقود ضد المذابح الدورية والعشوائية، وضد الوضع الاجتماعي لأشخاص عديمي الجنسية، بلا دولة أو أرض، ويتعرضون باستمرار لحياة محفوفة بالمخاطر، وللموت دون قصد. إن السمة الأساسية للحياة في غزة هي التكرار الوحشي للمجزرة. عملية أمطار الصيف عام 2006؛ عملية "سحب الخريف" عام 2006، وعملية "الرصاص المصبوب" عام 2008؛ عملية عمود السحاب في عام 2012، وعملية الجرف الصامد في عام 2014، والصراع المسلح في عام 2021. هذه ليست سوى أحدث أعمال العنف ضد الفلسطينيين الذين يعيشون في غزة، والتي تتكرر باستمرار، وتتعرض لنفس اللامبالاة.

ويمكن القول إن كل هذه العمليات كانت ممارسة لحق دولة إسرائيل في الدفاع عن نفسها ضد جماعة تريد القضاء عليها. ومع ذلك، فإن هذه الطريقة للدفاع عن نفسك ليست دفاعًا على الإطلاق. دعونا نقوم بتمرين الإسقاط الأولي. ماذا سيحدث بعد ما يسمى "العمليات العسكرية" الإسرائيلية في غزة؟ هل سيتم تدمير حماس؟ ولكن ماذا يعني "التدمير" بالضبط هنا؟ على العكس من ذلك، أليس هذا بالضبط هو السبب الذي أدى إلى نمو حماس، وتحديداً بعد إجراءات العقاب الجماعي غير المقبولة واللامبالاة الدولية؟ وحتى لو قُتل زعماء حماس، ألن تظهر جماعات أخرى تتغذى على دوامة العنف الوحشية المتزايدة؟ ومن المهم أن نبدأ من الحقيقة التاريخية المتمثلة في أن كل المحاولات الرامية إلى إبادة حماس عسكريا لم تؤدي إلا إلى زيادة قوتها، حيث أن مثل هذه الأعمال العسكرية خلقت الإطار السردي المثالي لكي تظهر، في نظر جزء كبير من الفلسطينيين، كقوة مشروعة. ممثل مقاومة الاحتلال .

وكأن ذلك لم يكن كافيا، فلا أستطيع المطالبة بحق الدفاع عندما أتعامل مع ردود أفعال قادمة من منطقة احتلتها بشكل غير قانوني. وخلافاً لما يعتقده البعض، هناك قانون دولي ينص بوضوح على ما يجب القيام به. يعترف القانون الدولي بفلسطين باعتبارها "أرضًا محتلة"، وهو احتلال يعتبر غير قانوني تمامًا بموجب قراري الأمم المتحدة رقم 242 و338 لأكثر من خمسين عامًا. بمعنى آخر، أفضل دفاع هو احترام القانون الدولي وإعادة الأراضي المحتلة. لكن في غزة، لم يعد للقانون قوة القانون.

وفي الواقع، فإن ترك شعب بلا قانون، بلا دولة، بلا جنسية هو ممارسة لخلق فراغات قانونية تعيدنا إلى جوهر الاستعمار الذي لا يمكن التغلب عليه في مجتمعاتنا الحديثة. وتبقى مجتمعاتنا استعمارية. والسؤال المركزي هو "ضد من؟" يمكننا الحديث عن ديمومة الاستعمار لأننا نواجه قوة سيادية تقرر متى يكون القانون ساريا ومتى يتم تعليقه، وفي أي إقليم يطبق وفي أي إقليم لا حول له ولا قوة. وهذا ما يسميه البعض "الديمقراطية". ومع ذلك، فإن هذا مجرد تقاسم جغرافية القانون النموذجية للعلاقات الاستعمارية.

لذلك، سأنتهي من الاستنكار لجميع الأكاديميين النشطين الذين يزعمون أنهم حراس فكر ما بعد الاستعمار والذين التزموا الصمت بشكل مخجل في مواجهة كارثة استعمارية نموذجية، والذين أصدروا إعلانات بروتوكولية، والذين يبدون أكثر سخطًا في مواجهة الاستعمار. مشاكل ضميرية أكثر من مواجهة الجثث المدفونة تحت حطام القنبلة. يجب على أي شخص يريد أن يفكر بشكل نقدي أن يكون على استعداد لعدم وضع مصالحه الشخصية قبل الارتباطات الضرورية.

أظن حقًا أن مرحلة ما بعد الاستعمار لدى البعض تنتهي ضمن حدود لجنة التنوع في مجلة لويزا. وهنا أود أن أستفيد وأعترف بالتماسك العميق والصدق الفكري لهؤلاء الأكاديميين، مثل جوديث بتلر ونانسي فريزر وأنجيلا ديفيز، الذين عانوا من أسوأ أعمال الانتقام والوصم بسبب إظهارهم التضامن مع الدراما الفلسطينية في الوقت الذي لقد أصبح التضامن من أندر الأسلحة.

في رأيي، أعتقد أن بعض هؤلاء الأشخاص فهموا أنه في هذه الأوقات يجب على الفلسفة أن تكون بمثابة مكبح للطوارئ. ربما تعرفون هذه القطعة من والتر بنيامين: «يقول ماركس إن الثورات هي قاطرة التاريخ العالمي. ولكن ربما ستحدث الأمور بشكل مختلف. ولعل الثورات هي بادرة تفعيل مكابح الطوارئ من جانب الجنس البشري الذي يسافر في هذه العربة».[السابع]. وفي وقت حيث أصبحت العلاقات العضوية بين آخر حواجز الحضارة الغربية والإبادة، وآخر حواجز الديمقراطية والكوارث، واضحة على نحو متزايد، فمن الجدير بنا أن نتذكر كيف أن اللفتات الثورية الحقيقية هي تلك التي تقرر سحب مكابح الطوارئ.

ولذلك، أود أن أنهي هذه الحصة الافتتاحية بالتوجه إلى هذه اللغة التي يتحدث بها سكان غزة. اللغة التي كانت لغة أجدادي، ولكن لم يتم التحدث بها مطلقًا في بيوتنا، اللغة التي لم أسمعها أبدًا لأن صمتها كان يمثل الإيمان بأنه سيكون هناك اندماج كامل في الغرب.

وفي لحظة تفكك، أردت أن أختم بهذه اللغة التي أسكتها الإيمان بتكامل لم يحدث أبدا بالشكل الذي وعد به، وكأنه حالة إنقاذ من تحت الأنقاض لما استُبعد من صوتنا حتى يكون هذا يمكن للغة الصامتة أن تجلب آلام الوعود التي لم يتم الوفاء بها والنضالات المستمرة. بلغة سكان غزة أود أن أذكركم أنه لا حرية بدون أرض، وأنه لا حياة ممكنة بدون حرية: لا حياة بدون حرية.  

* فلاديمير سافاتل وهو أستاذ الفلسفة في جامعة جنوب المحيط الهادئ. المؤلف، من بين كتب أخرى، ل طرق تحويل العوالم: لاكان ، السياسة والتحرر (أصلي). [https://amzn.to/3r7nhlo]

محاضرة ألقيت كفصل ماجستير في قسم الفلسفة بجامعة ساو باولو، بتاريخ 03 أبريل 2024.

الملاحظات

[أنا] فوكو، اقوال وكتابات، باريس: الغرفة، ص. 1152

[الثاني] كانجيلهيم، جورج؛ الطبيعي والمرضي ، ريو دي جانيرو: الناشر الشرعي، 2000، ص. 12

[ثالثا] سواريس, لويس إدواردو ; "الكلمات تتعفن"، موقع الأرض مستديرة

[الرابع] بينتو، برنيس؛ "المدافعون عن إسرائيل يستخدمون معاداة السامية كأداة للابتزاز" اتصل بنا |، 18 / 01 / 2024

[الخامس] أدورنو، تيودور وهوركهايمر، ماكس؛ جدلية التنوير, ريو دي جانيرو: خورخي زهار، ص. 160

[السادس] انظر، على سبيل المثال، سافاتل، فلاديمير؛ "انتحار أمة وإبادة شعب" مجلة عبادةأكتوبر 2023

[السابع] بنيامين، والتر؛ ملاك التاريخ, بيلو هوريزونتي: Autêntica، ص. 230

الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم