من قبل ديبورا مازا *

أفكار حول كتاب فيرجينيا وولف المحرر حديثًا

شاركت فرجينيا وولف (1882-1941) ، كاتبة وكاتبة مقالات ومحررة بريطانية ، في المجموعات الأدبية في لندن وأثرت عليها خلال فترة ما بين الحربين العالميتين. والده ، ليزلي ستيفن ، كاتب سيرة محترف وباحث ومحرر ؛ كانت والدتها الجميلة ، جوليا ستيفن ، من عائلة تقليدية من العصر الفيكتوري ، قد ظهرت كعارضة أزياء في ذلك الوقت. كلاهما ، أرمل وفي الزواج الثاني ، وفرا له ، منذ الطفولة ، تعليمًا يشمل التعايش مع العالم الفني والأدبي.

في سن الثالثة عشرة ، فقدت فرجينيا والدتها وعانت من الانهيار العصبي الأول ، وهو المرض الذي ظهر في أوقات مختلفة من حياتها كحالة اكتئاب يمكن تشخيصها اليوم على أنها اضطراب ثنائي القطب. في عام 13 تزوجت من ليونارد وولف وأسست معه دار النشر عام 1912 صحافة هوغارث الذي لعب دورًا رائدًا وكشف عن العديد من الكتاب التجريبيين (كاثرين ماريسفيلد ، تي إس إليوت) ، ترجم الكتاب الروس (دوستويفسكي ، تولستوي ، تشيخوف) ، بالإضافة إلى نصوص فرويد ، من بين آخرين.^[1]

جنبا إلى جنب مع الكتاب الساكسونيين سيدني تورنر ، ديفيد هربرت لورانس ؛ المؤرخون والاقتصاديون Lylton Strachey، Leonard Woolf؛ الرسامين ، مارك جيرتلر ، دنكان جرانت ، روجر فلاي ، النقاد كليف بيل وديزموند مكارثي ، والعلماء جون ماينارد كينز وبرتراند راسل ؛ شكلت فرجينيا وشقيقتها فانيسا مجموعة بلومزبري ، وهي دائرة من المثقفين الذين اتخذوا ، بعد الحرب العالمية الأولى ، موقفًا ضد التقاليد الأدبية والسياسية والاجتماعية للعصر الفيكتوري واتخذوا مواقف انتقادية ضد أغلال مجتمع راسخ بقوة. في تعليم الأخلاق.^[2]

الكتاب الصغير خواطر السلام أثناء الغارة الجوية ، مقاس 14 × 10 سم ، له غلاف أخضر ، طنجة مع صورة لفيرجينيا جالسة على الشرفة ، ترتدي فستانًا زهريًا ، وكنزة صوفية مفتوحة ، وقلادة ، وقبعة وتحمل شيئًا مثل كتاب وورقة وقلم في يديها. تنظر إلى اليسار ، وكأنها تنتظر شيئًا ، شعورًا ، فكرة.

يقدم غلاف الكتاب وولف للقارئ ويقول: "إنها واحدة من أهم كتاب القرن العشرين وإحدى أهم الأسماء في الحداثة. وَرَاءَ مدام Dalloway (1925) ، روايتها الأكثر شعبية ، كما كتبت الكاتبة البريطانية قصصًا قصيرة ونصوصًا عن سيرتها الذاتية ومقالات وقصصًا للأطفال. اشتهرت وولف بأسلوبها الفريد ، ووجدت لغة تمثل ضمير شخصياتها ، وتفحص بداخلها. شاركت الكاتبة بنشاط في المناقشات في عصرها ، الأدبية والاجتماعية على حد سواء ، وقدمت محاضرات وكتابة مقالات وكونها جزءًا من مجموعة بلومزبري الشهيرة. إلى جانب زوجها ليونارد وولف ، أسست أيضًا مطبعة هوغارث.

بعد ذلك ، اتبع ملف عرض من مقال آنا كارولينا ميسكيتا ، مشيرًا إلى أنه "كُتب في عام 1940 ونُشر بعد وفاته" باعتباره أحد "أكثر الانعكاسات حيوية عن الحرب" التي تتأمل فرجينيا من خلالها "الظروف التي تؤدي إلى العنف ودور المرأة في الصراع "(ص 5).

يوضح مسكيتا أنه في صيف عام 1940 ، كان منزل وولفز ، في رودميل ، "أكثر عرضة للهجمات الجوية من لندن" ، حيث كان يقع "على بعد ستة كيلومترات من مكان ترسو الجيش الألماني" (ص 6). في هذا السيناريو ، يتكشف منطق فيرجينيا خلال حالة من الإرهاب والعنف وعدم القدرة على التنبؤ.

تكتب عن الحرب ، لكنها "لا تستسلم للخراب أو اليأس ، على العكس من ذلك ، تتمسك بفكرة السلام كحقيقة - وربما هذا التناقض" يجعل هذا المقال مؤثرًا "(ص 7) لأن ، في خضم هجوم جوي ، تمارس فيرجينيا أشكالًا أخرى من النضال تعتبرها أكثر أهمية ، مثل ، على سبيل المثال ، صراع الفكر والمساحة المنزلية والتعليم الذي يحدث على طاولة الشاي.

من الصفحة 13 إلى 30 ، نجد المقال باللغة البرتغالية ، متبوعًا بملاحظة حول المترجم الذي يشهد لها خبرة في تحليل عمل فيرجينيا وولف ، حيث كانت باحثة زائرة في جامعة كولومبيا وفي مجموعة بيرغ في نيويورك ، حيث عملت مع المخطوطات والمذكرات الأصلية للمؤلف.

في الصفحتين 32 و 33 ، وجدنا نفس صورة الغلاف ، ولكن الآن بالأبيض والأسود ، ومع اتساع مجال الرؤية ، مما يسمح لنا برؤية فيرجينيا كانت على الشرفة مع والدها ، ليزلي ستيفن ، جالسة في مكان آخر كرسي على يساره ، وساقيه ويداه متقاطعتان على ركبته ، مرتديًا أحذية وسراويل اجتماعية ، وقميصًا مع كنزة صوفية وربطة عنق ، وبدلة وقبعة. على يسار ليزلي ، يمكنك رؤية وعاء من الماء على الأرض ، مما يشير إلى وجود حيوانات أليفة في المنزل: قطط ، كلاب؟ على الشرفة ، يبدو ترتيب الأثاث وموضع وتعبيرات الشخصيتين مريحًا ودافئًا. من الصفحة 35 إلى 58 ، يتم نسخ المحتوى باللغة الإنجليزية.

سأقوم الآن بنسخ مقتطفات من مقال عن السلام تم إنتاجه ، لحسن الحظ ، لأنه في تلك الليلة لم تسقط القنبلة على سطحها ، ولكن كان من الضروري الكتابة بسرعة ، وجرنا إلى اللحظة التي "يتم فيها قمع التفكير بالرعب أثناء الحالة القصوى حيث تنفجر البطاريات ، تا ... تا ... تا ... "(ص 6).

تقول فيرجينيا: "طار الألمان فوق هذا المنزل الليلة الماضية والليلة السابقة. ها هم مرة أخرى. إنها تجربة غريبة ، الاستلقاء في الظلام والاستماع إلى طنين دبور يمكن أن يلدغك حتى الموت في أي لحظة. ومع ذلك ، إنه صوت - أكثر بكثير من الصلوات والأناشيد الوطنية - يجب أن يدفعنا إلى التفكير في السلام. إذا لم نفكر في السلام على أنه حقيقة [...] - مع ملايين الأجساد التي لم تولد بعد - فسوف نكمن في نفس الظلام ونسمع نفس صوت صرير الموت فوق رؤوسنا "(ص .13).

تتساءل فيرجينيا عما يمكن فعله لإنشاء ملجأ فعال حقًا للغارات الجوية يتجنب البطاريات والمدافع الرشاشة والطائرات وكشافات الحرب في التلال وتقول: "المدافعون رجال والمهاجمون رجال. المرأة الإنجليزية لا تُمنح أسلحة (ص 14) […]. كيف يمكنها القتال بدون أسلحة نارية للدفاع عن الحرية؟ […]. يمكننا تصور أفكار تساعد الشاب الإنجليزي الذي يقاتل في السماء لهزيمة العدو. ولكن لكي تصبح الأفكار فعالة ، يجب أن نكون قادرين على إطلاقها. يجب أن نضعها موضع التنفيذ. وهكذا ، فإن الدبور في السماء يوقظ دبورًا آخر في العقل "(ص 15). "لأن هناك طاولات تفاوض أخرى إلى جانب موائد الضباط ومؤتمرات الحرب [...] وأسلحة أخرى" (ص. 16)

تسلط فرجينيا الضوء على السلاح القيم للتأمل الحميم الذي يحدث على مائدة الشاي وتسلط الضوء على القدرة البشرية على مقاومة التجاوزات والكراهية. ويشير إلى أن: "الصراع العقلي يعني التفكير ضد التيار وليس معه. التيار يتدفق بسرعة وغاضب. يجلب معه كلمات المتحدثين والسياسيين [...]. يقولون لنا إننا شعب أحرار نناضل من أجل الحرية. كان هذا التيار هو الذي حمل الطيار الشاب عالياً في السماء ويبقيه هناك ، يدور ... يطلق النار ... هنا ، مع سقف فوق رؤوسنا ... مهمتنا هي اكتشاف بذور الحقيقة. ليس صحيحا أننا أحرار. كلانا سجين - لقد حاصر في يده وبندقية في يده ؛ نحن مستلقون في الظلام ومعنا قناع غاز في أيدينا "(ص 17).

"إذا كنا أحرارًا ، لكنا نرقص في الخارج ، في المسرح أو نجلس ونتحدث في النافذة. ما الذي يمنعنا؟ "هتلر!" من هو هتلر؟ ماذا يكون؟ أظهر العدوان والاستبداد والحب المجنون للسلطة - رد الإنجليز. دمرها ، وستكون حرًا "(ص 18).

"نحن سجناء على قدم المساواة الليلة - الرجال الإنجليز في طائراتهم ، والنساء الإنجليز في أسرتهم. ولكن إذا توقفت عن التفكير في الأمر ، فقد ينتهي به الأمر إلى الموت ؛ ونحن ايضا. دعونا إذن نفكر فيه. دعونا نحاول جر الهتلرية اللاواعية التي تعيقنا في الوعي. هو الرغبة في العدوان. الرغبة في الهيمنة والاستعباد "(ص 19).

"حتى في الظلام يمكننا رؤيته بوضوح [...]. كانت النساء اللواتي ينظرن إلى روعة واجهات المتاجر [...] يرسمن النساء ، معنّين بشفاه قرمزية وأظافر. إنهم عبيد يحاولون الاستعباد. إذا تمكنا من تحرير أنفسنا من العبودية ، فسوف نحرر الرجال من الاستبداد. الهتلر يولدون من العبيد. تسقط قنبلة. كل النوافذ خشخشة "(ص 20).

"هناك دبابير مستيقظة في غرف أدمغتنا تخبرنا: -" محاربة عدو حقيقي ، قهر المجد الخالد لذبح مجهولين [...] يعود بصدر مغطى بالميداليات ... لهذا كرست حياتي ، تعليمي ، تدريبي ، كل شيء "- هذه كلمات شاب إنجليزي قاتل في الحرب الأخيرة" (ص 21)

"[...] ليست مجرد أصوات مكبرات الصوت هي التي تحرك الطيار الشاب عالياً في السماء ؛ إنها الأصوات التي في داخله - الغرائز القديمة التي تعززها التعليم والتقاليد وتلقى استحسانًا "(ص 22). "هل نلومه على هذه الغرائز؟" (ص 23).

"[...] يجب أن نساعد الشباب الإنكليزي ليخرجوا من قلوبهم حب الميداليات والأوسمة. يجب أن نخلق المزيد من الأنشطة المشرفة لأولئك الذين يحاولون السيطرة في أنفسهم على غريزة القتال ، الهتلرية اللاواعية. يجب أن نعوض الرجل عن فقدان سلاحه "(ص 24).

يمكن أن تسقط قنبلة على هذه الغرفة في أي لحظة. واحد ، اثنان ، ثلاثة ، رابع ، خمسة ، ستة ... الثواني تمر. القنبلة لم تسقط. لكن خلال تلك الثواني المشوقة ، توقف الفكر. توقفت كل المشاعر باستثناء الرعب المخدر. […] لذا فهو عقيم ، عقيم ، شعور بالخوف والكراهية. بمجرد زوال الخوف ، يتوسع العقل وينعش غريزيًا ، ساعيًا إلى الخلق. […]. تتوسع إلى أغسطس الأخرى - في بيروت ، تستمع إلى فاجنر ؛ في روما ، مشيًا عبر كامباجنا ؛ في لندن. تعود أصوات الأصدقاء. يعيدون شذرات من القصائد "(ص 25).

"كل من هذه الأفكار ، حتى في الذاكرة ، كانت أكثر إيجابية ، ورفاهية ، وعلاجية ، وإبداعية من هذا الرعب الكامن المصنوع من الكراهية والخوف. لذلك ، إذا أردنا تعويض هذا الشاب عن فقده لمجده وسلاحه ، يجب أن نتيح له الوصول إلى المشاعر الإبداعية. يجب أن نولد السعادة ، ونحرره من آله. أخرجها من سجنها في الهواء الطلق. ولكن ما فائدة تحرير الشاب الإنجليزي إذا ظل الشاب الألماني والإيطالي عبيدًا؟ " (ص 26).

"في اليوم الآخر هبط أحد الطيارين بسلام في حقل قريب. قال لآسريه بلغة إنجليزية معقولة: - "يا لها من فرحة أن هذه المعركة انتهت!". ثم قدم له رجل إنجليزي سيجارة وصنعت له امرأة إنجليزية كوبًا من الشاي. يبدو أن هذا يوضح أنه إذا تمكنا من تحرير الإنسان من الآلة ، فإن البذرة لا تسقط على أرض حجرية نقية. يمكن أن تكون البذرة خصبة. وأخيراً توقفت جميع عمليات إطلاق النار. انطفأت كل الأضواء وعاد الظلام المعتاد في ليلة الصيف "(ص 27).

مرة أخرى ، تسمع أصوات الريف البريئة. تسقط تفاحة على الأرض […]. بومة تصرخ ، تطير من شجرة إلى أخرى. […]. دعونا بعد ذلك نرسل هذه الملاحظات المجزأة [...] إلى الرجال والنساء [...] اعتقادًا منهم بأنهم سيعيدون التفكير فيهم بسخاء وإحسان ، وربما يحولونهم إلى شيء مفيد "(ص 28).

تأثرت تربية فرجينيا وشقيقتها فانيسا بمواضيع وقيم العصر الفيكتوري: جمود الأعراف والأخلاق الاجتماعية والجنسية والأصولية الدينية والاستغلال الرأسمالي والصراعات الاستعمارية والمبادئ الصارمة والمحظورات الصارمة وخضوع المرأة تقييد المساحة المنزلية والمنزل وتعليم الأطفال. وبالتالي ، كانوا مسؤولين عن تقديم شاي بعد الظهر يوميًا ، الساعة 17 مساءً ، لجميع أفراد الأسرة. كان هذا واجب البنات.

ربما كانت طريقة كتابته في تصوير الحياة كمشروع حداثي للتغلب على قيود التربية الأخلاقية من خلال البحث عن الحميمية ، والمؤامرة العاطفية ، والسرد الروتيني القائم على القدرة الانعكاسية لشخصياته ، محاولة للتغلب على الصدمات ، والاختلالات ، والآلام ، والهدف. ليطلق في تيار الوعي طبقات المعنى العديدة التي سببها واقع مرعب. إن الخفة المذهلة وعدم الشخصية في كتاباته تجعل عيون القارئ أقرب وأبعد عن المؤقتة البشرية وتلمس النسيج الهائل للزمن البشري وغير البشري الذي يمر خارج الحياة الفردية بطريقة لا مفر منها.^[3]

سيقول كارلوس دروموند دي أندرادي في قصيدة بعنوان هشاشة أن "الآيات ، الكلمات هي أرابيسك بعيد المنال" تلعب بحركات غير مؤكدة ؛ وهكذا ، فإن الكلمات المتعددة في الحزمة ، أكثر بكثير من الرغبة في الشرح ، هي الموسيقى ، وتنقية التطهير ، والنمذجة الدقيقة ، "الأرابيسك الذي يحتضن الأشياء ، دون التقليل منها".^[4]

من هذا المنظور ، يمكننا أن نفهم هذا المقال بقلم فرجينيا باعتباره أرابيسكًا ، في حركة تطهير ، يتمكن من إعادة مكان الخضوع إلى مكان السلطة ويقترح أن تصبح طاولة الشاي مساحة لإنشاء وتعليم أشكال أخرى من النضال ، ربما يكون أكثر صلة ، لذلك ، فإنه على مائدة الشاي وفي الفضاء المحلي يتم إنشاء الأيديولوجيات وإعادة إنشائها. هناك ، يمكن للمرأة والتعليم أن يعززا دافع الحياة ، والإبداع ، والفن ، والأدب ، والمرح كقيم إنسانية ، ويخنق اندفاع العبودية ، والسيطرة والموت ، ويقطع من المصدر المبادئ التي تولد الهتلر الجدد.

يمكنهم زرع الحياة في التربة الخصبة ، والتشجيع على إطفاء الأضواء ، والطائرات والمدافع الرشاشة ، وخلق أنشطة شريفة لأولئك الذين يسيطرون على هتلرهم اللاواعي. يمكنهم تشجيع الاستماع إلى أصوات الحقل والتفاحة التي تسقط والطائر الذي يغرد والبومة التي تطير من شجرة إلى شجرة. هذه مهمة يمكن للمرأة والتعليم ، على طاولة الشاي ، القيام بها للأطفال والشباب والرجال. هذه هي أفكار السلام التي سربت أثناء الغارة الجوية.

أشكر Afrânio Mendes Catani ، الحاضر في الوقت الحاضر.

* ديبورا مزة أستاذ بقسم العلوم الاجتماعية بكلية التربية في يونيكامب.

مرجع

فرجينيا وولف. أفكار السلام أثناء الغارة الجوية. ساو باولو ، Editora Nos ، 2021.

الملاحظات

[1] راجع. ميسكيتا ، آنا كارولينا دي كارفالو. مجلة تافيستوك: فيرجينيا وولف والبحث عن الأدب. أطروحة الدكتوراه. قسم النظرية الأدبية والأدب المقارن. USPS ، 2018.

[2] راجع. نفس الشيئ.

[3] نفسه ، المرجع نفسه.

[4] دروموند دي أندرادي ، كارلوس. وردة الشعب. 36. إد. ريو دي جانيرو ، سجل ، 2006 ، ص. 65.