من قبل أندريه لويز دي سوزا *
تعليق على كتاب ب.أتريشيا هيل كولينز.
هذا العمل لباتريشيا هيل كولينز معترف به دوليًا كمساهمة عظيمة وتاريخية للفكر الاجتماعي المعاصر. يوضح عمل كولينز العديد من التيارات النظرية ، مثل دراسات الجنس والعرق والطبقات الاجتماعية وعلم اجتماع العلوم والفكر الاجتماعي الماركسي والنظرية النقدية.
يحلل المؤلف العنصرية كموضوع مركزي في حياة النساء السود ، إلى جانب مشاعر القهر الأخرى ، وهي تعبير معاصر عن مشاكل قديمة جدًا. يطرح العمل إشكالية خاصة بالنساء الأميركيات من أصول أفريقية ، ويسرد الموضوعات المهمة لمجتمع أمريكا الشمالية ويحلل السكان السود في الولايات المتحدة الأمريكية قبل العنصرية والرأسمالية والعبودية. تظهر النسوية في هذه الحالة التاريخية والمادية. وفقًا للمؤلف ، تسمح النظرية الاجتماعية النقدية بتحليل وضع النساء السود ، فضلاً عن فهم قمع وخفض قيمة الفكر النسوي الأسود.
بالنسبة لكولينز ، فإن حالة الواقع الأمريكي ليست شيئًا يسقط من السماء مثل الأيديولوجية ، ولكنه شيء يتشكل من الألف إلى الياء ، ويتضمن أفكارًا وأفعالًا حول كيفية التعامل مع مشاكل كونك امرأة سوداء في الجديد. عالم. وفقًا للباحثة ، هناك العديد من النسويات وأيضًا العديد من النسويات السود ، لكنها لا تعتبر النسوية الأمريكية السوداء متفوقة على الأخريات ؛ لذلك ، فهو يقترب منها كشكل معين من أشكال النسوية السوداء من بين العديد من الآخرين.
يقول عالم الاجتماع أن النظرية الاجتماعية النقدية تظهر على أنها الإمكانية الوحيدة لفهم النساء كمجموعة مضطهدة مهيمنة تاريخياً والتي لا تزال تعيش في ظروف اجتماعية واقتصادية غير مواتية. بالنسبة لكولينز ، نحتاج إلى دمج كل هذه النسويات ، النسوية السوداء ، النسوية اللاتينية ، النسوية السحاقية ، النسوية الأصلية ، من بين آخرين. كما تؤكد أن كل هذه الحركات يمكن أن تتعايش لكسر الحواجز الموجودة في المجتمع المعاصر. لذلك ، يتجه فهم الفكر النسوي الأسود إلى محتواه ، وبنيته التفسيرية ، ومقارباته المعرفية وسياسات "التمكين".
من خلال الاستفادة من مفاهيم التقاطع ومصفوفة الهيمنة ، يوضح المؤلف كيف أن "الطبقة والعرق والجنس والجنس تشكل أنظمة للقمع تغذيها". إنه يطرح علينا تحديين: أولاً ، التفكير في كيفية تنظيم نماذج الاضطهاد المتقاطعة لشكل الهيمنة. ثانيًا ، لفهم كيفية نشوء الاضطهاد المتقاطع وإدخاله وتطوره. لا يمكن اعتبار النساء المنحدرات من أصل أفريقي ضحايا سلبيين للوضع الذي يجدن أنفسهن فيه ، وفي نفس الوقت لا يدركن تمامًا الاضطهاد الذي يتعرضن له.
لهذا السبب ، لا يقتصر هدف عالم الاجتماع على إنشاء نظرية اجتماعية هدفها ببساطة فهم وتحليل وضع النساء السود في أمريكا الشمالية ، ولكن أيضًا لتعزيز "تمكينهن" في النضال من أجل العدالة الاجتماعية ، لأنهن يشكلن. جماعة مضطهدة ". الكاتب يشكك في كيفية عمل العنصرية ضد السود. بالنسبة لكولينز ، هناك عملية نزع الإنسانية والهيمنة ، وهما فكرتان أساسيتان عظيمتان لأي نظام قمع. الغرض من هذه العملية هو جعل الناس يشعرون بأنهم أقل إنسانية ، وخلق طرق للسيطرة عليهم سياسيًا واقتصاديًا وثقافيًا. هاتان الفكرتان حول كيفية عمل القوة في حالة العنصرية ضد السود ، وفقًا للباحث ، تعملان بشكل مختلف. يسعى نزع الصفة الإنسانية إلى قتل الروح والسيطرة على العقل وترك الجسد وراء الهيمنة والاستغلال.
بعبارة أخرى ، "وهكذا ، فإن القضية الأساسية للفكر النسوي الأسود في الولايات المتحدة هي تحليل عمل النساء السود ، وخاصة تعرضهن للإيذاء كـ" بغال "في سوق العمل. تعتبر البغال ، كأشياء غير إنسانية ، آلات حية ويمكن معاملتها كجزء من المناظر الطبيعية. النساء ذوات البشر بالكامل أقل سهولة في الاستغلال ". (ص 99).
كان هذا هو جوهر العبودية في الولايات المتحدة ، بالنظر إلى أن الهيمنة تسعى إلى العلاقة الشاملة بين الجسد والروح والعقل. هذا الشكل من الهيمنة لا يزال قائما حتى اليوم. تسيطر الهيمنة على العقل ، وتجعل الشخص يعتقد أن أفكاره لا تستحق العناء ، وتعلمه ألا يثق بتجاربه وتحليلاته وتجارب من حوله.
في حالة العبودية المحددة ، لم يكن الإلغاء يعني نهاية الهيمنة العرقية ، ولكنه يعني فقط استبدال نظام هيمنة بآخر ، مما يتطلب تغيير أنماط الاضطهاد حتى يظل إخضاع السود الآن تحت نظام آخر. استمارة. بهذا المعنى ، يؤكد المؤلف أن العنف هو آلية سيطرة مهمة ، يُنظر إليه على أنه تقنية للسيطرة. بعد فترة ، لم نعد بحاجة إلى رؤية الناس يموتون أمامنا. هذا المنطق يجسد في أذهاننا أننا لسنا بحاجة إلى الموت ، لأن التهديد الذي قد يحدث لنا أو لشخص نهتم به يكفي للحفاظ على الهيمنة ، سواء كانت عنصرية أو أي شكل آخر من أشكال الاضطهاد.
يدعي كولينز ، في هذه الحالة ، أن أفكار نزع الصفة الإنسانية والهيمنة تأخذ شكلاً خاصًا على السود في الولايات المتحدة ، على إرث العبودية. العبودية سجن. حتى مع إلغاء العبودية ، فإن العديد من حقائق الماضي موجودة في الحياة اليومية. بالنسبة للمؤلف ، "وجدت النساء الأمريكيات السود مجموعة محددة من الممارسات الاجتماعية التي تصاحب تاريخنا الخاص ضمن مصفوفة من الهيمنة الحصرية التي تتميز بالقمع المتقاطع" (ص 63).
إن وضع النساء المنحدرات من أصل أفريقي ، اللائي يعشن في ظروف اقتصادية غير مستقرة ، صعب للغاية. تم فصل معظمهن عن التعليم الرسمي ، وكثير منهن يعملن كخادمات في منازل الطبقة الوسطى البيضاء ، وتعرض العديد منهن للاغتصاب من قبل أصحاب العمل. ومع ذلك ، تبرز بعض النساء السود في هذا النظام الذي يهمش النساء ويجردهن من الإنسانية. وفقًا للمؤلف ، فإن عددًا كبيرًا من النساء الأميركيات من أصل أفريقي ينتمين إلى الطبقة الوسطى.
يعمل أعضاء الطبقة الوسطى الجديدة في الشركات الكبيرة وفي القطاع العام. بهذا المعنى ، "تسيطر الطبقة الوسطى على العمل ، وبالتالي تخضع نفسها لرأس المال" (ص 63). بالنسبة لعالم الاجتماع ، يُظهر "العمل والأسرة والقمع" أن العبودية في الولايات المتحدة كانت لها عواقب وخيمة على المنحدرين من أصل أفريقي ، وخاصة النساء. ويضع المؤلف أيضًا إشكالية لأنظمة العبودية وتداعيات العبودية على حياة النساء السود اليوم في القرن الحادي والعشرين ؛ المغلف بشخصيات جديدة في المجتمع الرأسمالي ، الاستغلال غالبا ما يكون غير محسوس.
"شكلت" العبودية الجنس الأنثوي وفقًا لاحتياجات المجتمع الحالي: فكلما زاد عدد الأطفال العبيد ، زادت الثروة التي يولدونها لمالكي العبيد. وبهذا المعنى ، "لم يكن للمرأة أي سيطرة على أجسادها ، أو الوقت ، أو التكنولوجيا المستخدمة ، أو نوع أو مقدار العمل. في كتابه ، كان الإدماج القسري لنساء غرب إفريقيا ، بوصفهن مستعبدات ، في اقتصاد سياسي رأسمالي يعني أنهن تعرضن للاستغلال الاقتصادي ووحدة عمل عاجزة سياسيًا [...] كما أن العبودية أعطت ملامح عنصرية لتقسيم العمل في الرأسمالية الأمريكية ، بحيث - تم إقصاء الأمريكيين في وظائف حقيرة ، يدوية ، غير فكرية ". (ص 107).
واقع آخر في الولايات المتحدة وإشكالية بالنظرية يشير إلى ظروف العمل الحالية. في فترة ما بعد الحرب ، شهد مجتمع أمريكا الشمالية تغييرات عميقة أدت إلى ظهور ظواهر جديدة في المجتمع الأسود: زيادة عدد الأمهات المراهقات العازبات وظهور النساء السود من الطبقة الوسطى اللائي صعدن من خلال العمل. تشكل النساء السود اللواتي يعملن ولكنهن فقيرات شريحة مهمة من الطبقة العاملة. الاتجاهات في أسواق العمل والتغيرات في السياسات العامة للدولة جعلت هذه المجموعة مهمشة اقتصاديا. يكشف عدم استقرار ظروف العمل عن حقيقة واضحة وملموسة لظروف العنصرية الموجودة في روح الأمريكي الأبيض.
نقطة أساسية أخرى هي مسألة تعريف الذات والتي ، من وجهة نظر المؤلف ، يمكن أن تؤدي إلى عملية تغير وضع النساء السود. دستور الهوية يعزز المقاومة. بالنسبة لكولينز ، "الهوية ليست الهدف ، ولكنها نقطة البداية في عملية تعريف الذات" (ص 333). يجعل التعريف الذاتي النساء السوداوات يتخلّين عن السيطرة الخارجية على صورتهن ، ويخلقن / يعززن / يبني الاستقلال وأجسادهن ، ويشكلن عناصر للتمكين.
إن بناء نظرية المعرفة التي تقدر منظور المرأة السوداء أمر ضروري لتوحيد النماذج الجديدة للمجتمع في القرن الحادي والعشرين. تجربة النساء السود في أمريكا الشمالية فيما يتعلق بنوع العمل الذي يخضعن له ، ونوع المجتمع الذي يعشن فيه ونوع العلاقة التي تربطهن ببعضهن البعض ، تجعل تجربة هؤلاء النساء مختلفة عن تجربة النساء السود. من أجل التحقق من صحة المعرفة المقترحة ، يراهن كولينز على النساء السود كعوامل للمعرفة ، لأنهن سيكونن الأشخاص المصرح لهم بمناقشة المعرفة النظرية بناءً على تجاربهم الخاصة. للقيام بذلك ، من الضروري مقاومة نظرية الهيمنة وإيجاد مساحات ومسارات للفكر النسوي الأسود.
يذكر المؤلف ، في هذا الاتجاه ، أنه "من المناسب تقييم نشاط النساء السود بدرجة أقل من خلال المحتوى الأيديولوجي لكل نظام عقائدي فردي - سواء كان محافظًا أو إصلاحيًا أو تقدميًا أو راديكاليًا - وأكثر من خلال الإجراءات الجماعية للنساء السود. الذين يواجهون الهيمنة اليومية في هذه المجالات متعددة الأوجه ". (ص 332).
وبهذا المعنى ، يتطلب التمكين أيضًا تغيير المؤسسات الاجتماعية الظالمة التي كافح الأمريكيون من أصل أفريقي معها جيلًا بعد جيل. على حد تعبير عالم الاجتماع ، فإن الفكر النسوي الأسود يشجع على نقلة نوعية أساسية في الطريقة التي نفكر بها في علاقات القوة غير العادلة. بالنسبة لعالمة اجتماع نسوية ، فإن "إعادة التفكير في النسوية السوداء كمشروع للعدالة الاجتماعية ينطوي على مفهوم معقد للتمكين. إن تغيير محور التحليل للتحقيق في كيفية هيكلة مصفوفة الهيمنة حول محاور محددة - العرق والجنس والطبقة والجنس والأمة - وكيف تعمل في مجالات القوة المترابطة - الهيكلية والشخصية والتأديبية والهيمنة - يكشف أن العلاقة الجدلية التي تربط بين القهر والنشاط هي أكثر تعقيدًا بكثير من النماذج البسيطة للظالمين والمضطهدين التي توحي بها ". (ص 454).
ويشدد المؤلف أيضًا على أنه "عندما يتعلق الأمر بالمعرفة ، فإن تمكين المرأة السوداء يعني رفض أبعاد المعرفة التي تديم التشيؤ والتسليع والاستغلال". وتواصل التأكيد على أن النساء الأميركيات من أصل أفريقي والمجموعات الأخرى يتم تمكينهن عندما يفهمن ويستخدمن هذه الأبعاد الفردية والجماعية والمتعلمة لمعرفة ذلك الذي يطور البشرية. تؤكد الباحثة أيضًا أنه عندما تحدد النساء السود تعريفاتنا الذاتية ، فإننا نشارك في التقاليد الناشطة المحلية والعابرة للحدود للنساء السود ، ونرى المهارات المكتسبة في المدرسة كتعليم يهدف إلى تنمية المجتمع الأسود ونضع السود. نظريات المعرفة النسوية في قلب رؤيتنا للعالم ، نحن نمكّن أنفسنا ". (ص 455).
لذلك ، فإن تمكين النساء السود يعني ، وفقًا للمؤلف ، تنشيط الحركة النسائية السوداء الأمريكية كمشروع منظم للعدالة الاجتماعية وفي سياق المعاملات ، نظرًا لأن العمل الجماعي فقط هو الذي يمكن أن ينتج بفعالية التحولات المؤسسية الدائمة الضرورية لتحقيق العدالة الاجتماعية.
* أندريه لويز دي سوزا طالبة دكتوراه في علم الاجتماع في جامعة ريو غراندي دو سول الفيدرالية (UFRGS).
مرجع
باتريشيا هيل كولينز. الفكر النسوي الأسود: المعرفة وسياسة التمكين. ترجمة: جميل بينهيرو دياس. ساو باولو: Boitempo ، 480 صفحة.
