من قبل بيتر ماكلارين *

للمعلم البرازيلي لا يتعلق التعليم فقط بآراء ثابتة للعالم ، ولكن أيضًا حول إمكانية تغيير العالم

يصادف هذا الشهر الذكرى المئوية لميلاد الفيلسوف البرازيلي باولو فريري. الأكثر شهرة له بارع بيداغوجيا المستضعفين، لا تزال Freire نجمة إرشادية للمعلمين العاملين في المجتمعات المنكوبة بالفقر حول العالم ولجميع أولئك الذين يسعون إلى الشعور بالعدالة في عالم غير عادل.

استخدم كل معلم ذو تفكير نقدي Freire في مرحلة ما من تعليمه - سواء لفهم العالم المشوش للمضطهدين أو باعتباره الإلهام الذي قادهم إلى رؤية التدريس كطريقة لكسر عدم تناسق المجتمع في القوة والامتياز. تستخدم برامج Freire لمحو الأمية لتمكين الفلاحين اليوم في العديد من البلدان حول العالم بيداغوجيا المستضعفين وهو حاليًا ثالث أكثر الأعمال استشهادًا في العلوم الاجتماعية والأول في مجال التعليم.

جعلت شهرة فريري منه هدفًا ونبيًا في موطنه البرازيل. يتم استهدافه حاليًا من قبل مجموعات اليمين المتطرف مثل Movimento Brasil Livre و Revoltados Online ، ويزعم الرئيس جايير بولسونارو أنه الشخص الذي يقف وراء مؤامرة التلقين الماركسي في النظام المدرسي البرازيلي.

في الواقع ، فإن محاولات بولسونارو لإخماد ذاكرة فريري تذكرنا بهجمات الجمهوريين في الولايات المتحدة على منظري العرق النقديين والمربين الماركسيين. شجع بولسونارو وحركة Escola Sem Partido اليمينية المتطرفة الطلاب على تصوير المعلمين أثناء الفصول الدراسية ، خاصة إذا كانوا يشتبهون في أنهم مدافعون عن الأفكار اليسارية ، أو الأسوأ من ذلك ، أنهم يقترحون آراء سياسية أو اجتماعية مستوحاة من Freirean. حتى أن نائبًا فيدراليًا من حزب بولسونارو قدم قانونًا لتجريد فرير من لقبه الاحتفالي باعتباره "راعي التعليم البرازيلي".

حتى المحافظون الأمريكيون قفزوا إلى عربة الهجمات على فريري. الإصدار الأخير من الخبير الاقتصادييتضمن "تهديد اليسار غير الليبرالي" مقالًا مخصصًا لـ "الثقافة استيقظ " التي تصف بشكل خاطئ علم أصول التدريس لفريري على أنه شيء مكتوب بروح ثورة ماو الثقافية. هذا لا يعني أن المقالة تستمد شواهدها من حاشية واحدة إلى بيداغوجيا المستضعفين، أو الأهم من ذلك ، أن عمل فرير كان مبنيًا على التضامن مع الجماهير واتخذ موقفًا ضد هذا النوع من العنف الذي أصبح جزءًا من الثورة الثقافية.

فلماذا بولسونارو والمجلة الخبير الاقتصادي هل يجب أن يستهدفوا فريري؟ ما الذي يعتبرونه مهددًا للغاية بشأن أفكارك؟

 

حياة معلم ثوري

ولد باولو فريري في شمال شرق البرازيل ، في ولاية ريسيفي ، خلال فترة الكساد الكبير في ثلاثينيات القرن الماضي ، وتعلم القراءة عن طريق رسم الحروف الأبجدية بأغصان شجرة المانجو التي كان يجلس في ظلها عندما كان صغيرًا. رجل. تجربة الجوع والفقر ، التي عاشها فرير منذ سن مبكرة ، انتهى بها الأمر إلى جعله يتخلف أربع سنوات عن أقرانه من نفس العمر في المدرسة ، وموت والده في عام 1930 زاد الطين بلة.

على الرغم من ذلك ، تمكن فريري في النهاية من إنهاء دراسته ، وتخرج من الجامعة ، وحصل على الدكتوراه من جامعة ريسيفي عام 1959 ، وقُبل في امتحان المحاماة (على الرغم من أنه لم يمارس القانون مطلقًا). بدأ حياته المهنية في سن السادسة والعشرين ، حيث عمل مدرسًا برتغاليًا في Escola Secundária Oswaldo Cruz. في عام 1946 ، تم تعيينه مديرًا لإدارة التعليم والثقافة في الخدمة الاجتماعية في SESI ، وهي مؤسسة لأصحاب العمل تم إنشاؤها لتزويد العمال في ولاية بيرنامبوكو وأسرهم بخدمات الصحة والإسكان والتعليم والترفيه. في عام 1961 ، أصبح مديرًا لقسم الإرشاد الثقافي في جامعة ريسيفي ، وشارك في مشروع مشهور يهدف إلى التعامل مع الأمية الجماعية عام 1962.

جلب مشروع محو الأمية هذا من قبل Freire in Recife له اعترافًا دوليًا ، لا سيما لاستخدامه للتقاليد الشعبية والأهمية التي يعلقها على البناء الجماعي للمعرفة. هناك بدأ فريري في إنشاء ما أسماه "الدوائر الثقافية" - وهو مصطلح يفضله على "فصول محو الأمية" ، حيث افترض محو الأمية والأمية أن القراءة والكتابة كانت بالفعل جزءًا لا يتجزأ من العالم الاجتماعي للعمال.

في إحدى هذه الدوائر الثقافية ، تعلم ثلاثمائة من حاصدي قصب السكر القراءة والكتابة في وقت قياسي بلغ خمسة وأربعين يومًا. بدافع من نجاح فريري ، وهو أمر مفهوم ، وضعت الحكومة البرازيلية ، بقيادة جواو جولارت ، خططًا لإنشاء ألفي دائرة ثقافية فريري ، والتي ستصل بشكل مثالي إلى خمسة ملايين متعلم بالغ وتعلمهم القراءة في غضون عامين. كان من المقرر أن يكون إنجازًا كبيرًا في بلد لا يستطيع فيه سوى نصف السكان البالغين القراءة والكتابة.

ما لم يحدث. بدلاً من ذلك ، في عام 1964 ، أطاح انقلاب عسكري يميني بحكومة جولارت المنتخبة ديمقراطياً. فريري ، المتهم بالتبشير بالشيوعية ، تم استجوابه واعتقاله. وسجنته الحكومة العسكرية لمدة سبعين يومًا ، ونفي نفسه خوفًا من أن يؤدي موقعه البارز في الحملة الوطنية لمحو الأمية إلى اغتياله. في الواقع ، اعتبر الجيش البرازيلي فريري "مخربًا دوليًا" و "خائنًا للمسيح وللشعب البرازيلي" ، متهمًا بمحاولة جعل البرازيل "دولة بلشفية".

كانت السنوات الستة عشر التي قضاها فريري في المنفى صاخبة ولكنها مثمرة: بعد إقامة قصيرة في بوليفيا ، أمضى خمس سنوات في تشيلي ، حيث انخرط في الحركة المسيحية الديمقراطية للإصلاح الزراعي وعمل مستشارًا لليونسكو مع معهد البحوث والتدريب. للإصلاح الزراعي. في عام 1969 ، كان أستاذًا زائرًا في مركز دراسات التنمية والتغيير الاجتماعي بجامعة هارفارد ، لكنه انتقل في العام التالي إلى جنيف بسويسرا. هناك عمل كمستشار لمكتب التعليم التابع لمجلس الكنائس العالمي ، حيث طور برامج محو الأمية لتنزانيا وغينيا بيساو بهدف إعادة إفريقية هذه البلدان. كان أيضًا جزءًا من تطوير برامج محو الأمية في المستعمرات البرتغالية السابقة في فترة ما بعد الثورة ، مثل غينيا بيساو وموزمبيق ، وساعد حكومتي بيرو ونيكاراغوا في حملات محو الأمية الخاصة بهما.

عاد فريري أخيرًا إلى البرازيل عام 1980 للتدريس في الجامعة البابوية الكاثوليكية في ساو باولو وجامعة كامبيناس. من عام 1980 إلى عام 1986 ، كان مشرفًا على مشروع محو أمية الكبار التابع لحزب العمال في ساو باولو. عمل فريري لفترة وجيزة كوزير للتعليم في ساو باولو من عام 1989 إلى عام 1992 ، تابعًا لجدول أعماله الراديكالي لإصلاح عملية محو الأمية لسكان المدينة.

 

حملات محو الأمية العالمية

طوال فترة وجوده في المنفى ، كان فريري يكتب ما سيصبح قريبًا كتبًا كلاسيكية: بيداغوجيا المستضعفين, العمل الثقافي من أجل الحرية e علم أصول التدريس قيد المعالجة: رسائل إلى غينيا بيساو. استوعب التربويون والفلاسفة والنشطاء السياسيون عمل فريري لاحقًا في أمريكا الشمالية وأوروبا ، ولكن تمت صياغته بشكل أساسي في الجنوب العالمي: في المجتمعات الشعبية ، باريوس المناطق الحضرية والضواحي والأحياء الفقيرة ، حيث تأثرت - وتأثرت بها - عدد لا يحصى من الحركات الاجتماعية ، من الجهود المناهضة للحكومة إلىتمييز عنصري في جنوب إفريقيا لحركة العمال المعدمين في البرازيل.

شجع فرير دائمًا المعلمين على إعادة اختراع عملهم ، بدلاً من مجرد "نقله" عبر حدود وطنية متنوعة ، حيث رأى أن تعليمه ينشأ في سياق برازيلي على وجه التحديد. لقد توصل إلى هذا الإدراك في وقت مبكر ، بعد أن درس هو نفسه مع المعلمين المتشابهين في التفكير والذين كان عليه التكيف مع تجاربهم في حملات محو الأمية الجماعية في البلدان الأخرى. التقى فريري ، مهندس الحملة الكوبية لمحو الأمية ، راؤول فيرير ، في عام 1965 في المؤتمر العالمي لمكافحة الأمية في طهران. التقى فيرير وفريري مرة أخرى في عام 1979 لمناقشة دور محو الأمية في الثورة الساندينية في نيكاراغوا.

اعتبر فريري الحملة الكوبية لمحو الأمية ، المسؤولة عن جعل أكثر من تسعمائة ألف شخص متعلمين في أقل من عام ، واحدة من أعظم الإنجازات التعليمية في القرن العشرين. قال أشياء مماثلة عن حملة الساندينستا لمحو الأمية في نيكاراغوا. اعترف فريري علانية بزعيم الاستقلال الكوبي خوسيه مارتي كأحد أهم المفكرين الثوريين في القرن العشرين وكان من أشد المعجبين بفيدل كاسترو وإرنستو تشي جيفارا. من جانبه ، كان الرئيس هوغو شافيز من أشد المعجبين بفريري وأعرب لي عن رغبته في نقل أعمال فريري إلى الثورة البوليفارية - وهي مهمة تمكنت من خلالها أن ألعب دورًا قصيرًا ومتواضعًا.

في الأسبوع الذي تلا وفاته غير المتوقعة ، كان من المقرر أن يحضر فرير احتفالًا في كوبا ، حيث قدم له فيدل كاسترو جائزة مهمة لمساهمته في التعليم. وفقًا لأصدقائه ، ستكون هذه هي أهم جائزة في حياة فريري.

 

ماركسي حازم

بالنسبة لفريري ، كان تحدي الرأسمالية حاجة ملحة وملحة. لم يقدم دائمًا أوصافًا دقيقة لما ستكون عليه رؤيته للبديل الاشتراكي ، لكن تمسك فريري بنظرية المعرفة المادية كان ثابتًا وعميقًا ، وحافظ طوال حياته على إيمان حداثي بالفاعلية البشرية والاشتراكية الراسخة للغة.

كان فريري ماركسيًا بالتأكيد ، لكن لغته لم تغلف المشهد السياسي بالمصطلحات الماركسية اللينينية المعتادة. فهو لم يعظ ، على سبيل المثال ، بأن كل قيمة تنشأ في مجال الإنتاج ، كما أنه لم يعتقد أن الدور الرئيسي للمدارس هو خدمة وكلاء رأس المال وأسيادهم.

ومع ذلك فقد رأى التعليم الرأسمالي على أنه شيء أعاد إنتاج العلاقات الاجتماعية لنظام اجتماعي من الهيمنة والاستغلال. ورأى أيضًا أن العلاج النموذجي "لتحسين حياة المرء" من خلال التعليم كان في أغلب الأحيان حجابًا أيديولوجيًا يوجه التضامن البشري إلى روايات كاذبة عن الجهد الفردي والمكافأة والتقدم.

كان فريري فيلسوفًا رائعًا ، ولكن بدلاً من التأملات المنعزلة ، استخدم الفلسفة لتطوير علمه التربوي التحرري. إن رؤية فريري لتحرير التعليم من أشكاله الاستبدادية مستمدة من الديالكتيك الهيغلي بين السيد والعبد. كان وصفه للتحول الذاتي للمضطهدين مستوحى من وجودية مارتن بوبر وجان بول سارتر. وقد تأثر مفهومه لتاريخ العلاقات الاجتماعية بالمادية التاريخية لكارل ماركس.

كان تركيز فريري على الحب كشرط مسبق ضروري للتعليم الأصيل جزءًا من تقاربه المستمر مع لاهوت التحرر المسيحي الراديكالي. استحوذ دوم هيلدر كامارا ، رئيس أساقفة أوليندا وريسيفي الكاثوليكيين - الذي كان له تأثير عميق على فريري - على روح لاهوت التحرير في بضع جمل قصيرة: "عندما أعطي الطعام للفقراء ، يسمونني قديسًا. عندما أسأل لماذا الفقراء ليس لديهم طعام ، يدعونني بالشيوعية ".

لم يكن فرير ، وهو نفسه كاثوليكي ، مهتمًا "بالتدين" بقدر اهتمامه باحتمالية تحرر الكنيسة - في منطقة كان معظم النظام التعليمي فيها لا يزال تحت سيطرة السلطات الدينية. على العكس من ذلك ، حلم فريري بما أسماه "الكنيسة النبوية": كنيسة تتضامن مع ضحايا المجتمع الرأسمالي. كانت هذه الرؤية هي التي قادت غوستافو جوتيريز ، الذي صنف المبدأ المركزي في لاهوت التحرير باعتباره "خيارًا للفقراء" ، إلى دعوة فريري لتوضيح بعض العناصر الأساسية لهذه العقيدة المسيحية الراديكالية الناشئة.

 

بيداغوجيا المستضعفين

بالنسبة لجميع ارتباطات فريري بعلم لاهوت التحرير ، فإن الوصف الذي يجسد دعوته على الفور هو وصف "فيلسوف التطبيق العملي". تم تصميم فلسفة فريري ، باختصار ، لمساعدة البشر على أن يصبحوا أكثر إنسانية بنشاط - وهذا المشروع السياسي والأخلاقي يعني فهم العالم وتحويله. كانت هذه مهمة أفضل تعبير عنها في قول فرير المشهور: "قراءة الكلمة والعالم".

كان هوس فريري بقوة الكلمة المنطوقة والمكتوبة لا مثيل له - بما تكشفه تلك القوة عن العالم كما يبدو أمامنا وما يمكن أن يصبح عليه هذا العالم. بالنسبة له ، فإن مجال معرفة القراءة والكتابة سيجعل البشر قادرين على العيش في الحالة المزاجية الشرطية - في حالة "كما لو" تفتح الطريق أمام عوالم جديدة.

إحدى فئات فريري الأخرى ، "غير المنشورة القابلة للحياة" ، كانت فلسفة متقنة للأمل دعت المجموعات المحرومة إلى تجاوز "أوضاعهم الحادة" - أي القيود المفروضة على إنسانيتهم ​​التي يفرضها التخلف - وتحويل مثل هذه الظروف المعاكسة. أحداث في فضاء من التجريب الإبداعي. بالنسبة لفريري ، هذا هو ما كان محو الأمية على المحك: ممارسة يمكن أن تُستخدم في نزع الملكية والاستبعاد بقدر ما كانت للتحرر.

كان ترسيخ أصول التدريس لدى فريري نظرة مادية معقدة ولكنها صلبة للعالم وتحولاته. بالنسبة إلى Freire ، فإن أي إجراء يتم اتخاذه في العالم يغيره بالضرورة. أكثر من ذلك ، فإن تغيير العالم يؤثر على الطريقة التي سيتصرف بها الأفراد بعد ذلك. الدخول في هذه العملية هو كيف يتعلم الأفراد أن يصبحوا أشخاصًا يتصرفون في عالم ديناميكي ومنفتح ، بدلاً من أن يظلوا كائنات سلبية يتصرفون بموجبها في نظام مغلق وغير قابل للتغيير. كانت هذه وجهة نظر فريري حول كيفية تمكن المظلوم من التغلب على القهر.

"الحوار" و "الديالكتيك" كلمات أساسية في مفردات فريري. "المواجهة" الحوارية ، كما أسماها فريري ، هي النقيض تمامًا للتلقين (وهي مفارقة تمر دون أن يلاحظها أحد من قبل النقاد البرازيليين والأمريكيين المهتمين بنظرية العرق النقدي أو "التلقين" الفريري). قاوم فريري ما أسماه "التعليم المصرفي" - ذلك الذي يحشر الكثير من المعرفة في رؤوس الطلاب الفقراء - لأنه كان قمعيًا اجتماعيًا ولأنه افترض وجود عالم ثابت لدرجة أنه يمكن تكرار نفس الدروس. غثيان الإعلان. كما يقول فريري في بيداغوجيا المستضعفين:

إذا كان [الحوار] هو اللقاء الذي يتحد فيه تفكير وأفعال رعاياه ، ويتوجهون إلى العالم لكي يتحول ويصبحوا إنسانيين ، فلا يمكن اختزاله إلى فعل إيداع أفكار أحد الموضوعات في الآخر ، ولا لقد أصبح تبادلًا بسيطًا للأفكار ليتم استهلاكها من قبل المبادلات. (...) لأنه لقاء رجال يتحدثون العالم ، فلا ينبغي أن يكون هبة من التحدث من شخص إلى آخر.

كموضوعات ، يشجعنا فريري لكسر سجن المعرفة الجاهزة وعلاقات الهيمنة الخاصة بها من خلال تغيير الظروف المادية التي تشكلنا. لم يكن الوقوف إلى جانب المظلوم ، بالنسبة لفريري ، مجرد واجب أخلاقي - كما كان الحال بالنسبة لاهوت التحرير - ولكنه كان أيضًا واجبًا معرفيًا: فقد كان ، كما أصر ، الطريقة الوحيدة للانفصال عن الفكرة القائلة بأنه سيكون هناك عالم الأفكار. خالص ليتم تثبيته ونقله من قبل السلطات المختصة. كانت الحقيقة بالنسبة لفريري دائمًا حوارية ، وتشتمل دائمًا على الذات والآخر ، ومرتبطة في تناقض ديالكتيكي للحياة اليومية.

 

فريري اليوم

قاوم فريري دائمًا التعرف على الحركات والاتجاهات المتنوعة في التعليم التي ادعى بعض الناس أنه مرتبط بها ، سواء أكان ذلك تعليمًا شعبيًا ، أو تعليم الكبار ، أو إصلاحات تعليمية ، أو تعليمًا غير رسمي ، أو تعليمًا تقدميًا ، أو علم أصول التدريس الماركسي. في حين أن بعض هذه التيارات ستقع في نهاية المطاف في أيدي المتخصصين في السياسة العامة ، ظل مشروع فريري أسلوبًا تعليميًا راسخًا. دوس مظلوم.

عالمنا ، من نواحٍ عديدة ، هو العالم الذي حارب فريري لتجنبه: عالم حيث المعرفة من خلال الاستقصاء النقدي تفسح المجال لحروب ثقافية لا نهاية لها ؛ حيث يتم انتقاد المعلمين بسبب الجدل القائم على الأدلة ؛ حيث يعاقب الناس لتحديهم تاريخ أمريكا من التدخلات الاستعمارية وتاريخها الوحشي من العبودية. هذا النوع من التفكير الشجاع الذي دافع عنه فريري يجعل الجبن الأخلاقي لمعظم القادة السياسيين والشخصيات العامة اليوم أكثر إدانة.

ما نحتاجه في أنظمة مدرستنا اليوم هو علم أصول التدريس الذي يسمح للطلاب بفهم تجاربهم الحياتية في سياقات اجتماعية وسياسية أوسع وأكثر تعقيدًا. ترجع الحروب الثقافية في الولايات المتحدة والبرازيل ، جزئيًا ، إلى الخوف مما قد يعنيه هذا: صواب أو خطأ ، ودعوة الطلاب إلى النظر في مزايا النظرية النسوية ، ونظرية العرق النقدي ، ونظرية الاستعمار ، واللغات التحليلية الأخرى ، كما يعني أيضًا التفكير في التجارب التاريخية التي جعلت هذه المنظورات ممكنة في المقام الأول.

في جذوره ، سواء في البرازيل أو في الولايات المتحدة ، يغذي اليمين الخوف من مؤامرة مذهبية واسعة لأن هذا هو ما يخشونه هم أنفسهم. من خلال تخيل مدارسنا كموقع للجدل الدارويني لفرض وجهات نظر متضاربة للعالم ، يحاول المحافظون أن يجعلونا بشكل ملائم ننسى ما ساعدنا فريري في فهمه: أن التعليم لا يتعلق فقط بآراء ثابتة للعالم ، ولكن أيضًا حول إمكانية تغيير العالم. أو ، على حد تعبير فريري: "قراءة العالم تسبق قراءة الكلمة".

* بيتر ماكلارين أستاذ علم أصول التدريس بجامعة تشابمان (الولايات المتحدة الأمريكية). المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من الحياة في المدارس (أعتقد الناشر).

ترجمة: أنوش كركدجيان

نشرت أصلا في المجلة راهب دومينيكي [https://jacobinmag-com.translate.goog/2021/09/paulo-freires-ideas-are-just-as-powerful-today-as-ever؟_x_tr_sl=ar&_x_tr_tl=pt&_x_tr_hl