من قبل فيرناندو دي لا كوادرا *
مربي ملتزم بوقته ، حارب بشغف لا يمكن إنكاره طوال حياته لتطوير أصول التدريس الإنسانية والتحررية
لا أحد يعرف كل شيء ولا أحد يعرف كل شيء. لا أحد يعلم أي شخص ، ولا أحد يثقف نفسه ، والرجال يثقفون بعضهم البعض بوساطة العالم "(باولو فريري ، بيداغوجيا المستضعفين).
في 19 سبتمبر 1921 ، ولد باولو فريري ، المفكر البرازيلي الذي كان له أكبر الأثر في تطوير العلوم الإنسانية والتعليم في جميع أنحاء العالم. طوال حياته المثمرة ، كان فريري ممثلاً ومؤلفًا ذا تناسق هائل ، وكرس نفسه للنضال من أجل بناء طريقة تربوية من شأنها أن تساعد في تهيئة الظروف لتحرر الناس وتساعد في نفس الوقت على تغيير العالم.
منذ البداية ، بصفته مبتكر البرنامج الوطني لمحو الأمية التابع لحكومة جواو جولارت ، وضع هذا الرجل اللامع من بيرنامبوكو مفهومه لنوع من محو الأمية استعاد معرفة الموضوعات المتعلمة في سياق تاريخي ملموس. استند علم أصول التدريس إلى نقد أدوات الهيمنة الموجودة في المجتمعات لإدامة وتعزيز سلطة وامتيازات أقلية تمتلك موارد اقتصادية وسياسية وثقافية وإيديولوجية وتعليمية.
قاده منظوره المتنازع لأشكال إعادة إنتاج السلطة من خلال الآليات التعليمية إلى تصور علم التربية كممارسة تحررية مرتبطة بحقيقة أن الأشخاص هم أنفسهم الذين يتولون عملية تكوينهم ، ويصبحون مدركين لمكانهم في العالم و حقيقة مشتركة مع الآخرين الذين يجدون أنفسهم في نفس حالة التبعية.
كلنا نعرف شيئا
بالنسبة لفريري ، تمثل الحرفة التربوية طريقًا لاكتشاف الذات ، حيث لا يعني التدريس ببساطة نقل المعرفة من أولئك الذين يمتلكونها إلى أولئك الذين لا يمتلكونها. بل على العكس تمامًا ، في الواقع: التدريس بلغة Freire يعني توفير إمكانيات لإنتاج وبناء المعرفة بطريقة مشتركة وتعاونية.
هذا يفترض الحاجة إلى وضع العملية التربوية في كل سياق معين وإزالة الإمكانات التحررية للطلاب من هذا الواقع في منظور تحويل الظروف المعيشية للمجموعات التابعة ، من أجل التغلب على ما أسماه "العلاقة بين المستعمرين والمستعمرين". ".". بعبارة أخرى ، يكتشف "المضطهد" في الفعل التربوي الديالكتيكي ما هي الحقيقة التي يدخل فيها وما هي الشروط التي ستسمح له بتغيير هذا السياق الاجتماعي.
هنا ، يشير انعكاس فريري إلى فهم هيكلي لعلاقة الهيمنة التي نشأت من خلال آليات تربوية مقدسة موجودة في النظام المدرسي والتي تنطوي على تحويل أو "إيداع" (نموذج التعليم المصرفي) من أولئك الذين خصصوا المعرفة تاريخيًا لمن تم استبعادهم أو الذين ليس لديهم أي علم.
تم تكريس هذه الطريقة الفريدة للحرفة التعليمية عبر التاريخ ، وتعمل كأداة للسيطرة الطبقية. بهذه الطريقة ، يصبح التعليم عملاً من أعمال الإيداع ، وهامش الإجراء الوحيد المتاح للطلاب هو تلقي هذه الودائع والاحتفاظ بها وحفظها ، مما يجعل العمل التعليمي مجرد عملية غير انتقادية لنقل المعرفة والقيم ونظرة العالم إلى العالم. الطبقات السائدة.
في تنفيذ اقتراحه التعليمي البديل ، قدم باولو فريري عناصر ابتكارية بارزة للحرفة التربوية والطرق التي يمكن من خلالها صياغة التدريس مع الظروف الملموسة للحياة وعمل الشباب والبالغين الذين يشاركون في عملية التعلم. يدرك فريري ويفترض أن الأميين الكبار لديهم معارفهم وثقافتهم الخاصة ، والتي يمكن ويجب اعتبارها نقطة البداية لأي عملية تعليمية.
لذلك ، فإن تحليل الظاهرة التعليمية التي اقترحها فريري يفترض وعي الطلاب مسبقًا ، لذلك ، بناءً على هذا الفهم للوضع الذي احتلوه هيكليًا في العملية التعليمية ، يتغلبون على الرؤية المحبطة والهادئة التي "صاغتهم" لدمج منظور حرجة تسمح لهم بأن يصبحوا موضوعات نشطة في العملية التعليمية ، كممارسة بحث مشتركة ، وبالتالي ، تحررية وتحويلية.
يجب على الطلاب أنفسهم أن يفتحوا ضمائرهم لمحاربة الهيمنة والقمع والظلم. هذا يعني معرفة سبب وضعي وكيف يمكنني التغلب على هذا الموقف من خلال مشروع جماعي. "قراءة العالم من أجل تغييره": هنا تكمن الشخصية "التخريبية" لاقتراح فريري والسبب في مهاجمته بشكل منهجي من قبل المتحدثين باسم تأسيس.
هناك فكرة بسيطة بقدر ما هي أساسية لمفهوم فريري: لا أحد يعلم نفسه. يقوم الناس بتثقيف بعضهم البعض بوساطة من العالم ، وفي تحقيق هذا الغرض ، يعتبر المعلمون الشعبيون فاعلين أساسيين - وإن لم يكن حصريًا - لأن التحدي التعليمي يتطلب مشاركة جميع المعنيين. بطبيعة الحال ، يجب على المربي إتقان المنهجية. لكن العملية التربوية هي ، قبل كل شيء ، جهد تعاوني.
كلنا نتجاهل شيئًا ما
مع الخبرة المتراكمة في تعليم الكبار في المناطق الريفية ، كتب فريري كتابًا رائعًا بعنوان تمديد أم اتصال؟، حيث يبدأ بالتشكيك في مفهوم "الإرشاد" - المستخدم تقليديًا في مشاريع التدخل في القطاع الزراعي - ويكشف عنه كشكل من أشكال "الغزو الثقافي" ، على وجه التحديد لأنه في النظرة الكلاسيكية يُفترض أن المعرفة يجب أن تكون الامتداد إلى المعرفة التي شرعها العلم ، والتي يتم إدخالها أو تلقيحها بين الفلاحين الذين لا يملكونها.
في تفكيره ، يفترض فريري أن عملية التمديد ، التي تم تحليلها من وجهة نظر غنوصية ، لا يمكنها أن تفعل أكثر من إظهار وجود معلومات جديدة. لذلك ، يجب أن يُنظر إلى بناء المعرفة على أنه عملية متبادلة ومترابطة يكون فيها الوجود الفضولي للناس فيما يتعلق بما يحدث في العالم أمرًا أساسيًا. وفي هذا المقال ، يسعى إلى تسليط الضوء على موضوع مركزي في اقتراحه التربوي: يجب على كل عمل تعليمي أن يعتبر أن الرجال - كموضوعات نشطة وواعية للعملية ككل - يعملون أساسًا من أجل تحقيقهم الإنساني. وهكذا ، فإن المعرفة تعني أيضًا إجراء تحوّل في الحياة واختراع دائم وإعادة اختراع للواقع.
في باولو فريري ، تبلورت الفكرة القائلة بأن الظاهرة التعليمية تسعى إلى تكوين وعي نقدي ومتحول حيث تدمج الموضوعات جوهر هدف موجه سياسيًا وتفترض المشروع التربوي بأكمله ، أي كجزء من عملية التغيير الاجتماعي وليس مجرد تدريب يهدف إلى اكتساب المهارات والكفاءات والقدرات لتتناسب بشكل أفضل مع الهيكل الإنتاجي الذي تحدده حضارة رأس المال.
يتمثل العامل المتسامي في الحفاظ على الممارسة التعليمية في إقامة حوار وتفكير مستمر بين المعلمين والطلاب ، مما يجعل الأخير مركز التعلم في إطار الاحترام والكرم. بالنسبة لفريري ، لا يوجد حوار إذا لم يكن هناك تواضع كافٍ لإدراك أن الآخر يمكن أن يقدم لنا الكثير بناءً على خبرته ومعرفته الشخصية. هذا الاعتراف بأننا نعرف شيئًا ما ، ولكننا أيضًا لا نعرف الكثير من الأشياء ، هو جزء من الاقتناع الأساسي لمشروع فريري التعليمي.
بالنسبة للمعلم البرازيلي ، تتكون الحرية بشكل ملموس من نشاط يتم تنفيذه على أساس يومي من قبل الموضوعات من خلال الوعي بالعالم وتنظيم التفكير النقدي نتيجة لتنفيذ مبدأ العمل - التفكير - العمل. وهكذا ، من خلال افتراض برنامج محو الأمية كجزء من مشروع أكبر ، فإن أولئك الذين يشاركون فيه يطورون بشكل متزايد قدرتهم على الانعكاس من خلال موقف نقدي حول الثقافة التي أصبحت وعيًا تاريخيًا لتحويل الواقع.
لهذا السبب بالذات ، فإن العلاقة بين المعرفة والفعل هي في مركز تفكير فريري ولها علاقة بالتطورات اللاحقة في علم أصول التدريس السياسي والعملية الديالكتيكية التي نشأت بين النظرية الثورية والممارسة. كما يجادل خورخي أوسوريو ، فإن هذه النظرة العالمية وطريقة التعليم الشعبي تعتمد بشكل قاطع على الأدوات المعرفية التي تتعلق بفلسفة الفعل التحويلي ، مع ميلها للتنظير ، مما يعني ضمناً التفكير الدائم في الفعل وردود الفعل على الممارسات التربوية الجديدة.
سمح ذلك بالإثراء المستمر للمسلمات الموضحة حتى الآن وحوارها المثمر مع وجهات النظر النظرية الأخرى ومجالات المعرفة التي تتراوح من لاهوت التحرير إلى الفكر الديكلونيالي (Decolonial Pedagogies) ، مروراً بتعليم المجتمع ، وتربية الآخر ، ونظريات الرعاية و ابستمولوجيات الجنوب. هذه الحركات والأفكار أكثر أهمية في فترة لوحظ فيها ظهور التفكير الرجعي والظلامي أيضًا في بعض الأركان المتخلفة من الكوكب.
لهذا السبب نتعلم دائمًا
منذ الوقت الذي عمل فيه باولو فريري في تعليم الكبار في بيرنامبوكو ، كان مقتنعًا أنه ، بالمعنى الدقيق للكلمة ، لا يوجد أميون في العالم ، بل بالأحرى أشخاص لديهم قراءات مختلفة للواقع ، والذين ، على وجه التحديد ، من خلال إدراكهم لحالة المظلومين ، يصبحون قادر على المشاركة في مشروع جماعي للتعلم والتحرر.
بالنسبة له ، سيكون الوعي الذاتي لممارسات الفرد دائمًا مجالًا خصبًا للبحث لفهم كيف يقرأ "الرجال" العالم وكيف يمكنهم مشاركة هذه التجربة اليومية في الحياة لمحاولة تغيير الواقع الاجتماعي. طريقته ، التي تميزت بالمعرفة التي هي جزء من جميع البشر ، لا تزال مستخدمة في آلاف التجارب التربوية عبر الكوكب ، والتي تم تكريسها منذ سنوات عديدة تحت اسم التعليم الشعبي.
لم يكن نموذج التعليم الشعبي هذا خاليًا من المشاكل والنقد ، كما يتضح من حقيقة أن هذا المورد غالبًا ما تم تطبيقه بشكل أساسي كصيغة لتنظيم القطاعات الشعبية ، وفقد في هذه المحاولة البعد التربوي والنقدي كما تصورها المفكر البرازيلي .. ومع ذلك ، يستمر مفهوم باولو فريري التحرري في إلهام الآلاف من المعلمين في خمس قارات ، كطريقة صالحة لتكوين موضوعات واعية وواضحة حول اندماجهم ودورهم في العالم.
هذا هو جوهر باولو فريري: معلم ملتزم بوقته ، حارب بشغف لا يمكن إنكاره طوال حياته لتطوير أصول التدريس الإنسانية والتحررية التي أصبحت أكثر أهمية اليوم من أي وقت مضى. كما أشار هو نفسه إلى مجموعة من المعلمين المشهورين في إحدى رحلاته عبر أمريكا اللاتينية: "لم أحضر إلى هنا لتقديم خطاب تربوي ، بجو من الأصالة ، ولكن لأخبرهم أنني أعطي جسدي بالكامل الأشياء التي أفعلها وأشارك فيها. أنا لست مجرد عقل ، أنا عاطفي ، أشعر ، أنا خائف ، أنا متحفظ. أنا أسئلة وشكوك ورغبات ويوتوبيا ... أنا مشروع ".
* فرناندو دي لا كوادرا هو مدرس علم الاجتماع في جامعة مولي الكاثوليكية (تشيلي).
ترجمة: فرناندو ليما داس نيفيس
نشرت أصلا في المجلة يعقوبين أمريكا اللاتينية.
